| Прп. Иоанн Дамаскин в написанном в 1-й пол. VIII в. «Точном изложении православной веры» счел необходимым объяснить, почему свт. Василий употребил в своей анафоре термин ντιτπα (см. Вместообразная ), поскольку, как следует из сочинений прп. Анастасия Синаита († после 701), к кон. VII в. этот термин перестал использоваться в православной среде в отношении Евхаристических Даров (см. ст. Евхаристия , разд. «Византийское богословие Евхаристии в VI-VII вв.»). По мнению прп. Иоанна Дамаскина, «если некоторые и называли хлеб и вино «вместообразами» Тела и Крови Господней, как говорил, [напр.], богоносный Василий, то употребляли этот [термин] не после освящения [Даров], но называли так, прежде освящения, сам [факт] приношения» ( Ioan. Damasc. De fide orth. 4. 13). Впосл. эта интерпретация была одобрена VII Вселенским Собором (ДВС. Т. 4. С. 538-540). Вероятно, в VI-VII вв. сложилось и Житие свт. Василия Великого, согласно к-рому святой «просил Бога подать ему благодать и мудрость и разумение, чтобы ему приносить Богу бескровную Жертву при помощи своих собственных слов» (греч. текст: Combefis F. Sanctorum Patrum Amphilochii Iconensis, Methodii Patarensis, et Andreae Cretensis: Opera omnia quae reperiri potuerunt. P., 1644. P. 175). В этом же Житии упоминается, что свт. Василий впервые устроил алтарную завесу и поместил над св. престолом золотого голубя в качестве дарохранительницы, т. е. создал не только текст литургии, но и ее храмовый контекст, а также описываются евхаристические чудеса, происшедшие при совершении святителем его литургии (общие сведения о Житии свт. Василия и его возможной датировке см. в ст.: Муравьев А. В. Переписка Юлиана Отступника и св. Василия Великого (BHG, N 260) в связи с житийной традицией последнего//ВДИ. 1997. 2. С. 138-145). В послеиконоборческую эпоху предание о том, что свт. Василий не опирался на к.-л. предшествующий текст, а, напротив, составил свою литургию из «своих собственных слов», пользуясь помощью Божией, постепенно вытесняется др. этиологической легендой. |
| Содержащийся в стандартных греч. изданиях Евхология текст преанафорального Д. л. соответствует рус. изданиям во всем, кроме последней фразы разд. 4,- здесь греч. издания дают первоначальный текст, тогда как русские содержат интерполяцию (см. ниже). Но сопоставление с древнейшими рукописями показывает, что существенные изменения по сравнению с первоначальными чтениями произошли и в разд. 1 (см.: Taft. 1983), где аккламация диакона могла звучать несколько иначе: не Στμεν... πρσχωμεν τν γαν ναφορν... ( ... ...), а Στμεν... πρσχωμεν τ γ ναφορ... ( ... [букв.- святой анафоре.- диак. М. Ж.]); весьма существенна также замена первоначального древнего чтения Ελεον, ερνην ( ) в том же разделе на чтение Ελεον ερνης ( ), сделанная ради внешней аналогии со следующим далее θυσαν ανσεως ( ), но неясная по смыслу (в древнерус. традиции правильное чтение этого места (порой с вариативным окончанием: ) сохранялось до реформ патриарха Никона и присутствует в т. ч. в стандартных старопечатных изданиях Служебника). Др. существенное изменение в тексте преанафорального Д. л.- интерполяция слов заимствованных из предкрещального чина отречения от сатаны и сочетания со Христом, в текст аккламации народа в разд. 4 преанафорального диалога. Впервые эта интерполяция (с соответствующим изменением формы глагола) появляется в нек-рых греч. рукописях XVI в. в составе формуляра литургии свт. Василия Великого; практический смысл этой интерполяции состоял в том, чтобы увеличить продолжительность аккламации во время к-рой предстоятель начинает чтение анафоры, поскольку объем анафоры литургии свт. Василия заметно больше объема анафоры литургии свт. Иоанна Златоуста. Эта интерполяция встречается в сделанных в Италии первопечатных изданиях Евхология и оттуда попадает в слав. Служебник, изданный в Стрятине в 1604 г. еп. Гедеоном (Балабаном). Из Служебника Гедеона (Балабана) она переходит в Служебник, изданный в Киеве в 1629 г. митр. Петром (Могилой). Наконец, во 2-й пол. XVII в. под влиянием как первопечатных греч., так и южнорус. изданий интерполяция была включена в состав московских изданий Служебника, причем как в чин литургии свт. Василия Великого, так и в чин литургии свт. Иоанна Златоуста. В наст. время в стандартных слав. изданиях Служебника аккламация воспроизводится с прибавлением слов, взятых из предкрещального чина, тогда как в стандартных греч. изданиях Евхология эта интерполяция не укоренилась, и аккламация народа здесь имеет первоначальную форму: Αξιον κα δκαιον ( ); ту же форму аккламация имеет и в единоверческих и старообрядческих репринтах Служебника, выполненных по старопечатным рус. изданиям. |
| Безусловно, сама тайна Евхаристии предполагает, что за ее видимой стороной скрывается невидимая реальность: зримые хлеб и вино незримо становятся Телом и Кровью Спасителя. Об этом писали множество Отцов Церкви. Например, в «Тайноводственных поучениях», надписываемых в рукописях именем свт. Кирилла Иерусалимского либо его преемника Иоанна, сказано: «То, что представляется хлебом, является не хлебом, но Телом Христовым, хотя и имеет чувственный вкус хлеба, и то, что представляется вином, не вино, хотя и кажется таким по вкусу, но Кровь Христова 4 . Обычно эта невидимая реальность созерцается лишь духовно, как пишет свт. Иоанн Златоуст в Беседах на Евангелие от Матфея: «Итак, поскольку Слово Божие изрекло Сие есть Тело Мое, доверимся этому и будем верить, и созерцать его [Тело Христово] умственными очами» 5 . Тем не менее, дополнительным средством для укрепления изначальной веры Церкви в истинность евхаристических Тела и Крови и стали рассказы о видениях во время совершения литургии. Возможно, наиболее парадигматическим из этих рассказов можно назвать Житие свт. Василия Великого , приписываемое в греческих рукописях свт. Амфилохию Иконийскому , но ему не принадлежащее (Дж. Уортли датирует составление Жития примерно 800 годом 6 , а А. В. Муравьев считает его произведением Елладия, преемника свт. Василия по Кесарийской кафедре, созданным уже около 380–390 годов, но впоследствии дополнявшимся 7 ). Согласно Житию 8 , блаженный Василий просил у Бога просветить его разум для того, чтобы он мог совершать приношение Бескровной Жертвы Богу собственными своими словами, и чтобы ему для сего была ниспослана благодать Святого Духа. Чрез шесть дней в седьмой, когда Василий, стоя пред престолом в храме, начал совершать предложение хлеба и чаши, ему в видении явился Сам Господь с апостолами и сказал: «По просьбе твоей, уста твои пусть наполнятся хвалою, чтобы ты мог совершать бескровное служение, произнося свои молитвословия». После сего Василий начал говорить и записывать такие слова: Да исполнятся уста мои хваления, яко да воспою славу Твою; Господи Боже наш, создавый нас и введый в жизнь сию и другие молитвы святой литургии. По окончании молитвы, он воздвиг Хлеб, усердно молясь такими словами: Вонми, Господи Иисусе, Христе, Боже наш, от святаго жилища Твоего и от Престола славы Царствия Твоего и прииди во еже освятити нас, Иже горе со Отцем седяй и зде нам невидимо спребываяй…. Когда святитель совершал сие, Еввул с высшими клириками увидели свет небесный, озарявший алтарь и святителя и неких светлых мужей в белых ризах , которые окружали святого Василия. Увидев сие, они пришли в большой ужас и пали ниц, проливая слезы и прославляя Бога. |
| Итак, у нас есть две «полные» литургии, т. е. такие литургии, на которых совершается освящение Даров. Прежде всего надо сказать, что эти две службы очень близки друг другу. Я имею в виду, что в древней Церкви было много чинов литургии – и отличались они друг от друга весьма существенно. На фоне этих различий последования Златоуста и каппадокийского святителя – почти близнецы. С точки зрения нынешних мирян, стоящих вне алтаря, но при этом (что на деле бывает не часто) вслушивающихся и вдумывающихся в службу, главное отличие редкой литургии свт. Василия Великого от более «обыденной» Златоустовой в том, что на последней поется «Достойно есть…», а на первой – «О Тебе радуется…». Ну и прочие песнопения исполняются в разной манере: на литургии святителя Василия они звучат более протяжно. Но неужто к этому сводятся все отличия, неужели из-за этого в церковном календаре всякий раз отмечается, что в такой-то день совершается именно литургия Василия Великого? Конечно, нет. Литургия – это не только общая молитва, и уж совершенно точно – не одни лишь красивые песнопения. Литургия – это служба, на которой Христос вновь и вновь приносит Себя в жертву; это служба-благодарение (евхаристия) – наше благодарение за спасение, дарованное нам Христом. И средоточие литургии – евхаристические молитвы, которые священник читает после пения Символа веры . К величайшему сожалению и, без преувеличения, к нашей беде, эти молитвы последние полторы тысячи лет читаются священником «тайно» (т. е. молча, про себя, или же тихо, вполголоса). Между тем именно в этих молитвах и содержится всё богословие литургии. На деле же миряне вынуждены довольствоваться обрывками этих молитв – причастными оборотами и придаточными предложениями. Если вернуться к вопросу, который мы задали вначале – чем одна литургия отличается от другой? – то ответ должен быть таким: они отличаются своими евхаристическими молитвами. В литургии святителя Василия Великого эти молитвы гораздо более пространны (именно поэтому и песнопения этой литургии более протяжны – хор должен «заполнить паузу», возникающую во время безмолвного чтения молитв). Собственно говоря, Златоустова литургия, как принято считать, представляет собой сокращение литургии Василиевой. |
| VII 31), и последователей Савеллия (Ibid. VII 6). Начиная с IV в. слово «Д.» в церковном употреблении постепенно теряет ряд значений и все чаще используется для обозначения христ. вероучения. При этом у нек-рых св. отцов уже встречается разграничение понятий «догматическое учение» и «нравственное учение». Такое разграничение устанавливают свт. Кирилл Иерусалимский ( Суг. Hieros. Catech. 4. 2) и свт. Григорий Нисский ( Greg. Nyss. Ep. 24). Свт. Василий Великий делит христ. учение на δϒματα (догматы) и κηρϒματα (проповедь) ( Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 27//PG. 32. Col. 188). Догматические тексты Христианское вероучение, содержащееся в Божественном Откровении, находит выражение в Д. Церкви. Самыми древними догматическими сводами, существовавшими в различных Поместных Церквах и региональных общинах, были Символы веры . Впосл. к ним были присовокуплены догматические постановления 7 Вселенских Соборов, включая и догматические постановления Поместных Соборов, утвержденных на Трулльском Соборе (см. в ст. Вселенский VI Собор ). Наряду с ними, замечает архиеп. Василий (Кривошеин) , в силу особой авторитетности можно поставить определения К-польского Собора 879 г., а также К-польских Соборов 1341-1351 гг. о сущности Божией и энергиях, представляющих собой нетварную божественную благодать. Архиеп. Василий также придает догматическое значение Исповеданию веры свт. Григория Паламы , провозглашенному на Соборе 1351 г., и Исповеданию веры свт. Марка Евгеника Эфесского на Ферраро-Флорентийском Соборе , «где устами св. Марка говорила вся Святая Церковь» (Символические тексты в Православной Церкви//БТ. 1968. Сб. 4. С. 32). Продолжая этот перечень, архиеп. Василий замечает: «Можно без преувеличения сказать, что анафора литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста по своей богословско-догматической авторитетности нисколько не уступает догматическим постановлениям Вселенских Соборов. Особенно это верно об анафоре св. Василия Великого, где все основные моменты христианского учения: творение, грехопадение, Воплощение, Воскресение, спасение, конечные судьбы человека - выражены так полно, ярко и глубоко. |
| Согласно общепринятым изданиям литургических книг, литургии святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого имеют одну и ту же З. м., начинающуюся со слов: Ο ελογν τους ελογοντς σε, Κριε κα γιζων τος π σο πεποιθτας ( ). В нек-рых древнейших рукописях эти начальные слова отсутствуют; следующая за ними 1-я часть З. м., опирающаяся на стихи Пс 25 и 27, текстуально близка к молитве 2-го антифона энарксиса литургий святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого (что позволяет предположить либо зависимость одной молитвы от другой, либо единство их происхождения; см.: Ibid. P. 324-327). 2-я часть молитвы имеет параллели с одной из священнических молитв визант. чина утрени (см.: Ibid.); в ней священник, воздавая славу Пресв. Троице, молится о том, чтобы Господь даровал мир Церквам, священникам (букв. «иереям» - в древности это наименование подразумевало в первую очередь епископов), царям, воинству и всему народу. Тем самым З. м., завершающая собой службу и напутствующая молящихся, посвящает свои прошения миру, в к-рый возвращаются участники евхаристического собрания. Собственную З. м. имеет литургия Преждеосвященных Даров (нач.: Δσποτα Παντοκρτορ, πσαν τν κτσιν ν σοφ δημιουργσας, ). В этой молитве отражена связь между совершением литургии Преждеосвященных Даров и временем Великого поста . Священник просит для всех, кто подвизается «добрым подвигом», победы над невидимыми врагами и достойной встречи пасхального дня святого Воскресения. З. м. полных литургий и литургии Преждеосвященных Даров имеют постоянный текст в офиц. правосл. изданиях богослужебных книг. Но в истории богослужения визант. традиции были известны и З. м., текст к-рых мог изменяться в зависимости от типа литургии. Литургия свт. Иоанна Златоуста, литургия свт. Василия Великого, литургия Преждеосвященных Даров, неконстантинопольские литургии ап. Марка, ап. Иакова, ап. Петра имели свой вариант З. м. Однако наибольшее разнообразие З. м. было связано с принадлежностью к различным праздникам или особым дням церковного года, а также к дням памяти святых, поэтому такие З. м. получили в научной лит-ре наименование праздничных З. м. В праздничных З. м. раскрывалось значение праздника, его богословские особенности. Эти молитвы встречаются в ряде рукописей Евхология и Служебника, они расположены или сразу после текста чинопоследования литургий, или в виде отдельных статей в др. частях Евхология. Число известных праздничных З. м. исчисляется десятками; их греч. тексты издавались А. А. Дмитриевским ( Дмитриевский. Описание. Т. 2) прот. М. Орловым ( Орлов. 1909), Т. Миниши ( Minisci. 1948-1950) и А. Жакобом ( Jacob. 1966; Idem. 1967; Idem. 1972). |
| Первые упоминания о Л. В. В. относятся к VI-VII вв., причем к этому времени она уже пользовалась на Востоке большим авторитетом, а происхождение ее молитв от свт. Василия Великого не подвергалось сомнению. Так, в нач. VI в. скифские монахи, прибывшие в Рим в 519 г. для решения спора о теопасхитской вероучительной формуле «Сын Божий пострадал плотию», апеллируя к авторитету свт. Василия, цитировали текст анафоры Л. В. В.: «Блаженный Василий, епископ Кесарийский, в молитве святого алтаря, которую регулярно использует чуть ли не весь Восток (quam pene universus frequentat Oriens), среди прочего говорит: «Даждь, Господи, силу и заступление. Лукавыя - молимся Ти - благи сотвори, благия во благости соблюди…»» ( Petrus Diaconus. Liber de incarnatione et gratia. 8//PL. 62. Col. 90; это обращение к африкан. епископам подписано именем одного из монахов, диак. Петра, но составлено было, вероятно, их лидером, архим. Иоанном Максентием ; тот же текст затем был воспроизведен в послании Фульгенция, еп. Руспе, поддержавшего Иоанна Максентия: Fulgent. Rusp. Ep. 16//PL. 65. Col. 449). Еще одно раннее свидетельство о Л. В. В. содержится в написанном во 2-й четв. VI в. сочинении Леонтия Византийского «Против несториан и евтихиан». Здесь Леонтий выдвигает ряд обвинений против Феодора Мопсуестийского - в частности, следующее: «Он сочинил анафору, отличающуюся от переданной от отцов Церквам, бесстыдно презрев как [анафору] апостолов, так и написанную в том же духе [анафору] Василия Великого, с какой-то стати решив, что будет правильно [написать свою]» ( Leont. Byz. Contr. Nestor. et Eutych. 19//PG. 86. Col. 1368). Отцы Пято-Шестого (Трулльского) Собора 691-692 гг. также приравнивали авторитет Л. В. В. к апостольской литургии: «...Иаков, Христа Бога нашего по плоти брат, коему первому вверен престол Иерусалимской Церкви, и Василий, Кесарийской Церкви архиепископ, коего слава протекла по всей вселенной, письменно передав нам таинственное священнодействие, положили в Божественной литургии из воды и вина составлять святую чашу...» (32-е прав.). |
| 3. Торжественное заседание в Храме Христа Спасителя, посвященное 150-летию отмены крепостного права в России. 4. Заседание Попечительского совета Благотворительного фонда по восстановлению Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря, прошедшее в подмосковной резиденции Президента Российской Федерации. 6. Неделя сыропустная, воспоминание Адамова изгнания (Прощеное воскресенье). Литургия в храме в честь свт. Николая Чудотворца в Покровском. 7. Понедельник первой седмицы Великого поста. Предстоятель молился за уставным богослужением в Троицком соборе Свято-Данилова ставропигиального монастыря. 8. Вторник первой седмицы Великого поста. Святейший Владыка молился за уставным богослужением в Воскресенском соборе Покровского ставропигиального женского монастыря. 9. Среда первой седмицы Великого поста. Литургия Преждеосвященных Даров в Троице-Сергиевой лавре. 10. Четверг первой седмицы Великого поста. Святейший Патриарх Кирилл молился за уставным богослужением в Богородице-Рождественском ставропигиальном монастыре. 11. Пятница первой седмицы Великого поста. Литургия Преждеосвященных Даров в храме св. блгв. царевича Димитрия при 1-й Градской больнице в Москве. 12. Суббота первой седмицы Великого поста день памяти великомученика Феодора Тирона и день памяти первого и второго обретения главы Иоанна Предтечи. Великое освящение храма Успения Божией Матери в Печатниках и Литургия в новоосвященном храме. 13. Неделя первая Великого поста. Литургия свт. Василия Великого и чин Торжества Православия в Храме Христа Спасителя. 14. Понедельник второй седмицы Великого поста, день 35-летия архиерейской хиротонии Патриарха. Литургия Преждеосвященных Даров в Храме Христа Спасителя. 16. Первое заседание рабочей группы по подготовке к празднованию 700-летия со дня рождения прп. Сергия Радонежского в Храме Христа Спасителя. 17. День памяти св. блгв. кн. Даниила Московского. Литургия Преждеосвященных Даров в Свято-Даниловом монастыре г. Москвы. 20. Неделя вторая Великого поста, день памяти святителя Григория Паламы. Литургия в храме Живоначальной Троицы в Орехово-Борисово. |
| В марте: 24, 31 В апреле: 7, 14, 21 В мае: 2, 4 Пассия Вечерняя служба с акафистом Страстям Христовым (страданиям). Как правило, служится 4 воскресенья Великого поста подряд, начиная со второго. Молебное пение святому великомученику Феодору Тирону, 22 марта Молебен совершается накануне дня памяти святого Феодора Тирона после литургии Преждеосвященных Даров (22 марта), затем читается молитва над коливом (вареная пшеница с медом). В сам праздник (23 марта) служится литургия свт. Иоанна Златоуста . В 2024 году на этот же день переносится служба 40 Севастийским мученикам. Поминальные службы родительских суббот: 30 марта и 13 апреля Накануне на всенощном бдении служится парастас — последование Великой панихиды по всем усопшим православным христианам. Утром совершается заупокойная Божественная литургия, после которой служат общую панихиду. Обычно на Великий пост выпадает три Родительских субботы . В 2024 году — вторая суббота попадает на предпразднество Благовещения Пресвятой и заупокойное богослужение отменяется. Переноса не предусмотрено. Чин Торжества Православия, 24 марта Первое воскресение Великого поста. После литургии Василия Великого служится особый чин Торжества Православия . Богослужение Крестопоклонной недели, 7 апреля Накануне третьего воскресенья (6 апреля, суббота) на всенощном бдении из алтаря торжественно выносится Крест для поклонения . Также поклонение Кресту совершается еще на богослужениях в среду утром и пятницу утром, после чего он заносится обратно. Служба Благовещения Пресвятой Богородицы, 7 апреля Обычно в праздник Благовещения накануне вечером служится всенощное бдение, а утром — литургия свт. Иоанна Златоуста. В 2024 году праздник Благовещения попадает на воскресенье третьей недели Великого поста, поэтому служба Благовещения совмещается со службой Кресту, а в воскресенье служится литургия святителя Василия Великого. Акафист Пресвятой Богородице, 19 апреля В честь праздника Похвалы Пресвятой Богородицы (20 апреля, суббота) в пятницу вечером поется акафист Пресвятой Богородице. В сам праздник служится литургия свт. Иоанна Златоуста. Богослужение Вербного воскресенья, 28 апреля |
| А. также известен как мелод, т. е. сочинитель текстов и мелоса, многих ирмосов , самогласных тропарей и самогласных стихир , сохранившихся в рукописных и печатных Ирмологиях, Минеях, Триодях, Стихирарях, Феотокариях (см. Богородичник ). Н. Томадакис связывает имя А. с созданием жанра 9-песенного канона , вытеснившего собой в литургической практике кондак . Самый известный канон А., шедевр визант. духовной поэзии,- покаянный Великий канон, состоящий из 250 тропарей и 11 ирмосов, повествующий о сюжетах грехопадения и покаяния в ВЗ и НЗ (преступление заповеди Адамом, убийство Авеля Каином, покаяние царя Давида и мытаря и др.). Язык Великого канона изобилует цитатами из библейских текстов, аллюзиями на гимны свт. Григория Богослова, прп. Романа Сладкопевца. После 1204 г. Акакием Савваитом был составлен комментарий на Великий канон, упоминающий победу имп. Василия II над болгарами, основание Мосинополя и содержащий сведения о завоевании К-поля латинянами ( Richard M.//ΕΕΒΣ. 1965. T. 34. Σ. 304-311). Также существует анонимный комментарий в рукописи ГИМ. Син. греч. 2/II (Влад. 312). А. писал каноны как на свои собственные ирмосы, так и на ирмосы свт. Германа, прп. Иоанна Дамаскина, прп. Космы Маиумского. Кроме Великого канона А. принадлежат каноны на главные визант. церковные праздники, большинство из них включено в состав совр. богослужебных книг: каноны Рождество Христово, Богоявление, Сретение, Благовещение, Неделю ваий, Пасху, Преображение, Рождество Богородицы, Зачатие св. Анны, Рождество Иоанна Предтечи, Усекновение главы Иоанна Предтечи, на дни памяти святых Маккавеев, поклонения веригам ап. Петра, святителей Григория Богослова и Иоанна Златоуста и на день обретения его мощей, вмч. Георгия, мч. Кодрата, свт. Игнатия Богоносца, св. Феклы, свт. Николая, св. Патапия, а также каноны, трипеснцы, четверопеснец и самогласные стихиры на многие дни цикла Постной и Цветной Триодей (напр., трипеснцы и четверопеснец Страстной седмицы, канон Пасхи, ныне не печатающийся в богослужебных книгах, и др.). Канон Успения Пресв. Богородицы, по Евергетидскому уставу (XII в.) положенный на предпразднство Успения, сохранился только в слав. списках (ГИМ. Хлуд. 156, кон. XIII - нач. XIV в., Хлуд. 160, нач. XIV в.). Известно ок. 70 канонов, приписываемых А. ( Τωμαδκης. Σ. 206-209; там же список инципитов канонов, самогласных тропарей и стихир А.). Отличительные черты канонов А.: отсутствие акростиха , наличие 2-й песни, число тропарей песни обычно превышает 4, песнь может иметь 2 ирмоса. |
|
|
