| апостол Климент управлял Римской церковью с 91 по 100 г. римский император, царствовавший с 96 по 98 г. по Р. Х. (лат. слово) назывались у римлян сотрудники и свита правителей провинции. римский император с 98 по 117 г. город в Тавриде, полуострове Черного моря (ныне Крым); находился близ теперешнего Севастополя. В нем принял христианскую веру русский князь, равноапостольный Владимир. первоначально — ристалище, место для состязаний; затем это слово стало означать то же, что стадий, т. е. мера длины в 125 шагов. император Никифор царствовал с 802 по 811 г. Мефодий и Кирилл — известные просветители славян. народ туркменского происхождении, обитавший около Каспийского моря в низовьях Волги и в Предкавказьи. Они были частью язычниками, частью магометанами, частью же исповедывали еврейскую веру. император Muxauл III царствовал с 855 по 867 г. Игнатий управлял Константинопольской церковью с 847 по 857 г. потом после Фотия с 867 по 877 г. София — соборный храм Константинополя. что святые Кирилл и Мефодий часть мощей святого Климента взяли с собой и отправили в Рим при папе Aдpuahe II (867 г.); все же тело святого вместе с честной главой оставалось в Херсонесе до того времени, когда этот город был взят русским великим князем, святым Владимиром. Последний, приняв в Херсонесе святое крещение, взял с собой и мощи святого Климента «на благословении себе и на освящение всем людям» и положил их в Киевской Десятинной Церкви Пресвятой Богородицы. Здесь мощи священномученика находились до нашествия татар. Куда девались эти мощи во время татарского нашествия, сокрыты ли верующими или перенесены в другое место, — не известно. Сейчас можно встретить только частицы этих мощей, напр. в одном напрестольном кресте Александро-Невской Лавры, в Петербурге. Житие и страдание святого священномученика Петра, архиепископа Александрийского Рима с древнейших времен делилось на несколько частей, которые назывались трибами. Начальникам или старейшинами триб и усвоено было название трибунов. Со временем это название стало прилагаться ко многим государственным должностным лицам, преимущественно же — к воинским начальникам, вроде наших полковников. В настоящем месте разумеется один из таких начальников. |
| В заключение этого отдела прибавлю еще несколько слов о том мнении (распространенном даже среди порядочных и умных людей), которое оправдывает существование скверной привычки чисто практической выгодой. Приведу изложение этой точки зрения в рассказе знаменитого американского юмориста Марка Твена «Наброски праздного путешественника». Капитан Джонс, сообщается здесь, «был глубоко и искренно религиозен, но клялся и ругался, как рыбная торговка. Он считал это вполне извинительным, так как матросы не поняли бы (?! – Еп. Варнава) приказаний, не приправленных ругательствами». А Джек Лондон, сам прошедший, как известно, головокружительный curriculum vitae, жизненный путь (лат.)) выражается еще циничнее: «Хорошее ругательство, употребляемое изредка и в нужный момент, – вещь действительная» («Сын Солнца», гл. VI). Хотя и он замечает, что в брани должна быть мера: «Слишком часто ругаться – значит лишать ругательства свойственного им воздействия» (там же). Это уже правила из учебника какой-то сатанинской нравственности. Но как же смотрит христианство на все это? Говорит ли оно что-либо о матерной брани? Есть ли определенный взгляд, прямая заповедь церковная относительно нее? – Все есть. Святой апостол Павел повелевает: «Блуд и всякая нечистота... не должны даже именоваться – μηδε ονομαξεσθω – у вас, как прилично святым. Также сквернословие – αισχροτης – и пустословие и смехотворство не приличны вам, а напротив благодарение; ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый... не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» ( Еф. 5, 3–5 ). Еще яснее (по греческому тексту) апостол Павел говорит в Послании к Колоссянам (3, 8): «...А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие – αισχρολογιαν 334 – уст ваших». О том же, о хранении языка и о заразе, которая распространяется от срамословия на все окружающее, говорит и св. апостол Иаков (3, 6–12). Святые отцы и учители Церкви в первые века христианства, когда христиане постоянно сталкивались с развратными язычниками, были вынуждены непрестанно напоминать верующим об их высоком звании, чтобы они охраняли себя и опасались, как бы не заразиться самим тою же смрадною привычкой, которой больны язычники. Вместе с тем они разъясняли, в чем состоит истинное существо порока. |
| Для Франко Кёльнского уже не существует разделения на М. «правильные» и «сверх меры», «перфектные» и «имперфектные». Система ритмических длительностей перестраивается, в т. ч. получают собственные наименования удлиненные лонга и бревис Иоанна де Гарландиа - «перфектная лонга» (longa perfecta) и «альтерированный бревис» (brevis altera). Франко Кёльнский (как и Ламберт) перемещают в начало списка 5-й М. Иоанна де Гарландиа - «целиком из лонг» (ex omnibus longis) с целью выделить его среди прочих как несущий в себе идею универсальной меры в 3 единицы времени. Трехдольная мера получает у него название «перфекция» (perfectio), а лонга, ее выражающая, - атрибут «перфектная» (longa perfecta). «Перфекция» Франко Кёльнского стала самой ранней исторической разновидностью метрического размера в музыке. Учение Франко Кёльнского ориентировано на новый жанр мотета (важнейшие источники: Бамбергский кодекс (Bamberg Staatsbibliothek. Msc. Lit. 115) и кодекс Монпелье (Montpellier. Faculté de Médicine de l " Université. H 196)). Силлабическое письмо мотета вызвало обращение к нотации «простыми фигурами» - графическими знаками, передающими определенные длительности нот, чтение к-рых регулировалось перфекцией. Эта нотация позволяла фиксировать более сложные и разнообразные ритмические рисунки. Во франц. музыке периода Ars nova (лат.- новое искусство; 10-70-е гг. XIV в.) дальнейшее расширение состава длительностей (здесь использовались максима, лонга, бревис, семибревис, минима, семиминима) и распространение наряду с 3-дольной 2-дольной метрической меры привели к установлению многоуровневой метрической системы, в которой М. обозначает один из уровней в иерархии мер «максимодус - модус - темпус - пролация». М. регулирует отношения между лонгой и бревисом и, подобно др. уровням, может быть перфектным или имперфектным. М. является перфектным, если лонга содержит 3 обычных бревиса, и имперфектным, если только 2. Филипп де Витри в трактате «Ars nova» (нач. 20-х гг. XIV в.; рус. пер.: Поспелова. 2003. С. 316-327) закрепил термин «модус» за «перфекцией» Франко Кёльнского. |
| Много благ в мире; но они все производят в душе жажду, а не утоляют ее; к сему потребно одно благо совершеннейшее – Бог. Ему же прилеплятися и в Нем пребывати благо есть! 454 Господи, Боже мой, просвещение и спасение мое, во свете Твоем пойду и о имени Твоем возрадуюся. Без даты Письмо к N. N. Божие благословение да покрывает Вас, возлюбленный в Господе N. N., и мир Божий да соблюдает сердце Ваше и разумение Ваше! Ангел Божий да сопутствует Вам и пребывает с Вами! Мне пусто стало, когда Вы меня оставили, и мне пришло на мысль, не к исходу ли моему обрекаете Вы меня Вашим прощанием. Предчувствие ли это и близкое ли – ведает Тот, в руце Коего власть и мера дней наших. Но когда Вы увидите или услышите мое отхождение от меня, и с тою же близостью души к душе умилостивительным словом вознесете мое имя и память пред лице Судии моего и Вашего. Как просто и иначе других снисходительно смотрите Вы на меня, так проста и свободна будет Ваша о мне молитва , и такую молитву не уничижит Заповедавший: да будем яко дети 455 . Вот Вам завещание мое! Желаю, чтобы Вам дано было много времени для исполнения оного. 7 октября 1844 года 10 В подборку вошли письма, адресованные родителям: протоиерею коломенского Успенского собора Михаилу Федоровичу Дроздову и матери Евдокии Никитичне Дроздовой; Никите Афанасьевичу, деду по матери, священнику коломенской Богоявленской церкви; брату Никите Михайловичу, священнику коломенской Богоявленской церкви, и его жене Анне Ксенофонтовне (1805–1865); Г. И. Богоявленскому (1791–1891), священнику московской Троицкой в Листах церкви, мужу сестры митрополита Филарета Агриппины Михайловны. – Прим. сост. 12 16 ноября, в Трапезном храме Троице-Сергиевой лавры ее наместником, архимандритом Симеоном, В. М. Дроздов был пострижен в монашество. – Прим. сост. 15 О если бы удалось быть хорошим человеком и менее беспокоиться о том, будет ли мне хорошо (лат.). 16 Григорий Иванович Богоявленский, священник, муж сестры святителя. Далее идет поздравление с рождением сына Иоанна, впоследствии диакона церкви Никиты мученика в Басманной слободе († 1881). Иоанн – благодать Божия (евр.). – Прим. сост. |
| Ю.С. Владимирова. М.: БИНОМ. Лаборатория знаний, 2007. С. 107-141; Копейкин К., прот . Бездна бездну призывает (Пс. 41, 8). Наука и религия на рубеже III тысячелетия//Храм духа в храме науки. Материалы юбилейной конференции, посвящённой 170-летию университетского храма святых апостолов Петра и Павла/ Сост. и отв. ред. прот. Кирилл Копейкин. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2009. С. 226-348; Recasting Reality. Wolfgana Pauli " s Philosophical Ideas and Contemporary Science/ Ed. by H. Atmanspacher & H. Primas. Berlin Heidelberg: Springer-Verlag, 2009. Греч. ανα-λογα - со- ответ стве, со- размер ность; для античной науки «мера всех вещей человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют» (Платон «Теэтет» 152 а), ведь она изучает «ближний» мир, со- размер ный человеку. С точки зрения мыслителей античности, человеческий язык - это вверенный человеку богами инструмент познания мира; отсюда и глубоко укоренившееся в античном рационализме убеждение в том, что словам должны соответствовать некие реалии . Как уже было сказано, важнейший тезис рационализма - сформулированное еще Парменидом положение о тождестве бытия и мышления, а, значит и, утверждение абсолютной прозрачности бытия для человеческого λγος " а. В христианскую эпоху - эпоху Слова Воплощённого - эта тенденция ещё более усилилась, приведя в итоге к формированию схоластического реализма. Усвоив эллинскую рационалистическую гносеологию средневековые схоласты уверовали в то, что глубинная онтологическая структура Словом сотворенного логосного бытия соответствует категориальной структуре логоса человека, сотворённого по образу и подобию Божию (Быт. 1, 26) и несущего мир в сердце своём (Еккл. 3, 11). Лат. el-em-en- tum - сакральная синтагма алфавита - el-em-en- taria , собственно, буква, стихия - στοιχεον - Книги Природы. Размышляя об удивительном параллелизме между математикой и физикой, отмечавшемся многими учеными, И. Р. Шафаревич свидетельствует: «Видимо, мы имеем здесь дело с фундаментальным явлением: человеческое мышление и структура космоса параллельны друг другу» ( Шафаревич И. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНКОРДИЙ [лат. Concordius] († 175 (?)), сщмч. Сполетийский (пам. 4 июня; пам. зап. 1 янв.). Согласно анонимному Мученичеству, К. жил в Риме во время правления имп. Антонина Пия (138-161). Он происходил из знатной благочестивой семьи. Его отец, по имени Гордиан, был пресвитером и воспитал сына в христ. вере; они вели аскетическую жизнь и раздавали милостыню нуждающимся. Еп. (папа) Римский свт. Пий I (142 или 146-157 или 161) рукоположил К. во иподиакона. Желая избежать гонений на христиан, К. попросил у отца разрешения отправиться к своему родственнику Евтихию, проживавшему на Соляной дороге (Виа-Салария), недалеко от г. Требула (к северо-востоку от Рима). Там К. и Евтихий проводили время в посте и молитве и исцеляли мн. болящих, благодаря чему они приобрели славу в народе и слух о них достиг тусского эпарха Торквата (правитель Этрурии, жители к-рой назывались тусками), жившего в г. Сполетий (ныне Сполето). Он арестовал К. и пытался уговорить его принести жертву языческим богам, но мученик был непреклонен. Тогда его подвергли бичеванию и заключили в темницу. Ночью к нему пришли Евтихий и свт. Анфим , еп. Итерамны (ныне Терни) и Сполетия (пам. зап. 21 февр., 18 июня), к-рый был другом Торквата. Он убедил эпарха отпустить узника. К. прожил у епископа нек-рое время и был рукоположен им во иерея. Затем Торкват снова арестовал К. и призывал его принести жертву Зевсу, ожидая, что тот изменит свое мнение. Выслушав отказ святого, Торкват повелел привязать его к позорному столбу, но, поскольку и эта мера не возымела действия, его заточили в темницу, заковали в кандалы и оставили без пищи, намереваясь уморить голодом. Ночью К. явился ангел и укрепил его в вере. Через 3 дня Торкват приказал 2 воинам сказать К., чтобы он принес жертву Зевсу, иначе ему отсекут голову. К. вновь мужественно исповедал христ. веру и плюнул на идол Зевса. Один из воинов в гневе извлек меч и обезглавил мученика. Два священнослужителя похоронили К. рядом со Сполетием, в месте, изобилующем подземными ключами. Мн. больные и одержимые бесами получили исцеление у гроба сщмч. К. Вероятно, Мученичество было составлено в более позднее время, поскольку имеет хронологические ошибки (при Антонине Пии не было гонений), поэтому его содержание нельзя считать полностью достоверным. В Римском Мартирологе кард. Ц. Барония память сщмч. К. указана под 1 янв. В Элладской Православной Церкви его память отсутствует. Мученичество, приводимое свт. Димитрием (Савичем (Туптало)), митр. Ростовским, основано на сказании, содержащемся в Acta Sanctorum. Ист.: ActaSS. Ian. Vol. 1. P. 9-10; MartRom. Comment. P. 1-2. Лит.: ЖСв. Июнь. С. 79-83; Amore A. Concordio//BiblSS. Vol. 4. Col. 142. Е. М. Беленькая Рубрики: Ключевые слова: ЗОСИМА И АФАНАСИЙ КОММЕНТАРИСИЙ прмч. Киликийский (пам. 19 сент. и 4 янв.), и мч. (пам. 4 янв.; пам. греч. 3, 4 янв., 18 апр.; пам. зап. 3 янв.) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИКТИНИЙ [лат. Dictinius] († ок. 440), св. (пам. зап. 24 июля; впосл. 2 июня), еп. г. Астурика (совр. Асторга, Испания), богослов, сторонник присциллианской ереси. Основные сведения о Д. находятся в актах I Толедского Собора (400). Д. был сыном епископа Астурики, к-рый тогда являлся митрополитом пров. Галлеция, Симпозия, одного из близких друзей Присциллиана . После казни Присциллиана в Треверах (совр. Трир, Германия) в 384 г. Симпозий отправил посольство в Рим к папе Сирицию и в Медиолан (совр. Милан, Италия) к свт. Амвросию , прося их посредничества в деле примирения со светскими властями. Свт. Амвросий Медиоланский в ответном послании Симпозию (не сохр.) признал за ним епископский сан и полномочия митрополита и призвал отказаться от поминовения Присциллиана как мученика, чтения апокрифов и употребления новых богослужебных песнопений, введенных Присциллианом. Свт. Амвросий потребовал, чтобы Д., сын Симпозия, рукоположенный им во епископа, был возвращен в пресвитерский сан. Симпозий отказался выполнить требования свт. Амвросия, став фактическим главой присциллиан. На епископские кафедры в Галлеции были поставлены еретики (напр., в столицу провинции, г. Бракара (совр. Брага, Португалия),- еп. Лампадий). Д. был ближайшим помощником Симпозия, постоянно находясь в Астурике (сведений о назначении его на к.-л. кафедру не сохр.). Д. был известен как церковный писатель, его сочинения пользовались успехом в Испании и в Африке. В 447 г. папа Римский свт. Лев I Великий выражал беспокойство по поводу популярности его произведений, отмечая, что люди читают не Д. (умершего православным), а как бы самого Присциллиана, говорящего устами Д. Бракарский Собор 561 г. запретил православным чтение произведений Д. Все сочинения Д. ныне утеряны, сохр. лишь фрагменты из соч. «Либра» в антиприсциллианском трактате блж. Августина «Против лжи». По словам Августина, Д. назвал соч. «Либра», т. к. оно содержало 12 разделов, как либра (древнерим. мера веса) состоит из 12 унций. Каждый раздел был посвящен отдельному вопросу. Блж. Августин сообщает, что Д. отстаивал допустимость обмана для духовной пользы др. людей, что было частью присциллианского учения. Д. обильно цитировал Свящ. Писание, однако превратно истолковывал приведенные им цитаты. Опровергая богословские построения Д., блж. Августин подчеркивает, что всякая ложь исходит от диавола , «отца лжи», и по своей природе не может быть спасительной. |
| Практика И. широко развивается в XII-XIII вв., когда он выделяется в самостоятельную меру канонического наказания и вырабатываются его различные формы. В 11-м каноне Латеранского I Собора (1123) И. наряду с отлучением применялся как особая мера в отношении крестоносцев, нарушивших обеты или задержавшихся с отправкой в крестовый поход. При этом И. налагался как на самих крестоносцев (личный И. «ab ecclesiae introitu» - на вхождение в церковь), так и на их владения (in omnibus terris eorum), где запрещалось совершение любых богослужений (Divinis officia... interdicimus), кроме крещения младенцев и таинства Покаяния над умирающими ( I dem. T. 21. Col. 284). В 1142 г. папа Римский Иннокентий II в конфликте с франц. кор. Людовиком VII одним из первых прибегнул к подвижному (ambulatorium), или смешанному (mixtum), виду И., соединив личный и локальный И.: папа подверг данному наказанию не только короля, но и те города, замки и др. населенные пункты, в к-рых он находился. Понятие «интердикт» окончательно входит в употребление при папе Римском Иннокентии III , к-рый в 1198 г. в послании к Памплонскому еп. Гарсии писал об общем локальном И. (generale interdictum terre), наложенном на Арагонское и Наваррское королевства из-за войны между испан. королями (Ep. 287//PL. 214. Col. 244-245). При Иннокентии III локальный И. стал применяться очень часто: папой или его легатами И. были подвергнуты королевства Леон, Норвегия (в 1198), Франция (в 1199/1200), Венеция (в 1204), Англия (в 1208) и др. И. активно использовался Папским престолом и правящими епископами, в т. ч. в политических целях, при конфликте со светскими властями. В то же время право общего локального И. (interdictum generale locale), налагавшегося на гос-во, провинцию или архиеп-ство, было сохранено только за Папским престолом. Уже папа Римский Гонорий III (1216-1227) отменил И., наложенный лат. К-польским патриархом Гервасием на владения герц. Виллардуэна Ахейского. Наряду с общим локальным И. с XII в. развиваются и др. формы И., в т. |
| В то же время они хорошо осознавали, что большая часть образованной элиты Римской империи (которая составляла около десятой части населения ее) относилась к христианской религии враждебно. Слишком много нового и несовместимого с традиционно языческими представлениями несло с собой радостное Благовестие Господа. Отталкивало образованных язычников от христианства многое, особенно учение о телесном воскресении мертвых, представлявшееся им полным абсурдом и нелепицей 188 . Сам идеал античной «просвещенности» ( παιδεα; лат. humanitas), зиждущийся во многом на своеобразном «человекобожии» (ср. известную фразу Протагора, что человек есть «мера всех вещей»), причудливо сочетавшемся с «безличностным космологизмом», был в корне противоположен религии Богочеловека. И христианским апологетам пришлось много потрудиться для того, чтобы перекинуть мостик между столь несовместимыми представлениями и сделать понятным для язычников идеал «христианской пайдейи» 189 . Мостик этот часто разрушался, причем и язычниками, и самими христианами, но вновь и вновь строился. Результатом такой длительной работы было обращение Римской империи и превращение ее в христианскую державу. Греческие апологеты II века, хотя отнюдь и не все, были одними из первых работников на этой ниве, приняв эстафету от «Апостола языков» и других первохристианских миссионеров. Кодрат. Его обычно признают первым из греческих апологетов, хотя сведений о нем сохранилось очень немного. Евсевий сообщает следующее (Церк. ист. IV, 3). Кодрат обратился к императору Адриану «с апологией, составленной в защиту нашей веры, так как некоторые злые люди старались не давать нам покоя. Это сочинение и сейчас имеется у большинства братьев; есть и у нас. Оно блестяще свидетельствует об уме и апостольском правоверии Кодрата». В другом месте «Церковной истории» (III, 37) Евсевий замечает, что Кодрат отличался «даром пророчества». Первый церковный историк также цитирует единственный фрагмент «Апологии» Кодрата, дошедший до нас (IV, 3): «Дела нашего Спасителя всегда были очевидны, ибо были истинными: людей, которых Он исцелил, которых воскресил из мертвых, видели не только в минуту их исцеления или воскрешения – они все время были на глазах, не только когда Спаситель пребывал на земле, но и жили достаточно долго и после Его Воскресения, а некоторые дожили и до наших дней». |
| Последовательные антиномисты утверждают, что между понятием права и христианской Церковью лежит внутреннее противоречие, что право и Церковь несовместимы, что «церковное право» – это нонсенс, contradictio in adjecto (противоречие в определении – лат.), ибо новозаветная благодать исключает не только ветхий, но и всякий вообще закон. Между тем Сам Господь учил нас иному. Он говорил: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить ( Мф. 5:17 ). В самом деле, нравственный христианский закон, основанный на любви, является несравненно более важным началом в Церкви, чем право, опирающееся на справедливость. И все-таки правовое начало – это тоже неотъемлемый элемент церковного организма. Взаимные отношения между членами церковного Тела регулируются не только внутренними мотивами людей и нравственными заповедями, но и общеобязательными нормами, нарушение которых влечет за собой применение санкций, именно санкций, хотя и совершенно особого характера, не совпадающих с санкциями, предусматриваемыми государственным правом. Церковному праву тоже присущ характер принудительности, но меры принуждения, применяемые церковной властью, решительно отличаются от тех, которые применяются государственной властью. Церковь не уполномочена своим Основателем принуждать физически, принуждать насилием, на что правомерную монополию имеет только государство. Крайняя мера наказания, к которой Церковь вправе прибегнуть, – это исключение из нее, или анафема. Другой важной особенностью церковных санкций является то, что даже самые тяжкие из них применяются не только ради поддержания церковного порядка, но и, в не меньшей степени, ради духовной пользы самого нарушителя церковных законов. И светское право не пренебрегает целью исправления правонарушителя; оно, однако, не ставит эту цель во главу угла, исходя прежде всего из задачи охраны общественного благополучия. Предусматриваемая уголовными кодексами ряда стран смертная казнь определенно свидетельствует о том, что нравственное исправление преступника не во всех случаях является высшей целью законодательства. Евангелие же учит нас тому, что всякая человеческая душа имеет бесконечную ценность: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? ( Мф. 16:26 ). Даже такая крайняя церковная кара, как совершенное отлучение от Церкви, или анафема, применяется не только для защиты церковного мира, но равным образом и для того, чтобы побудить самого анафематствованного к раскаянию, чтобы помочь ему «в познание истины прийти». |
|
|
