| 759 «Высочайшая грамота, посланная Домну, святейшему папе древнего Рима, но врученная Агафону, святейшему и блаженнейшему папе того же древнего Рима, потому что Домн отошел из сей жизни»//«ДВС». Т. 4. C. 13, 14. 776 «Приветственное слово от Святого Шестого Вселенского Собора к благочестивейшему и христолюбивому императору Константину»//«ДВС». Т. 4. С. 232. 777 «Копия с послания, отправленного Святым и Вселенским Шестым Собором к святейшему и блаженнейшему папе древнего Рима Агафону»//«ДВС». Т. 4. С. 244. 781 Суворов Н.С. К вопросу о западном влиянии на древнерусское право. По поводу книги профессора А.С. Павлова «Мнимые следы католического влияния в древнейших памятниках югославянского и древнерусского церковного права». Ярославль, 1893. С. 137. 784 Беляев Н.Я. Догмат папской непогрешимости. Историко-критический обзор. Выпуск первый: папский догмат в процессе образования и развития до XIV b. Казань, 1882. С. 6. 785 «Об узах отречения»//Задворный А. История Римских пап. От св. Феликса II до Пелагия II. С. 51, 53. 787 Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. 3. Никейское и посленикей-ское христианство (311–590 г. по Р.Х.). C. 219, 222. 791 «Послание папы Геласия императору Анастасию»//Задворный А. История Римских пап. От св. Феликса II до Пелагия II. М., 1997. C. 29. 796 «Об узах отречения»//Задворный А. История Римских пап. От св. Феликса II до Пелагия II. С. 39. 799 Пеликан Ярослав. Христианская традиция. История развития и вероучения. Т. 2. Дух восточного христианства (600–1700). М., 2009. C. 161. 804 «Высочайшая грамота, посланная Домну, святейшему папе древнего Рима, но врученная Агафону, святейшему и блаженнейшему папе того же древнего Рима, потому что Домн отошел из сей жизни»//«ДВС». Т. 4. С. 13 805 «Копия с послания, отправленного Святым и Вселенским Шестым Собором к святейшему и блаженнейшему папе древнего Рима Агафону»//«ДВС». Т. 4. С. 243. 806 «Список отношения, посланного от святейшего и блаженнейшего папы древнего Рима Льва к благочестивейшему и христолюбивому императору Константину, подтверждающего и принимающего сделанное и определенное на Святом Шестом Вселенском Соборе»//«ДВС». Т. 4. С. 262, 263. |
| Самым многочисленным и «подвижным» жанром в И. являются ирмосы. В зависимости от того, как они распределяются между частями сборника, можно условно выделить 3 основных структурных типа И. ( Ясиновьский. 1982. С. 143). В 1-м типе большинство ирмосов (в т. ч. минейных и триодных) помещены в осмогласнике, и эта часть является самой объемной в книге («гласовый» тип И., по Ю. П. Ясиновскому ). Во 2-м типе И. праздничные и великопостные ирмосы помещены в минейно-триодной части по порядку дней, наряду со стихирами и др. песнопениями, что значительно расширяет эту часть («календарный» тип И.). В 3-м типе И. ирмосы исключались (полностью или частично) и из осмогласника, и из минейно-триодной части и размещались вне их отдельными циклами; при этом структура И. становилась более дробной («жанрово-тематический» тип И.- Там же). Жанрово-тематический тип структуры наиболее часто встречается в ранних И. (кон. XVI - нач. XVII в.). В них в виде отдельных циклов могли размещаться также розники , различные группы песнопений Октоиха и др., что увеличивало общее количество частей в И. до 6-8 (таковы преимущественно ранние белорусские И.), в чем очевидно сходство с ранними певческими сборниками Московской Руси. На протяжении XVII в. количество частей в И. уменьшилось, типичным для большинства украинских И. стало 4-частное строение («гласовое» или «календарное»). Одновременно с типом структуры в XVII в. изменилась и последовательность частей в И., что хорошо видно по местоположению обиходной части: в ранних И. она расположена чаще всего в середине или ближе к концу сборника (это свойство унаследовал Львовский печатный И. 1700 г.), тогда как в поздних она открывает книгу (Львовский печатный И. 1709 г.). Типичным началом украинского И. в XVII-XVIII вв. является разд. «Всенощное бдение». Помимо 3 основных структурных типов И., существовало 2 дополнительных, связанных с визант. традицией певч. книжности. К 4-му, «греческому» типу, в котором ирмосы излагались по канонам, а не по песням канонов ( Ясиновський. 1993. С. 53), относится примерно 30 (ок. 3%) сохранившихся укр. книг XVII - нач. XIX в. (напр.: НБУВ ИР. Ф. I. 1743; ХНБ. 819515-819516 и др.). Иную, весьма самобытную структуру (5-й тип) имеют 3 списка из Манявского скита, развивающие традицию мон-рей Молдавии и Валахии и воспроизводящие тип визант. Аколуфии через посредство балкано-слав. Аколуитиков ( Тончева. 1981. С. 143; Ясиновський. 1993. С. 53). Песнопения в них идут по порядку суточного круга: вечерня (запевы «Господи, воззвах», догматики, богородичны, вечерние стихиры на избранные праздники, подобны), утреня («Бог Господь» с тропарями, блаженны, стихи полиелея, «припелы» на избранные праздники, тропари и др. песнопения Великого поста, катавасия - 9-я песнь праздничных канонов), литургия. Бытование |
| 778 Кесар. арелатск. Бесед. на гл. 3 перв. послан. к коринф : твор. бл. Августина т. 5, ч. 2, стр. 129–131. Антверпен, 1700 г. 779 Св. Григор. двоеслов. Собеседов. о жизни италийск. отцев. и о бессмерт. души стр. 339–340). Казань, 1858 г. 781 Таков, напр. рассказ (девятого века) о пилигриме, на пути из Иерусалима видевшем на море между Фессалоникою и Сицилиею пламя, выходящее из земли, и слышавшем притом вопли усопших из чистилища (Пейдеккер. Церк. лексик. под словом: Fedfeuer). Таковы же рассказы, помещенные в Religiosa grammatica , в статье о чистилище. 784 В лоне отцев, говорили учители римские, находились все ветхозаветные праведники до вознесения Спасителя на небо, так что и пресвятая Дева Богородица, если бы умерла прежде Иисуса Христа, не узрела бы Бога, но дожидалась бы в лоне отцев, когда Иисус Христос отверзет дверь царствия небесного, заключенную грехом. Со времени вознесения Спасителя праведники сии, говорят латины, выведены Им из лона отцев и вселены в обители небесные: оттого ныне оно пусто, или даже вовсе не существует… Находясь в нем, праведники, укрепляемые блаженною надеждою на свое освобождение, не чувствовали никакой скорби, обитали спокойно. Катихиз. римск. част. 1, стр. 49. Бекан. Схоласт. богосл. т. 1, тракт. о блаженстве, гл. 1. 9. 12, и о первородн. грехе, гл. 9. 10. Григор. де–валенц. Примеч. на соч. Ф. Аквината, т. 4, дисп. 2, вопр. 1, чл. 1. Беллармин. Прен. прот. соврем. еретик, т. 2, стр. 366. Прага, 1721 г. 785 Лоно детей выше чистилища, так что огонь последнего не доходит до него (Беллармин. там же, стр. 366, чл. 14). Дети, находящиеся в нем, навсегда будут удалены от лицезрения Божия, впрочем – говорят одни из латан – не будут чувствовать скорби от того, что лишены царствия небесного (Бекан. Схоласт. богосл. т. 1, тракт. о первородн. грех. гл. 9), а по словам других латин – будут испытывать внутреннюю некую скорбь от того (Григор. де–валенц. Примеч. на соч. Ф. Аквината, т. 2, дисп. 6, вопр. 17, чл. 4). 786 Беллармин. Прен. прот. соврем. еретик, т. 2, стр. 325. 366. Прага, 1721 г. Григор. де–валенц. Примеч. на соч. Ф. Аквината, т. 4 дисп. 2, вопр. 1. Чистилище заключено для умирающих во грехе смертном. Костер. Ручн. кн. о чистилище. |
| Бесед на Числ. 3; на Мф. XIII, 31, перевод проф. А. Лебедева «Духовенство и народ», стр. 11. «О смиренномудрии, целомудрии и воздержании», творения в русск. перев., т. V стр. 121. «πς ερατεεις θε». «ερα γενσθαι το θεο ψστου». « τς ληθινς, λαμβμενος κα τ μεγλ ρχιερε αντν συντξας». «ερες ες τ ανα». «ς νεχα κα δ βουλμεθα γενθαι συσταυρωθντα Χριστ, περιαστντα τ θε γνν ερα κα καθαρν θμα γενμενον». — «О девстве», гл. XXIII, т. 7 стр. 392 — 4 русского перевода. S. Gregorii episcopi Nissenii opera gr. et. lat t. 3, p. 178 — 179, Parissiis 1688 a. «О совершенстве к Олимпию монаху», т. 7 стр. 237 русского перевода. И другие свв. отцы, напр. св. Кирилл Иерусалимский в своем, «третьем тайноводственном слове», стр. 291 русского перевода его творений. Сравн. подобное же в «Апостольских постановлениях», кн. 3, гл. XV, стр. 116 — 117 русского перевода и др. «В купели крещения», — очевидно, в виду одновременности совершения таинства крещения и миропомазания». Беседа 3 на 2 Корф., стр. 77 и 93 русского перевода, изд. 1843 года. in unam partem sacerdotii tui. «О граде Божием», кн. 17, гл. V, т. 5, стр. 241 русского перевода. D. Aur. Augustini Hippon episc oper. t. V, p. 209, Parissiis 1586 a. Non utique de solis epuscopis et presvyteris dictum est, qui proprie jam vocantur in Ecclesia sacerdotes: sed sicut omnes christianos dicimus propter misticum chrisma; sic omnes sacerdotes, quoniam membra sunt unius Sacerdotis. De quibus Apostolus Petrus: plebs, inquit, sancta, regale sacerdotium. — «О граде Божием», кн. 20 гл. X, т. 6, стр. 208 русского перевода. Творения Блаженного Августина цитов. изд., т. V стр. 263. Напр., adv. Lucif., n. 4; толкование на Исаию, гл. 66 стр. 257. — 259 русского перевода и др. «О священстве и о том, что священство подзаконное было образом священства во Христе», т. 2, стр. 288 и 306 русск. перевода. Omnes tamen in Christo unum sumus... un initate igitur fidei atque baptismatis, indiscreta nobis societas, dilectissimi, et generalis est dignitas, secundum illud beatissimi Petri Apostoli, cui iste sermo debet famularï et ipsi tanquam lapides vivi superaedificamini in domos spiritales, sacerdotium sanctum, offerentes spiritales hostias acceptabiles Deo per Jesum Chistum. Et infrä Vos autem genus electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus aequisimionus. Omnes епит in Christo regeneratos; crucis signum efficit reges; sancti иего Spurimus unctio consecrat sacerdotes; ut praeter usmam specualem nostri minusmeriu servitutem, universi spiritales christiani agnoscant se regii generis, et sacerdomalus officii esse consortes. Quid enim tarn regnum, quam subditum Deo animum sui corporis esse rectorem» Et quid tarn sacerdotale, quam vovere Domino conscientiam puram, et immaculatas pietatis hostias de altari cordis offerre» S. Leonis Magni opera, sermo III, ed 1700 a. 52 — 53. t. 1. p. 52 — 53. |
| 14 См. Jeep., Quellenuntersuchungen zu d. griechischen Kirchenhistorikern, Leipzig, 1884, ss. 116, 137 fg. – Профессора А.П. Лебедева , Греческие церковные историки IV–VI вв., Москва, 1890, стр. 119–126. В частности о Феодорите см. Füldenpeuning, Die Kirchengeschichte d. Theodoretes v. Kyrrhos, Leipzig, 1889, и H. Глубоковский, Блаженный Феодорит, еп. Киррский, т. 2-й, Москва, 1890, стр. 287–293. 17 О личности Тимофея и его жизни почти ничего неизвестно (См. Memoires pour serv. а lhistoire ecclesiastique, Paris, 1700, t. VII, p. 624–626, 631–633; Walch, Entwunf einer vollständigen Historie d. Kezereien, Leipzig, 1764, III, 213). Некоторые указания на его деятельность можно находить у Феодорита (H. E. V, 10), Леонтия (Adversus fraudes Apollinaristarum, Migne, gr. s., t. 86, 2, col. 1953–1969), в «Patrum doctrina de Verbi incarnatione (ed. Maji, Scriptorum veterum nova collectio, t. VII, Romae, 1833, p. 16) и в письме Петра Александрийского к епископам Диокесарии (apud Facundum, Pro defension. trium, capit., 1. IV, c. 2; Migne, lat. s., t. 67, c. 613==Migne, gr. s., t. 33, col, 1291, 1292). Отрывок сочинения Тимофея к Гомонию епископу сохранен Леонтием (cit. ор., – Migne, gr. s., t. 86, 2, col. 1960–1969). 19 Leont. Byz., Advers. Nestorian. et Eutychianos, Migne, gr. s., t. 86, 1, col. 1377. – Contra Monophysit., ed. Maji, Scriptor. veter. nova collectio, t. VII, Romae, 1833, p. 143; – Iustiniani imper., Contra Monophys., ed. Maji, ibid., p. 304, – Patrum doctrina de Verbi incarnation., ibid., p. 16. 21 Ed. Maji, p. 16. – Этот πναξ составлен тем же Тимофеем и заключал в себе перечень также писем Аполлинария; основываясь на этом указателе, автор «Patrum doctrina» цитирует отрывок того же письма Аполлинария к импер. Иовиану (ibid), которое Леонтий Византийский читал в «истории» Тимофея (Contra Monophys., Migne, gr. s., t. 86, 2, c. 1864). Поэтому, едва ли можно сомневаться в принадлежности его к той же истории Тимофея. – Cf. Caspari, Alte und neue Quellen zur Geschichte d. Taufsimbols und d. Glaubensregel, Christiania, 1879, s. 103, anm. 61; – Dräseke, Apollinarios von Laodicea, in Luthardts Zeitschrift für kirchliche Wissenschaft und kirchlisches Leben, 1887, Heft, X, s. 500. |
| В грамоте государю в августе 1700 года Досифей говорит, что он во всем служил пособником послу Украинцеву, и пособником столь ревностным, «что всякую беду и самую смерть пренебрегли есмы, токмо да Богом венчанной вашей державе елико можем послужим». В другой грамоте государю того же года Досифей заявляет, что он пишет обо всем государю, «наипаче двизаемые и подвижные сущи от многия ревности, которую имеем и имели к святой и пречестной вашей главе». 31 августа 1703 года Досифей писал государю: «Изволит святое твое царствие, что как даже доныне, так и впредь советывал бы я и способлял честному вашему послу в нуждных делех; и о сем изволь ведати царское твое величество: что в сем всегда обретаемся, как и прежде сего писах, и несть такого дела, которое бы мы ведали, что оно нужно послу вашему знати, и не объявляхом ему, ниже отлучаемся когда, чтоб ему не советывати в нуждных делех. И тако будем действовать, пакамест живем, понеже не токмо есмы богомольцы теплейшия вашея державы, но и работники усерднии, а наипаче указ твой имеем, яко слово святое и глас Божий». В грамоте государю от 28 мая 1705 года Досифей пишет: «Изволяет ваша Богом основанная держава, чтоб нам имети туюжде ревность к вам, как имели есмы даже доныне. О сем глаголем, благочестивейший царю, что мы вдалися в службу вашего богоизбраннаго человеколюбия не от нас, коеже бо возмогло престати сие божественное дело, но от самого Бога; того ради и хранится даже до последняго нашего дыхания, ибо, по блаженному Павлу, дарования Божия нераскаятельна суть. И тако, Богу благоволящу, время покажет, как будем служити вашему божественному величеству многими образы, как нам подобает и можем паче всякого человека, обретающегося в сих странах». В грамоте к канцлеру Головину в июле 1706 года по поводу присылки ему соболей и денег Досифей пишет, что соболи и деньги «хотя и посылаются к нам под именем милостыни, однакож издержаны бывают даже до полушки в службе великаго государя, понеже многия суть посредствующия во исправлении службы и все хотят и все берут, а мы зело благодарны есмы, что служим священному величеству за едину любовь Господа нашего Иисуса Христа, и так будем творить и впредь». |
| СПб. 1898. Стр. 86. Его же, – в «Христ. Чтен.» 1908 г., стр. 1365–1378. Проф. А. А. Спасский – в «Богосл. Вестн.» 1908 г., т. 2, стр. 134 и др. (Проф.) Ив. Гревс – в «Новом Энциклопедическом Словаре Брокгауза и Ефрона». СПб. Т. I, стр. 148–149. – Здесь же попутно лишь заметим, совершенно не касаясь вопроса о рукописном предании сочинений Августина, что самые ранние печатные издания его творений относятся уже к XVI в., когда явилась возможность более или менее научного отношения к памятникам древнехристианской письменности: J. Amerbachius, Basileae, 1506. D. Erasmus-Roterodamus, Basileae, 1528–1529. Tlieologi Lovanienses, Antwerpiae, 1577 etc. Наиболее распространенное (из старых) издание творений Августина, предпринятое «орега et studio monachorum ordinis sancti Benedicti e congregatione S. Mauri. Parisiis. 1679–1700, tt. I–XI» и впоследствии несколько раз переиздававшееся, не утратило своего значения и доселе. Его последняя перепечатка – «Migne. Patrologiae cursus completus, series latina (Patrologia Latina). Parisiis. 1841–1845, tt. 32–47» – пользуется заслуженной известностью и в современном нам учено-богословском мире, как лучшее до настоящего времени полное издание творений Иппонского епископа. Новейшее совокупное научно-критическое издание литературно-богословских трудов блаж. Августина («Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum edit, consilio et impensis Academiae literarum Caesariae Vindobonensis»), начатое с 60-х годов прошлого столетия Венскими учеными филологами и богословами, однако и до сих пор еще не закончено. К сожалению, в этот «Венский Корпус» не вошло еще и сочинение Августина «De Trinitate Dei», о котором его ученые издатели пока только заявляют, что оно (в числе других) в настоящее время «praeparatur». – Нет перевода означенного творения блаж. Августина (вероятно, в виду трудности его содержания и своеобразия его авторского языка) даже на немецкий язык. А современный нам популярный исследователь литературных памятников древнего христианства проф. |
| Если бы не ясное понимание исторических реалий и не «чувство края», можно не сомневаться, что ему хватило бы мужества обличить царя в идолопоклонстве, а своего старшего собрата и сослужителя Патриарха Адриана в потворстве богоотступничеству. Но не было ни того, ни другого. Идолопоклонство, в широком смысле этого слова, никогда, собственно, не было чуждым воцерковленной народной массе. И это было очевидно всем ревностным пастырям, которые усматривали этот порок не только в пережитках языческих празднеств, но и в нарушениях ценностных ориентаций. Усматривали и обличали, «переходя на личности», только в случае крайней необходимости. А случилось вот что. Прибыв в свою резиденцию в Воронеже (дело было то ли в 1699, то ли в 1700 году), царь вызвал к себе святителя Митрофана, который не замедлил пешком явиться во дворец, но… уже во дворе обнаружил, что архитектурный комплекс пристанища венценосца утыкан западным ширпотребом: скульптурами персонажей греческой мифологии, которые святитель совершенно справедливо квалифицировал как идолов. Справедливо не потому, что перед ними курился фимиам или какие-нибудь иные жертвы им персонально приносились, а потому, что это были изваяния ложных божеств. Другого критерия определения идола ему не было нужно. И если бы кто-то вздумал преподать ему курс введения в эстетику античности, объясняя, что в качестве идолов эти скульптуры более не функционируют, оставаясь всего лишь культурным достоянием человечества, а потому их уместно рассматривать исключительно в эстетическом аспекте, и т.п. – вряд ли эти рассуждения имели бы успех, ибо кумир – он и в Воронеже кумир. Что важно понять в данном случае? «В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – любовь», – учит блаженный Августин. Есть ценности вечные и неизменные, что составляет «главное» в исповедании веры, а есть «второстепенное», важность чего варьируется в зависимости от многих причин, в том числе и от социального и исторического контекста, обусловливающего смысловую нагрузку, и от актуальности, и от влияния на духовно-нравственное состояние людей, и т.д. |
| Августин являлся авторитетом для самого св. Фомы, который обильно его цитирует, встраивая, таким образом, августинизм в свой богословский синтез. Однако в эпоху св. Фомы «золотому веку августинизма» еще предстояло наступить – им стал век XII 297 . Почему именно это столетие? Потому что именно мысль XVII в., как логическое следствие гуманизма эпохи Ренессанса, обусловливает возвращение к истокам. Эпоха Возрождения в своем повороте к античным авторам в некотором смысле «переоткрыла» и церковных писателей первых веков. Разумеется, с ними считались и в средние века, но в эпоху Ренессанса на них начинают смотреть по-другому. В средние века в богословском мышлении доминировала систематичная схоластика. Новые времена, начиная с эпохи Возрождения, отдают предпочтение так называемому положительному богословию, которое было основано на компиляции и интерпретации богооткровенных свидетельств: Священного Писания, деяний первый соборов, творений первых церковных авторов. И более прочих от этого возвращения к истокам приобрел блж. Августин. В частности, об этом свидетельствуют Полное собрание сочинений Августина, изданное сначала Эразмом Роттердамским в 1527–1529 гг., а затем богословами Лувенского университета в 1577 г. (этот десятитомник затем более десяти раз переиздавался в XVI и XVII вв.). В XVII в. труды по освоению наследия блж. Августина были продолжены с новыми силами – появляются первые переводы. Так, перевод «Исповеди» Арно д’Андийи, выполненный в 1649 г., переиздавался 40 раз 298 , а не менее масштабный трактат «О Граде Божием» в промежуток с 1655 по 1675 г. был переведен трижды 299 . В ту же эпоху появляется не превзойденное вплоть до XX в. полное издание трудов Иппонийского епископа, выполненное бенедиктинцами общины Сан-Мор в 1679–1700 гг. Положение блж. Августина по отношению к XVII в. в 1951 г. было очень емко охарактеризовано Жаном Дажаном в формуле «XVII век – век Августина» 300 . Тогда такая фраза могла показаться немного провокационной, но надо признать, что исследования, проведенные с тех пор, лишь подтвердили справедливость этих слов. |
| равноапостольном царе Константине гонения на христиан прекратились; но гладиаторские бои в Колизее все продолжались до начала V в., когда они были отменены указом императора Гонория. О прекращении их в церковной истории блаженного Феодорита , епископа Киррского, рассказывается так: «Был тогда некто Телемах, возлюбивший подвижническую жизнь. Удалившись с Востока и с известной целью прибыв в Рим именно в то время, когда происходило то ненавистное зрелище, он сам вступил на поприще и, сошедши вниз, покушался остановить бойцов, действовавших друг против друга оружием. Но зрители кровопролития были раздражены этим и, воспламенившись неистовством демона, который увеселяется человеческой кровью, побили камнями поборника мира. Узнав это, дивный царь причислил Телемаха к победоносным мученикам, а нечестивое зрелище отменил». Знаменательно, как первый из христиан, обагривший своей кровью арену Колизея, был священномученик восточный, так и последний, стяжавший здесь мученический венец свой, был пустынножитель того же Востока. После страшных набегов на Рим разных варварских народов Колизей был разрушен и оставлен жителями Рима; в начале XII в. он представлял собой не амфитеатр, а какую-то гору камней. В половине XIV в. в нем опять начались игры, турниры и кулачные бои; в XV в. он служил каменоломней, а при папе Клименте XI (1700–21) в нем был устроен склад селитры. В правление того же папы пала от землетрясения часть Колизея, обращенная к Целийскому холму. Все здание пришло в такое запустение, что в нем стали жить волки, за истребление которых даже назначена была премия. Колизей Так продолжалось до папы Венедикта XIV (1740–58), который взял Колизей под свое покровительство, поставил вокруг арены его 12 каменных алтарей, посвященных Страстям Господним (Via Crucis, Крестный путь), а посередине – крест, около которого собирался народ слушать проповедь монахов-капуцинов о страданиях Христовых. Последующие папы также предпринимали разные меры к предотвращению уцелевших остатков Колизея от разрушения, но все-таки две трети здания пропали. |
|
|
