Драйден Джон (1631 —1700) — английский поэт и писатель, один из основоположников классицизма. Честертон цитирует строку из его поэмы «Авессалом и Ахитофель» (1681). 11 Воэн Генри (1622—1695) и Герберт Джордж (1593—1632) — английские поэты-метафизики. 12 Безумен, как шляпник — английская поговорка, обыгранная в сказке Льюиса Кэрролла «Алиса в стране чудес». 13 Журнал «Кларион» издавался Р. Блэтчфордом и Р. Б. Сазерсом. Кроме этого, о писателе Сазерсе ничего не известно. Спор с Блэтчфордом, отрицавшим свободу воли, происходил на страницах «Кларион» в 1903—1904 гг. 14 Если голова твоя соблазняет тебя — парафраза евангельского текста: «Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную» (Мф., XVIII, 8—9). 15 Маккейб Джозеф (1867—1955) — английский философ-рационалист, в юности был приверженцем католицизма и даже вступал в орден францисканцев (1883). В 1896 г . оставил церковь. Честертон разбирает его взгляды в книге «Еретики» (гл. XVI). 16 Геккель Эрнст (1834—1919) — немецкий биолог, последователь Дарвина. 17 Скептики, которые считают, что все началось с них самих — Честертон имеет в виду сторонников солипсизма. 18 Восточный символ: змея, кусающая свой хвост — Честертон имеет в виду изогнутый значок, принятый в математике как символ бесконечности. 19 Джеймс Генри (1843—1916) — англо-американский писатель, автор психологических романов, изощренный стилист. 20 Блэтнфорд Роберт (1891—1943) — английский литератор (см. прим. к с. 370). 21 «Правосудие и милосердие» — девиз инквизиции. 22 Кроткие наследуют землю — парафраза библейского текста: «блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» — (Мф., V, 5). 23 Написал изысканную скептическую вещицу «Сомнения прибора» — эссе «Скептицизм прибора» было прочитано Уэллсом перед Оксфордским философским обществом в 1903 г . 24

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=695...

Предопределение по Августину – это акт божественной любви и милости по отношению к падшему роду человеческому. Изначально, из общей «массы погибели» Бог избрал достойных вечного блаженства. Число предопределенных неизменно. Но никто из людей не знает о своей участи, и поэтому, личное нравственное совершенство каждого человека не теряет смысл. В контексте наличия предопределения свобода воли человека приобретает оттенок субъективного переживания свободы, но никак не онтологической способности только своими силами спастись или погибнуть. Труды Наиболее известными из сочинений Августина является De civitate Dei (О граде Божьем) и Confessiones (Исповедь), его духовная биография, сочинение De Trinitate (О Троице), De libero arbitrio (О свободной воле), Retractationes (Пересмотры). Кроме того, заслуживают упоминания его Meditationes, Soliloquia и Enchiridion или Manuale. Сочинения Августина автобиографического, полемического и гомилетико-экзегетического содержания изд. в Париже (11 ч., в 8 т., 1689—1700); в Антверпене (12 ч., в 9 т., 1700—3) и в последнее время бенедиктинцами (11 т., Пар., 1835—40). Замечательнейшие из этих соч.: " De civitate Dei libri XXII " , изд. Штранге (2 т., Кельн, 1850—51) и Домбартом (2-е изд., 12 т., Лейпц., 1877), переведенное Зильбертом (2 т., Вена, 1826), и " Confessiones " , автобиография его, изд. Неандера (Берл., 1823), Брудера (Лейпц., 1837 и 1869) и Карла фон Раумера (2 изд., Гютерсло, 1876) в переводе Греннингера (4 изд., Мюнстер; 1859), Зильберта (5 изд., Вена, 1860) и Раппа (7 изд., Гота, 1878). Кроме того, заслуживают упоминания его " Meditationes " и " Soliloquia " (изд. Вестгофом, Мюнстер, 1854) и " Enchindion " , или " Manuale " (изд. Крабингера, Тюб., 1861). Перевод его " Избранных сочинений " выходит в " Bibliothek der Kirchenväter " (т. 1—8, Кемпт., 1869). Недавно в библиотеке Грейфсвальда были найдены два до сих пор еще не изданных небольших сочинения A. ( " Tractatus de persecutione malorum in bonos viros et sanctos " и " Tractatus de omnibus virtutibus " . По-русски существ. московское издание 1788 г. " Избранных сочинений Авг. " в 4 томах. Некоторые его слова и увещания перев. в " Христианском чтении " и " Воскресном чтении " .

http://pravicon.com/info-1603

2 «Руков. для сел. пастырей». 1892 г. Библиограф. Листок 1–2, отзыв П. К. о переложенияхг. Малашкина. 6 Облазцы юго-западного пения «воззвахов» можно видеть в моем сочинении «Образцы осмогласия распевов, киевского. Болгарского и греческого». Рига. 1898 г. 7 См. в моей книге «Образцы осьмогласия распевов: киевского, болгарского и греческого». Рига. 1898 г. 9 Осьмогласие болгарского распева см. в моем сочинении: «Образцы осьмогласия распевов: киевского, бьолгарского и греческого». Рига. 1893 года. 10 В ирмологе 1700 г. здесь же помещены подобны: «Скоро предвари» и «Явился еси днесь вселенней». 11 Троичны, блаженны и катавасия киевского распева см. в моем соч. «Образцы осьмогласия распевов: киевского, болгарского и греческого». Рига, 1898 г. (стр. 20) 12 И в нашем Типиконе, изд. 1862 г. in fol, на л. 279 об. сказано: «Припеваем же сим (т.е. к двум псалмам полиелея) и третий псалом: На реках Вавилонских с аллилуйей красною». В Синодальном нотном Обиходе украшенное «аллилуйя» имеется при этом псалме и в греческом его употребительном ныне распеве. 13 У г. Малашкина здесь же (ор. 49, стр. 72) изложены ирмосы «великого канона»: «Помощник и покровитель», знаменного распева, довольно близкой редакции к Синодальному ирмологк (1833 гл. 6-й), с тропарями: «Откуда начну плакати», изложенными юго-западным речитативом (см. у I. De-Castro: Methodus cantus Graecoslavici. Romae. Ann.) 14 Напев этот см. в моем соч. «Образцы осьмогласия распевов: киевского, болгарского и греческого». Рига, 1898 г. Без сомнения, к этому то напеву и относится известие Шушерина, что при «погребении патр. Никона, на пути на Елеонскую гору, благочестивый государь Федор Алексеевич пел со своими клирики стихиру 6-го гласа киевским согласием: «Днесь благодать, жалостью велию и зело умилительными гласы, яко от пения умильны всем слезы точити». Житие патр. Никона. Спб, 1784 г., стр. 187 и след. 15 см. в моем соч. «Образцы осьмогласия распевов: киевского, болгарского и греческого». Рига, 1898 г. стр. 72. 17 В ирмологе 1700 г. из службы на Воздвижение, а равно и из последующих затем служб, до недели св. Отец исключительно, нет ни одного песнопения.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Voznesen...

Утверждая, что духовное завещание св. Митрофана писано не ранее 1696 года, мы вместе с тем не должны относить время написания этого памятника далее 1700 года. Святитель обращается в завещании к „патриарху“, каковое обращение после 1700 года едва ли имело значение (год смерти последнего патриарха). Остановим внимание ещё на одном месте завещания, где Святитель излагает просьбу о пострижении его в схиму пред смертью (л. 25 об.). Желание принять схиму занимало Святителя Митрофана за несколько лет до его блаженной кончины. 30 августа 1698 г. он писал об этом патриарху Адриану, прося его совета и благословения. „А еже ты, сыне и служителю, нам нынешняго времени августа в 30 день писал еси и о изнеможении твоем от болезни телесныя и от престарения, яко скорбишь зельно и хощеши восприяти великаго образа, архиерей сый, схиму – отвечал ему патриарх от 2 сентября 1699 года, – и на сие твое самого смотрение и намерение да будет, яко же хощеши, да совершиши в душеспасительной твоей пользе, како бы лучше, понеже архиерей, в схимонашество сходя и самое сие покоявающихся место восприяти восхощет кто, к тому архиерейской чести и правительства врученныя паствы лишается, по завещанию св. отец и по правилам, да един ко Единому Богу в —245— безмолвии кроме всяких церковных попечений жительствует“ 285 – Только по получении такого ответа от патриарха, отложивши пострижение в схиму до последних дней своих, св. Митрофан мог занести в завещание свою вышеприведённую просьбу. Таким образом, можно полагать, что духовное завещание св. Митрофана было писано около 2 сентября 1699 года, или даже в конце 1698 года 286 , пред отправлением письма к патриарху „во время изнеможения св. Митрофана“ от постигшей его болезни“ 287 . Во время этой болезни Святитель, вероятно, особенно чувствовал близость „последнего разрешительного часа“, и само письмо его к патриарху с необычной просьбой не было ли продиктовано, так сказать, предсмертным чувством? Если – так, то под влиянием этого же чувства в 1698 г. могло быть написано и духовное завещание. 288

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Вскоре вспыхнули Кремль, Китай город и Большой Посад; вся средняя часть Москвы сделалась жертвою огня: царские палаты, соборы, церкви приходские и монастырские со всею казною и сокровищами – все сгорело. О спасении их нечего было и думать, когда от огня железо рдело, как в горниле и расплавленная медь текла по земле, как вода. Одних взрослых (не считая младенцев) сгорело тогда 1700 человек. Вот какое страшное бедствие оплакивал блаженный! – Знал блаженный и тайные мысли других и при случае обличал их, если оне того были достойны. Однажды Грозный, стоя в храме, вместо молитвы думал, как бы красивее выстроить дворец, заложенный на Воробьевых горах близ Москвы. В храме стоял и блаженный, но царь его не заметил во время службы. После литургии блаженный пошел за царем вслед. Царь, как только заметил его, спросил, где ты был? Св. Василий ответил: «там, где и ты». «Как же я тебя не видал?», сказал царь. На это блаженный отвечал: «а я тебя видел и узнал, что истинно – ты был не в храме, а ходил на Воробьевых горах и думал о постройке начатого дома». Царь принужден был сознаться в справедливости слов блаженного.Блаженный своим духовным видением созерцал события, совершавшияся вдали от Москвы, и там, когда было нужно, оказывал свою помощь. Так, однажды он был на именинной трапезе у Грозного. По приказанию царя подана была заздравная чаша и блаженному, но блаженный вместо того, чтобы выпить ее с добрым пожеланием царю, вылил ее за окно. Чашу наполнили и подали ему опять, и опять он ее вылил. То же сделал и третий раз. Царь разгневался, но блаженный сказал ему: «не гневайся, царь, знай, что этим я угасил огонь, которым объят был весь Новгород». Затем блаженный быстро вышел из дворца. Слуги царские было хотели догнать его, но без успеха возвратились и доложили, что блаженный, добежав до реки Москвы, прошел по ней, как по сухой земле, и стал невидим. Царь сначала не поверил словам блаженного о пожаре в Новгороде, но, заметив день и час, когда были сказаны эти слова, для проверки их послал гонцов в Новгород.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

К лицевой стороне оклада на серебряной цепочке прикреплен серебряный крест, принадлежавший, согласно надписи, выполненной грузинским поздним письмом мхедрули, некой Анне. Кондаков сравнивает это Четвероевангелие с другим пергаменным Четвероевангелием (1030) из ц. Саване (близ Сачхере, Имерети), переписанным Мелхиседеком, сыном Самсона, по распоряжению Мераба Калмахели «в моление» за него, его супругу Елену и за детей Ростома и Елисавету ( Бакрадзе. 1880. С. 49; Кондаков. 1890. С. 150-151; Марр. Дневник. 1911. С. 189-201; Менабде. Очаги. 1962. Т. 1. Вып. 1. С. 444). Ист.: Inscriptions géorgiennes et autres, recueillies par le Pére Ners è s Sargisian et expliqueés par M. Brosset. St.-Pb., 1864. (Mémoires de l " Académie Impèriale des sciences de St.-Pèterbourg. Sér. 7; Vol. 8. N 10); Бакрадзе Д. Археол. путешествие по Гурии и Адчаре. СПб., 1878; он же. Об археол. поездке, совершенной в 1879 г. по поручению Академии наук, в Чорохский бассейн, в Батум, Артвин и Артанудж//ЗИАН. 1880. Т. 37. Отд. 1. С. 47-50; он же. Записки о Батумской обл.//Изв. Кавказского отдела ИРГО. 1879-1881. Т. 6. Отд. 1. С. 153-167; он же. Ист.-этногр. очерк Карсской обл.//Там же. 1882-1883. Т. 7. С. 193-202; Кондаков Н. П. Опись памятников древности в некоторых храмах и мон-рях Грузии/Груз. надписи прочтены и истолкованы: Д. Бакрадзе. СПб., 1890; Павлинов А. М. Экспедиция на Кавказ 1888 г.//МАК. 1893. Вып. 3. С. 1-105. Табл. 23-47; Жордания. Хроники. 1897. Т. 2: 1213-1700 гг. С. 452, 465, 506; Георгий Мерчуле. Житие Григола Ханцтели (кименная ред.)/Груз. текст, введ., изд., пер.: Н. Марр. СПб., 1911. (ТРАГФ; 7); он же. То же (изм. загл.: Труд и деятельность жизни святого и блаженного отца нашего Григория архимандрита, строителя Ханцты и Шатберди и вместе с ним память многих отцов блаженных)//ПДГАЛ. 1963. Т. 1: V-X вв. С. 248-319; он же. То же//Древнегруз. лит-ра, V-XVIII вв./Сост.: Л. Менабде; пер. на рус. яз.: Н. Я. Марр. Тбилиси, 1982. С. 107-204; он же. То же (Труд и подвижничество достойного жития святого и блаженного отца нашего Григола, архимандрита Хандзтийского и Шатбердского строителя, и с ним поминовение многих отцов блаженных)/Пер.

http://pravenc.ru/text/1237983.html

– Память блж. Августина на Западе 28 августа, на Востоке и у нас 15 июня (по Филар. и Серг.). Имени его нет, однако же, ни в Прологе, ни в Чт.-Мин. (Макар. и Дм. Рост.), ни вообще в древних славяно-русусских месяцесловах (нет и в Синод. М. 1891 г.). В греческих стишных синаксарях оно показывается под 15 июня, под этим числом оно значится и в Синаксаристе Никодима (1819 г.), с таким надписанием: « Μνμη σου ν γοις Πατρος μν υγουστνου, Επισκπου ππνος », приводится стихословие (двустишие) ему и в примечании кратко излагается его жизнь. Из Синакс. Никодима преосвященные Филарет и Сергий внесли имя блж. Августина в свои Месяцесловы, без всяких указаний относительно чествования его памяти на Востоке. – Творения блаженного Августина могут быть разделены на a) автобиографические, куда относится «Исповедь», «Исправления», и «Письма»; b) полемические: трактаты против манихеян, донатистов, пелагиан и полу-пелагиан; c) догматические: «Энхиридион», и другие богословские трактаты; d) экзегетические: «Комментарий» на значительную часть Библии; е) практические: проповеди и нравственные трактаты. Лучшее издание творений Августина есть Бенедиктинское, Париж, 1679–1700, в 11 том. folio, перепечатанное Гомом, Париж, 1836–39, в 11 том., и Минем, Париж, 1841, 10 том.; 2-е изд., 1863, 11 том. Главнейшие из его творений переведены на русский язык при Киевской Духовной Академии (в восьми частях 1879–1895 гг.). «Исповедь» составляет автобиографию блж. Августина до его возвращения в Африку (388), а в его «Исправлениях» (427) обозревается вся его литературная жизнь. Его ученик, Поссидий, ок. 432, написал первую Vita Sancti Augustini, изданную бенедиктинцами (Tom. X, Appendix, pp. 257–280), вместе с его собственной биографией (Tom. XI, pp. 1–492, у Миня Tom. I, pp. 66–578). Обстоятельное жизнеописание блж. Августина см. в соч. Фаррара, «Жизнь и труды отцов и учителей церкви», в перев. А. П. Лопухина . Касательно богословия блаженного Августина см. обстоятельное исследование A. Dorner : Augustinus, sein theologisches System und seine religions-philosophische Anschauung, Berlin, 1873, О философии Августина см.

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

Письмо не датировано. Скорее всего, это новогоднее поздравление. Здесь имеются в виду постоянные обвинения Терстегена в том, что он не признаёт «спасение только верой», потому что призывает к всецелому последованию Христу, аскетическому отвержению мира, борьбе с грехом, постоянной молитве и т. п. (то есть якобы к «спасению делами»). Gerhard Tersteegen. Geistliches Blumengärtlein . Stuttgart, 1927, стр. 278–279.       Там же, стр. 355–357. Гернгутеры (от Herrnhut – под защитой Господней) – пиетистское движение, основанное в 1722 г. выдающимся религиозным деятелем, проповедником и поэтом графом Николаем Людвигом фон Цинцендорфом (1700–1760). Терстеген критиковал гернгутеров за то, что они останавливались на начальных этапах обращения к Богу, считая их уже достигнутой полнотой христианской жизни. Подробному разбору такого «поверхностного христианства» посвящён V трактат «Пути истины» (М., 2018, стр. 197–251). В известном смысле гернгутеров можно считать родоначальниками современного неопротестантизма с его очень упрощённым подходом к духовной жизни («стоит только уверовать, и дело спасения уже совершено»). О полемике Терстегена с гернгутерами см. ниже в тексте. Гернгутеры в Германии с 1736 г. были гонимы. Наиболее свободно они чувствовали себя в Голландии. См.: http://bogoslov.ru/article/6167375 Во всём этом рассуждении имеются в виду желания духовного возрастания, стяжания добродетелей и т. п.   Перевод игумена Пе тра (Мещеринова) Жизнеописание блаженнопочившего Герхарда Терстегена (1773). Часть 1 Комментарии ( 1): Геннадий, Санкт-Петербург 16 декабря 2021г. 18:22 " В нас самих нет ничего, кроме падшести и немощи (о! сколь немного тех, кто по-настоящему, в смиренном самоумалении, верует сему!); в Иисусе же преизбыточествует всё, что нам необходимо. Это великая истина; но последнее познаётся только по мере того, как нам открывается первое. 8 марта 1754 г.». Бог есть всесовершенное всё; человек — бедное, падшее ничто; и нет ничего лучше и покойнее для него, чем, насколько это возможно, забывать себя и жить, в простоте вверяя себя Божией благодати. Господь да утвердит нас в таковом предании себя Ему, дабы мы никогда не полагались на самих себя, но от всего сердца вместе со св. Анной воспевали: Нет столь святого, как Господь; ибо нет другого, кроме Тебя; и нет твердыни, как Бог наш (1 Цар. 2, 2). Аминь! 11 июля 1747 г.». " (с) В связи с этими словами Терстегена, мне вспомнилась критика его трудов иеромонахом Авелем. Он писал, что у Терстенена отсутствует главный " нерв " христианского делания - это видение своего недостоинства.

http://bogoslov.ru/article/6171566

Это стало одной из причин восстания молдаван весной 1653 года, свержения Василия и террора против местных греков. Павел Алеппский, находившийся в то время в Яссах, писал: «Греки... не выходили из своих жилищ по причине сильной вражды между ними и молдаванами, ибо архонты (сановники) Василия греки... сильно поработили молдаван и унижали их... День и ночь они принуждены были работать, чтобы платить грекам, подобно тому как мы по отношению к туркам». 1226 Однако этническое происхождение господарей не особо влияло на их связи с Православным Востоком. Молдавские правители и далее жаловали имения Св. Гробу, а иерусалимские патриархи подолгу жили в ясских монастырях. Молдавский воевода Дука принимал участие в выборах иерусалимских патриархов Нектария (1661 г.) и Досифея (1669 г.). 1227 Нектарий жил в Яссах в 1663–1665 гг., собирая пожертвования в дунайских землях. 1228 Досифей сразу же после своего избрания также направился для сбора милостыни в Дунайские княжества. Как писал из Бухареста одному из своих друзей греческий архимандрит Дионисий, будущий угро-валахийский митрополит, на масленицу 1670 г. «Господь привел в эти места... блаженнейшего иерусалимского патриарха кир Досифея, и его встретили со всеми почестями и угождением». 1229 Воевода пожертвовал Св. Гробу 5 тыс. грошей и еще столько же дали «по силе своей» митрополит, знать и монастыри. Невзирая на то, что в то время они были «очень бедны и бессильны от множества долгов и царских даней, но вновь не оставили Св. Гроб без попечения и помощи. Через десяток дней отправится отсюда и блаженнейший (патриарх Досифей. – К.П.) и держит путь в Яссы, и Дука воевода – большой друг Св. Гроба и его блаженства». 1230 За свое 35–летнее патриаршество Досифей лишь четыре раза посетил Иерусалим, где прожил в общей сложности около двух лет. Все остальное время он провел на Балканах и в Дунайских княжествах, если не считать еще его поездки в Грузию. Пребывание Досифея в Молдавии и Валахии многократно отмечено в источниках 1670-х – 1700-х гг., местные господари продолжали дарить ему церкви и монастыри, содействовали в получении фирманов на реконструкцию мест поклонения. Важнейшее значение имело открытие в Яссах в 1682 г. типографии Иерусалимского патриархата. Досифей лично курировал ее деятельность и издал в конце XVII – начале XVIII века целую серию анти-латинских полемических трактатов. По некоторым сведениям, католики добивались у Высокой Порты закрытия этой типографии, но тщетно. 1231 То, что получилось у иезуитов в 1620-е гг. в Константинополе, когда была уничтожена первая греческая типография Кирилла Лукариса, оказалось невозможно повторить в Молдавии.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

По почину Лейбница в 1700 г. основывается Академия наук в Берлине, и он становится ее первым президентом. Лейбниц лично общается с импера­тором Петром I Великим и полагает основание открытию Санкт-Петербург­ской академии наук. В 1710 году выходит в свет знаменитое богословско-философское произ­ведение Г. В. Лейбница «Опыты Теодицеи о благости Божией, свободе чело­века и начале зла», в котором впервые и употреблен сам термин «теодицея», или «феодицея» (ϑεοδικαα), что значит «Богооправдание». Теодицея Лейб­ница является продолжением богословских суждений об этом Блаженного Августина и св. Фомы Аквинского (1225–1274). Размышления Г. В. Лейбница мы будем цитировать из его Приложения к основному тексту работы: «Оправдание Бога на основании его справедли­вости, согласованной с прочими Его совершенствами и всеми Его действия­ми», указывая соответствующие пункты текста. Лейбниц формулирует, пожалуй, основной тезис своей теодицеи таким образом, что Бог сотворил наилучший из возможных миров. А наилучшим является мир совершенной гармонии. «Благодаря бесконечной мудрости Всемогущего в соединении с Его не­измеримой благостью не могло быть создано ничего лучшего..., чем то, что было создано Богом; и, следовательно, все вещи находятся между собою в совершенной гармонии и дышат полным согласием» 1053 . Об этом же Лейбниц говорит и так: «Между бесконечным числом возможных рядов вещей Бог избрал наилучший и, следовательно, таковым является именно тот ряд, который существует в действительности. В самом деле, во вселенной все гармонично...» 1054 . Как же в этот наилучший ряд вписать слезинку ребенка, все ужасы и не­счастья, неправду и несправедливость, грех и вечные муки? Раскроем рассуждения Лейбница по этим мучительным вопросам. Лейбниц развивает тезис, что зло допущено Богом в этом мире, чтобы до­стигнуто было большее добро. «Зло метафизическое (то есть несовершенство в вещах вообще) и физи­ческое (зло наказания у существ разумных) становится иногда вспомога­тельным добром, являясь средством для добра более значительного...

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010