| Св. апостол Павел в первом послании к Коринфянам советует безбрачье «по настоящей нужде» (δι τν νεστσαν νγκην. 7, 26), и по той же причине говорит им: «выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше» 14 (38 ст.). Римско-католические богословы и некоторые протестанские и православные видят и в словах св. апостола Павла предпочтение девства браку. Однако из слов св. апостола видно только то, что он советует безбрачие «по настоящей нужде», т. е. в виду гонений на церковь Коринескую. Что были гонения на Коринфян, видно из того же первого послания к Коринфянам, где говорится: «Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтоб он был у вас безопасен» (16, 10); и: «и был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете» (2, 3). И Епископ Феофан говорить: «может быть, апостол имел в виду более тесное положение, в котором повсюду почти находились христиане по причине неприязни к ним неверных» 15 . Поэтому несправедливо утверждение Bisping’a, что «мы ничего не знаем о том, что в то время особенно преследовали христиан в Коринфе» 16 , а также и его согласие с Estius, что выражение «по настоящей нужде» обозначает: «тяжести и неприятности этого мира (hujus saeculi), который в изобилии влечет за собой брак» 17 . Несомненно, также, что на взгляд св. апостола относительно брака, имела большое влияние вера в скорое пришествие Христа. Что вера в скорое пришествие Христа была общей в то время, видно из св. Евангелия от Матфея (24), от Марка (13 гл.) и из послании св. апостола Павла к Фессалоникийцам (1 пос. 5 гл.; 2 посл. 2 гл.). Той же уверенности держался и сам св. апостол, что показывают его слова: «ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» ( Римл. 13, 11 ). Thönes также говорит: «Видно, что ожидание скорого пришествия (Parusie) во всяком случае повлияло на взгляд апостола о браке 18 , – но примечает вместе с Baur " ом: «как возможно представить себе такое время, когда бы нравственная задача жизни потеряла свое значение для христианского самосознания, или оказалась больше недостижимой?» 19 . |
| 31 В главе седьмой говорится, что Иаков именуется братом Господним между прочим «по совместному воспитанию его со Христом, — воспитанию не по естеству, а по благодати». Но непонятно, какое возможно совместное воспитание, хотя бы «по благодати», сорокалетнего мужчины и малолетнего дитяти! 32 Вдовство Иосифа нам представляется делом очень сомнительным, о чем, впрочем, поведем речь в другой главе. 33 Zahn . Einleitung in das neue Testament. Leipzig. 1900. Bd.II. S.647. (Здесь же обозначена и точная дата смерти Иакова). 34 Zahn . Forschungen zur Geschichte u.s.w. Bd.VI. S.314. 35 У Zahn " a здесь имеется в виду сочинение Harris " ä Four lectures on the western text on the New Testam. Lon., 1894. (А в этом сочинении — р.37, — приводятся отрывки, в каком-то армянском переводе сирийского комментария будто бы Ефрема на Книгу Деяний в «западной», т.е. еще второй ее редакции, существование которой допускают некоторые ученые). 36 PG. T.46. Col.647. 37 Основываемся на том, что это Слово не вошло в полный перевод творений св.Григория, сделанный Моск. Дух. Академией. А так как мне достоверно известно, что 3-й том творений Григория (где должно бы было найти место это Слово) издан под редакцией знаменитого филолога ректора А.В.Горского, то значит указанное произведение епископа Нисского исключено из перевода авторитетной рукой, вследствие серьезных сомнений в его подлинности. 38 В патрологии Миня беседа напечатана в отделе: Opera quae ei (Basilio Magn.) falso ascripta sunt (Tom.31). 39 Pg. Т.31. Col.1468. 40 О Ляйтфуте речь будет впоследствии. (См. его комментарий на Посл. к Галатам, с.284 вышеуказ. сочинения). 41 Собрание творений св.Иоанна Златоуста. СПб., 1901. T.VII. С.55. (Издание Петерб. Духовн. акад.). 42 Для любопытствующих дадим точные указания: «Беседы на 1-е Посл. к Коринфянам». Беседа 21. С.401—402. (Толков. на 9 гл., 5 ст.); Беседа 38. С.321—322. (Толков. на 15 гл., 7 ст.). Части 1—2. СПб., 1859. 43 Св.Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. Творения этого отца в рус.пер. Т.13. С.107 (или в Богосл. Вестнике, в прилож. за 1902 г. T.III. С.107). |
| А местом написания несомненно была Македония, вероятнее всего, город Филиппы, что видно из самого послания (2 Кор. 2:12-13; 7:5-7; 8:1-6; 9:2-4). Послание было отправлено с Титом и другим братом, " похваляемым за благовествование " (2 Кор. 8:18), видимо Лукою. Содержание и состав послания Второе послание к Коринфянам содержит в себе всего 13 глав и по содержанию распадается на следующие отделы, или части: 1) Вступление, которое вместе с надписанием содержит обычные приветствия и благожелания (1:1-11); 2) Часть теоретическая, где св. апостол излагает причины, по которым не мог прибыть в Коринф (1:12-2: 11), потом рассуждает о высоте проповедуемого им учения (2:12-7:1) и, наконец, возвращаясь к прежней речи, выражает радость, доставленную ему возвращением Тита и всем, что видел и встретил он в Коринфе (7:2-16); 3) Практическая часть посвящена рассуждениям о сборе милостыни для иерусалимских братии — главы 8-я и 9-я; 4) Защитительная часть посвящена защите апостолом своей проповеднической деятельности и своего высокого апостольского достоинства — гл. 10-13:10; 5) Заключение из трех стихов (13:11-13) содержит наставление о мире и единодушии, приветствия и благословение апостола Павла. Экзегетический разбор второго послания к Коринфянам Все послание проникнуто чувством скорби, навеянным на душу апостола тяжелыми условиями апостольского служения, но эта скорбь не угнетает апостола, она без остатка растворяется в той силе веры и в том сознании правоты своего дела и святости исполняемого долга, какое было постоянной отличительной чертою св. апостола Павла. Начинается послание обычным надписанием от имени самого апостола Павла и ученика его Тимофея и преподанием апостольского благословения не только коринфянам, но и всем христианам Ахаии. Сказав затем, что цель всех своих страданий и утешений он полагает в утешении и спасении коринфян, апостол извещает о приключившейся ему было смертной опасности в Асии, от которой избавил его Господь при содействии молитв Коринфской церкви (ст. |
| 2Кор.3:4 . Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, 2Кор.3:5 . не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. «Такую уверенность», т. е. такое убеждение, какое выразил Ап. во 2 и 3-м ст. – «Имеем в Боге» – правильнее: в отношении к Богу. Ап. питает такую уверенность потому, что состоит в тесном общении с Богом, в Нем полагает всю свою опору. – «Чрез Христа». Ап. все свои достоинства получил чрез Христа. Точно также и уверенность в пользе своего дела он обосновывает на том, что эта уверенность возникла в нем под действием Христа. – «Помыслить что» Ап. и способность судить о себе и своих усилиях получил от Бога. – «Способность», т. е. способность помыслить о себе и своем деле, способность правильно рассудить об этом. 2Кор.3:6–18 . Ап. сначала высказывает главную мысль своего рассуждения: Ветхий Завет есть служение смертоносной букве, новый – служение оживляющему духу. Раскрывая эту мысль, он говорит: было величие и у служения Ветхого Завета, но что значит это величие по сравнению с величием новозаветного служения? Ведь новозаветное служение – не престающее и ведет не к осуждению, как ветхозаветное, а к прославлению. В виду этого Апостол радуется и в противоположность людям Ветхого Завета, которые не могли прямо смотреть на величие Божие, открытым лицом взирает на славу Господню и все более и более просвещается этою славою. И это Ап. говорит не только о себе, а и о всех истинных христианах. 2Кор.3:6 . Он дал вам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит. «Нового Завета». В Новом Завете условием получения спасения является не исполнение закона Моисеева, а вера в Искупителя ( 1Кор 11:25 ; Рим.10:5 и сл.). – «Не буквы, но духа». Ветхий Завет назвав буквою ( γρμμα) потому, что он представляется существующим в письменных памятниках и притом не имеющим в себе животворящего начала. Новый же Завет назван духом ( πνεμα) потому, что в нем действующим началом является животворная сила Св. Духа. Не буквою, а Духом руководятся и проповедники Евангелия. Хотя и закон по своему существу также духовен ( Рим 7:14 ) и его слова – «живые» ( Дeяh VII:38 ), но сила греха парализовала эту силу закона. – «Буква убивает». Ап. здесь указывает причину, по которой Бог не сделал его служителем буквы. Умерщвление, производимое буквою закона, нужно понимать в том смысле, в каком говорит Ап. о законе в VII гл. посл. к Рим ( Рим.7:5–7 и сл.; ср. 1Кор 15:56 ). Чрез заповедь закона сила греха, дотоле бездействовавшая в человеке, пробуждена была к жизни и произвела в человеке всякую похоть, которая и привела человека к духовной смерти, т. е. к удалению от Бога. |
| 3) Здесь говорится не о равенстве в Церкви членов ее по их положению, а о безразличии в деле спасения национальности (народности), происхождения и пола. Послание к Галатам написано против христиан из иудеев, гордившихся пред христианами из язычников своим происхождением от самого Авраама. Апостол и говорит, что царство небесное открыто для всех, будет ли то иудей или эллин, раб или свободный и т. п. Положение же членов Церкви в деле учения, священнодействия и управления ею не одинаково: есть наставники и наставляемые ( Евр. 13:7 ), есть учители и учащиеся ( Рим. 12:7–8 ), есть пастыри и пасомые, которые должны «повиноваться пастырям» ( 1Пет. 5:5 ). В этом отношении есть различие даже между мужским полом и женским: «жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же он хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей, ибо неприлично жене говорить в церкви» ( 1Кор. 14:34–35 ). Сектант: 4) Не нужно особых пастырей для научения верующих: каждый может назидать себя и других: «когда вы сходитесь, и у каждаго из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию» ( 1Кор. 14:26 ). «Наставляйте друг друга каждый день» ( Евр. 3:13 ), ( Еф. 5:18–19 ) и ( Кол. 3:16 ). Объяснения православного: 4) В приведенном месте послания к Коринфянам ап. Павел говорит не о церковном учительстве, а об особых, чрезвычайных дарах, существовавших лишь на первых порах в Церкви Христовой, – о дарах языков, откровения и истолкования пророчеств. Эти дары получали не только св. Апостолы, а и некоторые из верующих ( Деян. 10:44–46 ) и ( Деян. 11:28 ), ( 1Кор. 14 гл.). Особенно обильно стали проявляться эти дары у коринфских христиан, которые стали злоупотреблять ими, говоря на незнакомых языках к народу или пророчествуя разом по несколько человек, чем производили беспорядок в собраниях. Апостол и говорит, чтобы имеющие чрезвычайные дары пользовались ими к общему назиданию (ст. 26), а не к расстройству слушающих, ибо в Церкви «все должно быть благопристойно и чинно» (ст. 40). Уже в IV веке, как свидетельствует св. Иоанн Златоуст , указанные дары прекратились в Церкви, согласно предсказанию ап. Павла: «пророчества прекратятся и языки умолкнут» ( 1Кор. 13:8 и 10), (34 беседа И. Злат. на 1Кор. 13 гл. ст. 8). |
| 4) Сектант: Ап. Павел отвергает Предание и тогда, когда говорит Коринфянам, чтобы они научились «не мудрствовать сверх того, что написано“ ( 1Кор. 4: 6 ). Объяснения православного: Здесь речь совсем не о св. Предании, а о тех партиях и разделениях, какие появились среди Коринфян (1 Kop. 1: 10): одни из них называли себя учениками ап. Павла, чем особенно гордились, другие хвалились, что они ученики Аполлоса, третьи, – что они ученики Петра (1 Kop. 1: 11–15). Апостол и пишет им, чтобы они не гордились и не мудрствовали сверх того, что им написано раньше, в первой главе послания (ст. 31): «чтобы было как написано: хвалящийся хвались Господом“ ( Иер. 9: 24 ), а не тем, что он – Павлов или Аполлосов или Петров, «ибо когда один говорит: я Павлов, а другой: я Аполлосов, το не плотские ли вы? кто Павел? кто Аполлос? они только служители, чрез которых вы уверовали и притом поскольку каждому дал Христос» (3: 4–5). 5) Сектант: Сам ап. Павел запрещает предания, называя их «баснями»: «Отходя в Македонию, пишет он Тимофею, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями родословиями, которыя производят больше споры, нежели Божие назидание в вере“ ( 1Тим. 1: 3–4 ). «По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, не внимая иудейским басням и постановлениям людей отвращающихся от истины“ ( Тит. 1: 3–4 ). Объяснения православного: Под «иудейскими баснями“ ап. Павел разумеет, конечно, не апостольское Предание, а те талмудические толкования Моисеева закона и фарисейские обычаи, которые были распространены среди иудеев его времени – напр., омовение рук, чаш, кружек, котлов и скамей (Map. 7: 3–4), запрещение входить в дом и есть не только с язычниками ( Иоан. 18: 28 . Деян. 10: 28 ), но и самарянами ( Иоан. 4: 11 ), ложное понимание о святости храма и дара Богу ( Мф. 23 гл. и 15; 5–6) и т. п. Под «родословиями“ же разумеются те языческие учения об эонах и происхождении от них мира, о которых была речь выше (пун. 3-й) и о коих ап. Павел пишет еще в послании к Титу, говоря: «глупых же состязаний, и родословий, и споров, и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны“ (гл. 3: 9). |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| 1 во всем мире. Павел подчеркивает, что благовествование о Христе имело место не только в Колоссах и что оно повсеместно приносит плоды. 1 Епафраса. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:12–14 Павел старается убедить колоссян, что Отец их небесный спас их от сил тьмы, и они могут смело благодарить Бога за дарованное им искупление (2,7; 3,17;4,2). 1 призвавшего нас. В большинстве манускриптов «вас». Распространившееся в Колоссах лжеучение порождало страх перед космическими существами, которые мыслились обладающими силой лишить даже верующих возможности жить с Богом (2,16.18.20–23). Этим объясняется употребление Павлом в данном случае термина «призывать» (более точный перевод: «сделать способными, годными к тому, к чему призываются») никакая сила в мире не может лишить их звания призванных во Христе (ст. 2 и 4). 1 избавившего нас. Человечество вне Христа видится Павлом пребывающим беспомощным во власти тьмы и сатаны ( Еф. 2,1–3; 6,11 ). Верующие избавлены «от настоящего лукавого века» ( Гал. 1,4 ) и приведены под власть и защиту Сына Божия. возлюбленного Сына Своего. Ср. синоптические Евангелия, где Иисус изображается как возлюбленный Божий Сын ( Мф. 3,17; 17,5 ; Мк. 1,11; 9,7 ; Лк. 3,22 ), а также многочисленные ветхозаветные пророчества, породившие такое наименование ( Пс. 2,7 ; Ис. 42,1 ; Втор. 18,15 ). 1 искупление. В Рим. 8,23 Павел говорит о телесном искуплении, которое еще только ожидается. Здесь же искупление (понимаемое как прощение грехов) мыслится уже дарованным (ср. противопоставления типа «некогда... ныне» (1,21.22) с соответствующими конструкциями в 1,26; 2,13.17.20; 3,10). Сравните также отношение Павла к позиции коринфян, которые были склонны чрезмерно акцентировать именно «уже» в искуплении, совершенно пренебрегая тем, что еще только должно совершиться ( 1Кор. 4,8–13 ; гл. 15). прощение грехов. См. 2,13. 1:15–20 Возвеличивание Павлом Иисуса Христа. Многие толкователи полагают, что в данном случае Павел приводит не дошедший до нас древний христианский гимн. Подчеркивая главенство Христа в творении (ст. 15–17) и в деле искупления (ст. 18–20), апостол указывает на основной момент лжеучения искаженное понимание личности Христа. Говоря об этом словами гимна, он призывает к поклонению Сыну Божию, а не просто к доктринальной приверженности Ему. |
| 173 Ответ на 108 вопрос Перевод с греческого, изд. 1900 года с разрешения св. Синода. 174 Римл. X:14 — 15. 175 Мф. XX, 25—27. 176 Мф. XVI, 19; XVIII, 17—18; Иоанн. XX, 23 и др. 177 Послание к Коринфянам, гл. XXXVII — XXXVIII стр. 138 русского перевода. 178 1 Корф. 4 — 10, 28 — 30. 179 1 Корф. XII, 12 — 13. 180 1 Корф. XII, 12 — 13. 181 1 Коре. XII, 13. 182 1 Коре. XII, 14 — 20. 183 1 Корф. XII, 26. 184 1 Корф. XII, 15 — 16. 185 1 Корф. XII, 25. 186 Еф. IV:16. 187 Еф. I:23. 188 Еф. I:22. 189 Римл. XII:5. 190 Еф. IV:15 — 16. 191 Еф. IV. 16. 192 Римл. XII, 6 — 8. 193 1 Корф. XII, 18. 194 1 Корф. XII, 28. 195 1 Корф. XII, 17. 196 1 Корф. XII, 29. 197 Слово 3-е о священстве, творения, т. 1 стр. 13 — 14. 198 214 письмо к Халкидонянам, т. 7, стр. 120 русского перевода. 199 В данном случае мы пользуемся обычными терминами католического богословия: de jure divino u de jure humano для обозначения существенного различия Божеских и собственно человеческих учреждений. 200 Мы называем волю Божию о Церкви «внешней основой» для всегдашнего существования в ней особых священнослужителей лишь для того, чтобы отчетливее представить отличие православного учения по этому предмету от протестантских заблуждений, также допускающих необходимость существования в Церкви особых церковнослужителей. Таким образом, термин «внешний» обозначает у нас самодовлеющий источник для существования иерархии помимо воли на то самого общества; но никак не хотим мы определить словом «внешний» самый характер священнослужения в нашей Церкви, так как оно является в действительности удовлетворением глубочайшей внутренней потребности самого общества верующих. 201 Мр. III:13 — 14; VI, 7; Лук. VI:13; Иоанн, XV, 16. 202 Лук. X:I, Этим местом и ограничивается евангельское указание на тех семьдесят учеников, которых церковное предание называет также апостолами и на которых большею частью видит указание в 1 Корф. XV, 7 ст. 203 Мф. XIX:28; Лук. XXII:30. 204 Иоанн. XV, 16, 19. 205 Мрк. XV:16; Мф. XXVIII:19 — 20; X, 1 — 40; Деян. I, 8 и др. |
| (Толкование на стих 22) III. Третье путешествие ап. Павла (54–58 гг.). Основание главной в Малой Азии христианской Церкви в Ефесе (XVIII, 23 – XXI, 16) Библиографический указатель к XVIII гл. Глава XIX Пребывание св. Ап. Павла в Ефесе (XIX, 1–40) О том же Послания ап. Павла к Галатам и 1-е к Коринфянам На сказанное: кто не весть, яко Ефесский град служитель есть великия Артемиды (Деян. 19, 35) Библиографический указатель к XIX гл. Глава XX Путешествие Павла в Македонию и Грецию и обратно до Милита (XX, 1–16) Празднование воскресного дня в Троаде, воскрешение Евтиха и путешествие до Милита (Толкование к ст. 7–16) Семь дней в Троаде и воскрешение Евтиха Происхождение христианского празднования воскресного дня (XX, 7–11) Значение употребления светильников при Богослужении (ст. 8) Прощание апостола Павла с Ефесскими пресвитерами в Милите (XX, 16–38) О речи Св. Апостола Павла пастырям Ефесским в Милите (XX, 18–35) О том же Что значит: связан Духом (XX, 22–24) Толкование на ст. 28 (XX гл.) Благотворные последствия и высокое значение христианской благотворительности (XX, 35) О том же Библиографический указатель к XX гл. Глава XXI Путешествие от Милита до Иерусалима (XXI, I –16) IV. Заключение Ап. Павла в узы и перенесение евангельской проповеди в Рим (XXI, 16-XXVIII). Последнее пребывание Ап. Павла в Иерусалиме (XXI, 16-XXIV). Исполнение обета назорейства, возмущение народа и узы Павла (XXI, 16-XXII, 22) Глава XXII Речь ап. Павла к народу (XXII, 3–23) Распоряжение о бичевании Павла и отмена его (XXII, 24–30). Распоряжение о бичевании Павла и отмена его (XXII, 24–30) Глава XXIII Апостол Павел на суде пред первосвященником и Синедрионом (XXIII, 1–5) О том же О том же О том же Отправление и прибытие узника Павла в Кесарию к Прокуратору Феликсу (XXIII, 23–35) Глава XXIV Апостол Павел в Кесарии – перед судом прокуратора Феликса (XXIV гл.) Беседы Павла с Феликсом и Друзиллою Св. Павел и Феликс О сем аз подвизаюся непорочну совесть имети всегда пред Богом же и человеки (Деян. 24, 16) Библиографический указатель к XXI-XXIV гл. |
|
|
