| ап. Тит (64 или 67 - ок. 106, пам. 25 авг.); св. Филипп (60-70-е гг. II в., пам. зап. 11 апр.); Диодор или Диоскор (2-я пол. II или 1-я пол. III в.); свт. Мирон (255 - ок. 280 или ок. 330-340, пам. 8 авг.); сщмч. Кирилл (ок. 280-304, пам. 9 июля, 6 сент.); сщмч. Петр Новый (после 304, пам. греч. 14 и 16 июля); Павел (упом. ок. 325); Елиан (упом. в 343); Василий I (упом. в 381-382); св. Диоскор (2-я пол. IV - нач. V в., без пам.); прп. Евмений (кон. IV - нач. V в. или ок. 668, пам. 18 сент.); Сапий (упом. в 422); Иконий (упом. в 431); Мартирий (упом. в 449-457); Феодор (упом. в 536-553); Синесий (V-VI вв.); Еварест (V-VI вв.); Георгий (?) (VI в.); Иоанн I (упом. в 597-599); Еклиссиодор († 624); Павел (упом. в 667-668); Василий II (упом. в 681-691); Стефан I (нач. VIII в.); Георгий (VIII в.); свт. Андрей Критский (ок. 710-740, пам. 4 июля); Илия I (упом. в 787); Никита I (VIII в.); Никита II (VIII в.); Иоанн II (VIII в.); Георгий (кон. VIII в.); свт. Василий III (847-858, впосл. архиепископ Фессалоникийский, пам. греч. 1 февр.); Василий IV (упом. в 880); Илия II (после 920, не позднее 961); Андрей II (кон. X в.); Никита III (X в.); Стефан II (упом. в 1027-1030); Иоанн III (упом. в 1089); Лев (кон. XI в.); Михаил (кон. XI в.); Константин I (кон. X - нач. XI в.); Илия III (упом. в ок. 1120-1130); Василий IV (1-я пол. XII в.); Константин II (1-я пол. XII в.); Николай I (сер. XII в.); Иоанн IV (упом. в 1166-1172); Мануил I (2-я пол. XII в.); Мануил II (2-я пол. XII в.); Николай II (упом. в 1195-1221); Никифор I Мосхопул (упом. в 1285-1322); Антоний Омологет (упом. в 1306); Илия IV (XIV в.); Макарий (упом. в 1357); Анфим, митр. Афинский (1365/66-1370); Игнатий, митр. Ст. Патр (упом. в 1381); Прохор, митр. Ставропольский (упом. в 1410); Паисий Гортинский (упом. в 1439); Неофит (Пателарий) (1646/47 или 1652-1679); Никифор II (Скотакис) (1679-1683); Каллиник I (1683-1687); Арсений I (1687-1688); Афанасий (Каллиполитис) (1688-1697); Каллиник II (1697-1699); Арсений II (1699-1701); Иоасаф (Киминис) (1702 - ок. 1710); Константин (Халкиопулос) (1711-1716, 1719-1722); Герасим I (1716-1719); Даниил (1722-1725); Григорий, еп. Гортинский (ок. 1725); Герасим II (Летидзис) (1725-1755); Анфим (1756); Герасим III (1756-1769); Захария (Маридакис) (1769-1786); Максим (Прояннакопулос) (1786-1800); Герасим IV (Пардалис) (1800-1821); Мефодий (1823); Каллиник III (1824-1830); Мелетий I (Николетакис) (1831-1839); Порфирий (Фотиадис) (1839); Каллиник IV (Гаргаладос) (1839-1842); Каллиник V (Хугиас) (1842-1843); Хрисанф (1843-1850); Софроний I (1850); Дионисий I (1850-1856); Иоанникий (1856-1858); Дионисий II (Харитониадис) (1858-1868); Мелетий II (1868-1873); Софроний II (1873-1877); Мелетий II (1877-1882); Тимофей I (Кастринояннакис) (1882-1897); Евмений II (Ксирудакис) (1898-1920). |
| Изображение жены венценосной (равноап. Нина (?), София, Премудрость Божия (?), Мать-Церковь (?)). Роспись кафоликона мон-ря Отхтаэклесиа. Х в. Фото: Б. Кудава Строительные слои, архитектурные формы и эпиграфика указывают на 2 основных периода постройки базилики, осуществленной разными архитекторами. По мнению груз. историка прав. Евфимия Такаишвили , 1-я церковь была построена в IX в. (кладка кирпичом и рваным камнем), облицовка точеным камнем была осуществлена ко 2-й пол. X в. ( Такаишвили. 1952. С. 84-86); Н. и Ж. М. Тьерри определяют работы по строительству рубежом IX и X вв., по облицовке - 961 г., началом царствования Давида III. Строительство всей церкви ученые датировали 978 г. ( Беридзе. 1981. С. 163-164), 950 г. ( Закарая. 1992. С. 127-128), 983-1001 гг. ( Вирсаладзе. 2007. С. 17-22). В. Джобадзе строительство и роспись церкви датирует сер. 961-965 г., а переделку - сер. 978-1001 г. ( Djobadze. 1992. P. 169); Б. Баумгартнер - 940-950 гг. и периодом между 973/7-1000 гг. ( Baumgartner. 1996. S. 536-541). По мнению З. Схиртладзе, в 60-х гг. X в. был построен кафоликон О., сразу же после него - кафоликон Пархали (кон. 60-х - нач. 70-х гг. X в.), окончательный облик кафоликона О. сложился в 80-х гг. X в. ( Схиртладзе. 2009. С. 22-24). Перестройки заметны как в интерьере, так и в экстерьере церкви. На 1-м строительном этапе были возведены остов базилики в технике opus mixtum и 4 пары столбов, построены, а затем расширены хоры, облицованы вост. и зап. фасады. На следующем этапе пара алтарных столбов перемещена ближе к алтарю, церковь надстроена в высоту, украшены поперечные фасады. Несомненно, базилика О. приняла свой окончательный вид в период строительства Пархали (до 973) или непосредственно при участии зодчего Пархали в 80-90-х гг. X в. Это соответствует времени деятельности Давида III, когда ушедшая из О. братия обосновалась на Афоне и имела интенсивную духовную и просветительскую связь с мон-рями Тао. Результатом этого тесного контакта стала необходимость реорганизации алтарного пространства кафоликона О., т. к. к-польский устав требовал непосредственной связи алтаря с жертвенником, что было необходимо для проведения литургии. |
| ДАНИИЛ (2-я пол. XI - 1-я пол. XII в.), игум., возможно, еп. Юрьевский, автор самого раннего сохранившегося древнерус. описания паломничества в Св. землю («Житье и хожение Данила, Русьскыя земли игумена») ДАНИИЛ († после 1489), митр. Смирнский (1470/71-1481), Эфесский (1478 - июль 1488), церковный деятель, писатель ДАНИИЛ (Дайкович Томо; 1895 - 1993), митр. Черногорско-Приморский Сербской Православной Церкви (1961-1990) ДАНИИЛ (Чоботя Дан-Илие; род. 1951), архиепископ Бухарестский, митрополит Мунтенский и Добруджийский, патриарх Румынский ДАНИИЛ II (ок. 1274 - 1337), архиеп. Печский (1324-1337), свт. (пам. 20 дек., в Соборе Афонских святых и в Соборе Сербских святителей) ДАНИИЛ III Баньский, Младший (ок. 1350 - кон. 90-х гг. XIV в.), патриарх Сербский (1390/91 - не позднее 1400), агиограф, гимнограф ДАНИИЛ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1261-1303), св. кн. московский (пам. 4 марта, 30 авг., в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых) 99-108 108-109 ДАНИИЛ АЧИНСКИЙ (Делиенко [Дёмин] Даниил Корнилиевич; 1784 - 1843), св. прав. Сибирский (пам. 10 июня - в Соборе Сибирских святых) 109-111 ДАНИИЛ БОРИСОВИЧ Даниил Борисович (2-я пол. 50-х - 60-е гг. XIV в.- между 1424 и нач. 1428), вел. кн. Нижегородский и Суздальский 111-113 ДАНИИЛ ЗАТОЧНИК (2-я пол. XII в.- 1-я треть XIII в.?), автор и главный персонаж выдающегося произведения древнерус. лит-ры, созданного в XII-XIII вв. в Сев.-Вост. Руси 113-114 114-116 ДАНИИЛ ЛЕВООКИЙ (не позднее 70-х гг. XIV в.- не ранее 20-х гг. XV в.), серб. летописец, книгописец (возможно, нотарий) 116-117 ДАНИИЛ ПУСТЫННИК (2-я пол. XV в.), один из наиболее почитаемых румын. святых (пам. румын. 18 дек.), иеросхим. 117-118 118-125 125-128 128-129 129-133 ДАНИЛИН Николай Михайлович (1878 - 1945), хоровой дирижер (регент), педагог, автор духовно-муз. сочинений 133-134 134-135 ДАНИЛОВ ВО ИМЯ ПРЕПОДОБНОГО ДАНИИЛА СТОЛПНИКА МОСКОВСКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ Данилов Во Имя Преподобного Даниила Столпника Московский Мужской Монастырь (ставропигиальный МП РПЦ) 135-149 |
| И. принял постриг в Отенском мон-ре при архим. Харитоне, основателе обители. Через нек-рое время он был рукоположен во иерея, затем стал игуменом Белого во имя святителя Николая Чудотворца монастыря , кончанской обители Неревского конца Новгорода. После смерти 10(12) марта 1458 г. Новгородского архиеп. свт. Евфимия II И. 19 марта был избран владыкой в Новгороде в соборе Св. Софии «жребием, и нароком всех людий, и изволением всего собора» (БЛДР. Т. 7. С. 238; ср. запись об этом событии в списке Иерусалимского устава из новгородского Хутынского мон-ря ГИМ. Син. 332 - Бобров. 2001. С. 44). Согласно «Летописи Авраамки», 1-я часть к-рой была переписана в кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в. и отражает владычное летописание эпохи архиерейства И. (возможно, оригинал свода И.), др. кандидатами на кафедру кроме «игумена святого Николы» И. были хутынский игум. Леонтий и мон. (игумен?) Коневского в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастыря Варлаам (ПСРЛ. Т. 16. Стб. 197). В летописном рассказе об избрании И. и о введении его на владычный двор он характеризуется как «благоумный, и смиреный, и нищелюбивый» (Там же). 11 янв. 1459 г. вместе с послами от Вел. Новгорода И. отправился на поставление в Москву. По пути И., вероятно, посетил Троице-Сергиев монастырь , дав обет построить в Вел. Новгороде храм в честь прп. Сергия Радонежского . 1 февр. И. был хиротонисан в Москве во архиепископа Новгородского Собором епископов (в составе Феодосия (Бывальцева) Ростовского, Филиппа Суздальского (см. Филипп I , митр. Московский и всея Руси), Геронтия Коломенского , Евфросина Рязанского; 3 первых епископа позднее стали митрополитами всея Руси) во главе со св. митр. Ионой . И. дал митрополиту грамоту с обещанием не иметь отношений с непризнанным в Москве Киевским митр. Григорием . Такую же грамоту И. дал вел. князьям Василию II Васильевичу и Иоанну III Васильевичу . После кончины свт. Ионы в 1461 г. митр. Феодосий разослал рус. архиереям, в т. ч. И., послания с призывом быть верными своему обещанию и не подчиняться Григорию (грамота митр. Феодосия И.- РИБ. Т. 6. 95. Стб. 691). В Вел. Новгород И. прибыл 6 марта, был торжественно встречен новгородцами. |
| Первое упоминание об А. ц. относится к 3-й четв. I в. после Р. Х. Согласно приписываемому Арриану (II в.) «Периплу Эритрейского моря», его правителем был тогда Зоскал . Своим появлением это гос-во было обязано развитию международной торговли в бассейне Индийского океана, в к-рой оно принимало активное участие, и прибылям от этой торговли, к-рая составляла основной источник его доходов. Следующим после Зоскала правителем Аксума, царствование к-рого удалось датировать, был Гадара . На рубеже II-III вв. он заключил союз с сабейским царем Алханом Нахфаном и начал проводить политику активного вмешательства А. ц. в дела Юж. Аравии. На протяжении 70 лет он и его преемник Азба (‘dbh, вероятно, известный по монетам как wzb/ΟΥΑΖΗΒΑ; сер. III в.) и соправители Датвинес и Закринес (или Зафринес; dtwns/w-zq(f)rns; 60-е гг. III в.) стремились установить свою гегемонию над этим регионом, но успеха не достигли, и после 270 г. вплоть до нач. VI в. всякие упоминания об участии эфиопов в войнах на юге Аравии исчезают из источников. Обмен посольствами между Аксумом и Химьяром происходил и позднее (по крайней мере до сер. IV в.). Автором скопированной Космой Индикопловом греч. надписи на спинке трона из Адулиса (т. н. Monumentum Adulitanum), в к-рой сообщается о подчинении власти Аксума многочисленных народов Африканского Рога, Нильской Эфиопии ( Нубии ) и ряда племен зап. побережья Аравии, был скорее всего Гадара или один из его непосредственных предшественников на аксумском престоле, напр. «царь царей аксумитов» Сембрут. Небольшая греч. надпись, датированная 24-м годом его правления, происходит из Дакки-Махари (совр. Дэкэмхаре, Эритрея), но не исключено, что Сембрут правил не до, а вскоре после Гадары. По свидетельству Мани , в сер. III в. Аксум наряду с Римской империей, Ираном и Китаем являлся одной из мировых держав. Об экономической мощи Аксума свидетельствует чеканка им собственной полновесной золотой монеты с кон. III до нач. VII в. Городов в А. ц. было относительно немного, помимо столицы и Адулиса в источниках упоминаются всего 2 центра городского типа: Колоэ, рынок слоновой кости, с к-рым пытаются отождествить совр. |
| Иеронима, позже подтвержденных надписью из Цирты (при условии тождества Цецилия из диалога с упоминаемым в надписи). Поскольку в диалоге и в надписи Цецилий выступает как язычник, диалог датировали периодом после 210 г. и считали наиболее вероятным временем его составления 30-40-е гг. III в. Столь поздняя датировка основывалась на предположении, что «Октавий» составлен после сочинения сщмч. Киприана , еп. Карфагенского, «Что идолы не суть боги» (Quod idola dii non sint; CPL, N 57; современные исследователи помещают это сочинение в разряд спорных и относят предположительно к IV в., считая его зависящим от диалога «Октавий»; см., напр.: Альбрехт. 2005. С. 1691). После публикации исследования Э. Муральта (см.: Muralt. 1836) на основании сопоставления диалога М. Ф. с «Апологетиком» и др. сочинениями Тертуллиана (основные параллели см.: Фокин. 2005. С. 29. Примеч. 8) получила распространение 2-я гипотеза, предполагающая приоритет М. Ф., поскольку целый ряд мест сочинений Тертуллиана можно объяснить лишь зависимостью от «Октавия» (подробнее см.: Сагарда. 2004. С. 351-352). В 1868 г. А. Эберт показал прямую зависимость ряда мест «Октавия» от сочинения Цицерона «О природе богов», тогда как соответствующие отрывки в «Апологетике» Тертуллиана кажутся заимствованными у М. Ф. (см.: Ebert. 1868). В пользу более ранней датировки диалога говорит и то, что о Фронтоне Циртинском, умершем в кон. 60-х или нач. 70-х гг. II в. (точная дата смерти неизвестна), в апологии упоминается как о лице, пользовавшемся большим авторитетом, что вряд ли было возможно, если апология была написана много десятилетий спустя после смерти ритора (возражение на этот аргумент - сравнение с опровержением Оригена «Против Цельса», написанным спустя 70 лет после публикации сочинения Цельса; см.: Geisau. 1968. Sp. 998). Кроме того, в диалоге упоминается победа над парфянами в таких выражениях, как будто речь идет о недавнем событии: «нам приходится отбирать у парфян свои знамена» (ut Parthos signa repetamus - Min. |
| Прп. Сергий благословляет строительство ц. в честь Зачатия Пресв. Богородицы Высоцкого мон-ря. Миниатюра из Лицевого жития прп. Сергия Радонежского. XVI в. (РГБ. Ф. 304/III. 21. Л. 254) Прп. Сергий благословляет строительство ц. в честь Зачатия Пресв. Богородицы Высоцкого мон-ря. Миниатюра из Лицевого жития прп. Сергия Радонежского. XVI в. (РГБ. Ф. 304/III. 21. Л. 254) В В. м. делались богатые вклады. В 1627 и 1628 гг. патриарх Московский Филарет пожертвовал книги, деревянный резной крест и деньги, в 1637 г. царь Михаил Феодорович дал 100 р. на помин отца, патриарха Филарета. Вкладчиками В. м. были землевладельцы Серпуховского и соседних уездов - князья и бояре Воротынские, Ахамашуковы-Черкасские, Засекины, Лобановы-Ростовские, Лыковы, Сонцевы, Патрикеевы, Тутолмины, Бутурлины, Воейковы; в 60-х гг.- царский тесть И. Д. Милославский, боярин Б. И. Морозов. В 70-х гг. особо богатые вклады поступили от Нарышкиных, вотчина к-рых находилась на Серпуховской земле. В 1675 г. царица Н. К. Нарышкина пожертвовала «по родителям своим» 52 пуда меди для переливки колокола и 295 р. за работу мастеру. В 1697 г. брат царицы Л. К. Нарышкин пожертвовал 580 р. на возобновление соборного иконостаса. Боярыня М. Т. Нарышкина украсила окладом Тихвинскую икону Божией Матери, пожертвовала шитую золотом, серебром, шелком и жемчугом плащаницу, а также дала 450 р. на строительство ц. во имя прп. Афанасия Афонского. Согласно вкладной книге мон-ря, в 1655 г. во время морового поветрия умерли неск. старцев. Часть оставшихся после них денег была положена в монастырскую казну на помин, др. часть роздана с той же целью по церквам. Высоцкий мон-рь. Фотография. 2004 г. Высоцкий мон-рь. Фотография. 2004 г. В 1678 г. к В. м. было приписано 400 дворов, доход составлял 90 р. 35 к., в 1700 г.- 379 дворов, в 1744 г.- 2963 крестьянина; в кон. XVII - нач. XVIII в. к В. м. был приписан серпуховской Владычный мон-рь , 2 часовни на р. Наре и на Тульском тракте. В Москве, на Пятницкой ул., В. м. имел деревянное подворье, на к-ром в 20-х гг. XVIII в. проживали «на постое» военные. Мон-рь владел обширной вотчиной, в т. ч. селами и деревнями Заборье, Игумново, Борисово, Бутурлино, Гольцы, Нефёдова, Собакино, Стромилово, Новинки, Ивановское, Паниково, Дракино, Мартьянова, Арнеева и Княгинина, Навсходы и др., мельницей на р. Наре. В 1760 г. на монастырской земле купец Кисельников построил суконную фабрику, за к-рую обязался вносить в обитель арендную плату 60 р. в год. В 1764 г. В. м. был отнесен к 3-му классу, лишился вотчин, существовал на штатное содержание и пожертвования; к кон. XIX в. владел 166 дес. земли. Ежегодно мон-рь получал из казны 711 р. 72 к. |
| Источники и история изучения Основным источником для реконструкции предыстории храма со II по нач. IV в. и истории строительства является жизнеописание равноап. имп. Константина, составленное Евсевием Кесарийским ( Euseb. Vita Const. III 34-39) вскоре после кончины императора (337); намерение дать полное описание храма Евсевий не исполнил (Ibid. IV 4-6). Также сохранились сведения в сочинениях отцов Церкви, в многочисленных ранневизант. и средневек. хождениях паломников, в более поздних записках путешественников. Представление об иконографии раннего периода храма дает карта Иерусалима в напольной мозаике ц. вмч. Георгия в Мадабе (Иордания, VI в.) и, возможно, мозаика в ц. Санта-Пуденциана в Риме (нач. V в.), где изображена внешняя зубчатая ограда храма (?) (о более поздней иконографии см. в ст. Гроб Господень , разд. Архитектурная история). Важный источник сведений об устройстве храма - наблюдения, сделанные при археологических раскопках и архитектурных реставрациях кон. XIX-XX в. В нач. XX в. Н. П. Кондаков подчеркивал значение храма как памятника, стоящего во главе истории восточнохрист. и древнехрист. искусства ( Кондаков. 1904. С. 143). План храма Гроба Господня План храма Гроба Господня Наиболее обоснованной среди работ XIX в. была реконструкция Р. Уиллиса (опубл. в 1849), использовавшего первые натурные обследования Иерусалима, зарисовки Дж. Дж. Скоулза, разрезы Э. Пьеротти и крупномасштабный план, изданный в России. В 1865 г. Ч. Уилсон опубликовал новый, но недостаточно точный обмерный план храма. На протяжении 80-90-х гг. XIX в. вокруг храма много работал К. Шик (результаты опубл.). В кон. XIX-XX в. систематизацию всех видов источников осуществили Ф. М. Абель и Л. Ю. Венсан , их материалы использовали авторы, писавшие о храме вплоть до сер. ХХ в. Большое внимание уделялось и анализу ранней иконографии храма (работы Г. Дальмана , А. Грабара и др.). Однако до проведения регулярных архитектурно-археологических обследований представление об истории храма оставалось неполным. Лишь в 60-70-х гг. XX в., с началом проведения реставрации и сопряженных с нею раскопок, Дж. Уилкинсон смог воссоздать картину поэтапного развития храма в серии планов и аксонометрий, а накопление натурных данных и публикация источников привели к более надежным архитектурным версиям и реконструкциям, основанным на последних обмерах (Т. Болл, Ш. Куаснон, С. Эшли, М. Биддл). |
| Для языка И. Б. O. характерно, однако, не просто наличие солецизмов (синтаксически неправильных оборотов речи, не искажающих смысла высказывания), но сочетание правильных и неправильных оборотов. Большинство ученых предполагает, что автор книги употребляет последние сознательно, создавая свой особый стиль. Многие считают, что Иоанн стремился т. о. придать тексту библейско-пророческий колорит ( Lohmeyer. 1926; Ozanne. 1965). Г. Бил ( Beale. 1999) рассматривает солецизмы И. Б. O. как указания на ветхозаветные аллюзии в этих местах текста. А. Каллахан ( Callahan. 1995) на основании примеров из лит-ры стран третьего мира постколониальной эпохи квалифицирует язык И. Б. O. как средство протеста против господствующей имперской системы власти и культуры, сознательно избранное автором. Датировка И. Б. О. было написано не позднее нач. II в., т. к. его знал уже Папий Иерапольский (ум. 130-140), а мч. Иустин Философ ссылался на И. Б. О. в «Диалоге с Трифоном Иудеем», который имел место вскоре после иудейского восстания Бар-Кохбы в 132-135 гг. по Р. Х. ( Iust. Martyr. Dial. 1. 3; 9. 3). Самое раннее относящееся к датировке И. Б. О. прямое свидетельство содержится у сщмч. Иринея Лионского, который говорит о получении ап. Иоанном откровения в конце правления имп. Домициана (81-96) ( Iren. Adv. haer. V 30. 3; Euseb. Hist. eccl. III. 18. 3). Эта датировка была принята и др. древними авторами ( Vict. Petav. Comm. in Apoc. 10. 11; 17. 10; Euseb. Chron.//PG. 19. Col. 551-552; Hieron. De vir. illustr. 9). Иные ее варианты не получили широкого распространения. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. LI 13. 33) относил ссылку ап. Иоанна на Патмос ко времени имп. Клавдия (41-54), а блж. Феофилакт Болгарский ( Theoph. Bulg. In Ioan. Prooem.) писал, что ап. Иоанна сослали «спустя тридцать два года по вознесении Христовом», т. е. при имп. Нероне (54-68 гг.; указание блж. Феофилакта может относиться к 61-65 гг.). Представленную сщмч. Иринеем датировку И. Б. О. концом правления Домициана, т. е. сер. 90-х гг. I в., принимало большинство авторов до XIX в., когда широкое распространение получила датировка кон. 60-х гг. В XX в. большая часть исследователей вернулась к традиц. взгляду на время возникновения И. Б. О., однако сторонников имеет и преобладавшая в XIX в. точка зрения ( Robinson. 1976; Bell. 1978; Wilson. 1993; Gentry. 1997; Slater. 2003; Smalley. 2005; Kooten. 2007). Др. варианты поддерживаются немногими авторами, и поэтому проблему датировки можно свести к выбору между поздней (сер. 90-х гг., или, шире,- кон. I в.) и ранней (кон. 60-х гг., во всяком случае до разрушения Иерусалима в 70 г.). |
| Патриарх Церкви Востока Мар Дынха IV. Фотография. 2007 г. Патриарх Церкви Востока Мар Дынха IV. Фотография. 2007 г. Ассирийская Церковь Востока , возглавляемая Патриархом Мар Дынхой IV , к-рый постоянно проживает в Чикаго (США), объединяет большую часть приходов. На территории И. приходы Церкви Востока подчинены 2 еп-ствам с центрами в Багдаде и в Дахуке в составе архиеп-ства Ирака, Иордании и стран СНГ; общее количество верующих в И. составляет ок. 58 тыс. чел. в 60 общинах. Богослужение совершается по григорианскому календарю. Отделившаяся в кон. 60-х - нач. 70-х гг. XX в. Древняя Церковь Востока подчинена католикосу-патриарху Мар Аддаю II, проживающему в Багдаде. Богослужение совершается по юлианскому календарю. На территории И. Древняя Церковь Востока имеет 3 архиеп-ства: Багдад (Патриаршая кафедра), Киркук и Ниневия; общее число верующих составляет ок. 23 тыс. чел. в 30 общинах. Кардинал-Патриарх Халдейской Католической Церкви Ирака Эммануил III Делли. Фотография. 2002 г. Кардинал-Патриарх Халдейской Католической Церкви Ирака Эммануил III Делли. Фотография. 2002 г. Сирийская яковитская Церковь представлена 3 еп-ствами: Багдад и Басра, Мар-Маттай, Мосул. Общее число верующих - ок. 45 тыс. чел. в 36 общинах. Армянская Апостольская Церковь имеет в И. 12 общин, подчиненных еп-ству Багдада (Эчмиадзинский католикосат). В кон. XIX в., а также после первой мировой войны из-за значительного числа беженцев, спасавшихся от гонений 1915 г. в Анатолии, численность местной арм. общины существенно возросла. По данным на 2003 г., к Армянской Апостольской Церкви принадлежало ок. 20 тыс. верующих; ввиду вынужденной эмиграции, вызванной военными действиями, количество армян в И. постоянно снижается. Коптской Церкви в И. принадлежит 1 община (ок. 300 верующих, преимущественно граждане Египта). Римско-католическая Церковь в И. представлена 3 общинами в юрисдикции лат. архиеп-ства Багдада (лат. еп-ство основано в 1632, с 1848 архиеп-ство). Общее количество католиков лат. обряда, проживающих на территории И.,- 2 тыс. чел. (An. Pont. 2008. P. 75). |
|
|
