| III. СОБОР ЕФЕСКИЙ, ВСЕЛЕНСКИЙ ТРЕТИЙ. ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ О ТРЕТЬЕМ ВСЕЛЕНСКОМ СОБОРЕ Со времени второго вселенского собора на константинопольской церковной кафедре преемником Нектарию был Святой Иоанн Златоуст , Златоусту Арсакий, брат Нектария, Арсакию Аттик, Аттику Сисиний. По смерти его, император Феодосий младший, затрудняемый противоположными желаниями граждан в избрании епископа, решил избрать епископа не из константинопольской Церкви, а из антиохийской, именно Нестория. Несторий родился в Германикии 148 . Он владел даром слова, хотя и не был способен к общественной должности. Отличаясь грубостию простонародной одежды, величавостию в поступи и во взгляде, бледностию и сухостию лица, он заставлял предполагать в себе воздержность, благочестие, жизнь сообразную с правилами древних христиан. Поэтому-то, с общего всех согласия, он призван был в Константинополь, и возведен в сан епископа. Он привел с собой из Антиохии пресвитера Анастасия, который всегда был при нем самым близким и доверенным лицом и с которым Несторий обращался дружественно. Этот пресвитер в одном из своих поучений к народу дошел до такого нечестия, что с величайшим бесстыдством говорил: будто пресвятую Марию не должно называть Богородицею ( Θεοτκον, потому что Бог не может родиться от человека. Нечестивые слова его произвели в народе беспокойство и смятение. Несторий же, созвав народ в церковь , красноречиво оправдывал своего пресвитера, тогда как виновник такого волнения заслуживал грозного приговора к отлучению от Церкви и самого строгого наказания. Поддерживая богохульство богохульством, он в ипостаси или лице Христа Господа представлял два лица, и утверждал, что в нем как два естества, так и два сына и два Христа: один есть Бог от Бога, другой – человек от матери; потому и св. Деву называл не Богородицей, а Христородицей. Также один из епископов, Дорофей, изменили, вере, по корыстным видам. В церкви, когда Несторий совершал священнодействие, он бросился на верх кафедры, и с нее, против ожидания присутствующих, произнес проклятие на всех, которые употребляли слово Богородица. |
| X. Век одиннадцатый. Окончательное разделение церквей (1053–1054 г.) Константинопольский патриарх Михаил Керуларий и папа Лев IX, – письмо Константинопольского патриарха к епископу Иоанну Транийскому с обличением некоторых заблуждений западной церкви; – письмо папы Льва IX к патриарху по этому случаю, содержание письма: выражение папского неудовольствия против Керулария, решившегося указать на заблуждении Латинской церкви, раскрытие папского учения о главенстве Римской церкви (доказываемого обстоятельствами смерти ап. Петра, чудодейственностью тени того же апостола, превратным толкованием некоторых изречений Нового Завета, ссылкой на подложный документ: Donatio Constantini), уничижительные отзывы и суждения в том же письме относительно Константинопольской церкви; – отношения императора Константина Мономаха с тем же папою ради современных политических нужд, папское посольство в Константинополе, сообщение от него писем Льва IX на имя патриарха и императора, крайне обидных для достоинства Константинопольской церкви и её предстоятеля (в них, например, выражалась мысль, что церковь , решающаяся прекословить римскому епископу есть «синагога сатаны» и настойчиво требовалось послушание от патриарха), – разрыв между двумя церквами Западною и Восточною: надменное поведение папского посольства в Константинополе, особенно Гумберта, нежелание патриарха соответствовать видам и намерениям папы римского, неудовольствие легатов на патриарха, анафематствование ими Константинопольской церкви и её пастыреначальника, (16 июля 1054 г.), содержание грамоты, в коей изложено было это анафематствование, собор Константинопольский (20 июля того же года) и провозглашение им анафемы на легатов и косвенно на папу и латинскую церковь ; – результат этих событий. – Общее заключение. Третьим замечательным лицом в рассматриваемую эпоху, которому суждено было вступить в борьбу с притязаниями Римского первосвященника был патриарх Константинопольский Михаил Керуларий. Со стороны Рима защитником папских притязаний был папа Лев IX. |
| Митрополит Волоколамский Иларион: Единство нашей Церкви мы унаследовали от предков и хотим передать потомкам 7 июня 2019 г. 13:03 Перед началом конференции «Россия — Украина — Белоруссия: общее цивилизационное пространство?» во Фрибурге (Швейцария) председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион дал интервью франкоязычному православному порталу Orthodoxie.com . — Владыка, спасибо за то, что сегодня, как и в ноябре прошлого года, Вы согласились ответить на наши вопросы. Мы встречаемся в контексте, который одновременно меняется и остается прежним. Поговорим сначала о развитии так называемого украинского кризиса. По-моему, у этого кризиса две причины. Во-первых, политическое давление на Православную Церковь, во-вторых, коллизия с пониманием первенства внутри Православной Церкви. Начнем со второго. Вы однажды сказали, цитирую, что «Константинопольский престол больше не может играть координационной роли внутри православного мира; в качестве центра координации для Поместных Православных Церквей Константинопольский Патриархат самоликвидировался». Отсюда вытекает вопрос: какая Церковь должна сейчас играть роль координирующего центра, дабы мы все могли выйти из затруднительного положения? — Я думаю, что любая Поместная Церковь может в данной ситуации взять на себя роль медиатора, чтобы предпринять попытку выхода из сложившейся в православном мире кризисной ситуации. Мы уже слышали об инициативе Архиепископа Кипрского Хризостома , который начал объезжать Поместные Церкви, встречаться с их Предстоятелями; по всей видимости, это связано с существующим в Церквах пониманием, что Константинопольский Патриарх, вмешавшись в ситуацию на Украине, ассоциировав себя с украинским расколом, теперь не может исполнять роль координатора в семье Поместных Православных Церквей. Патриарх Варфоломей сам, добровольно выбрал такое положение. До 2018 года он был реальным координатором всех межправославных усилий, это было основано на представлении о том, что он является первым среди равных. |
| Рец. на А. А. Дмитриевский. Древнейшие патриаршие Типиконы: Святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской церкви Источник Скачать epub pdf Настоящее исследование профессора А. А. Дмитриевского посвящено труднейшему вопросу в литургической науке, касающемуся двух важнейших Типиконов: Святогробского Иерусалимского и великой Константинопольской церкви, и по своему богатому содержанию представляет большой интерес во многих и разнообразных частностях и подробностях. Во введении к своему труду автор говорит, что еще в 1888 году, в первую свою поездку в Иерусалим, он приложил немало стараний к ознакомлению с Святогробским Типиконом 1122 года, находящимся ныне в патриаршей библиотеке 43) св. города. Но тогда все тщательные поиски нашего ученого не увенчались желанным успехом, и ему пришлось удовлетворить свою научную любознательность рукописью от 1804 года, переписанной святогробским архимандритом Максимом Симео и содержащей вместе с «Священной Историей» и «Последование богослужения седмиц Страстной и Пасхальной по чину св. Воскресения Христа, Бога нашего» ( Διταξις τς ερ ς κολουθας τν εροσολμων κατ τν μεγλην βδομδα και τν διακαιν σιμον κατ τξιν τς γ ας Χριστο το Θεο μν ναστσεως). Рукопись представляет копию с оригинала от 1122 года, при чем Максим Симео уверяет читателя, что переписал текст «без всякой прибавки или опущения» и дословно воспроизвел его. В виду этого, проф. А. А. Дмитриевский «спокойно и с полным доверием» приступил к изучению содержащегося здесь «Последования» и посвятил этому делу шесть лет. Памятник вызывал живой интерес не только сам по себе, как проливающий яркий свет на темную и совершенно не обследованную область ритуальных обычаев древнехристианской церкви, но и в связи с замечательным памятником паломнической литературы «Peregrinatio ad loca sancta», очень богатыми литургическими данными разного рода; автором этого труда, изданного итальянским ученым Гамуррини в 1887 году, проф. А. А. Дмитриевский считает «знатную французскую паломницу Сильвию Аквитанскую, путешествовавшую в Иерусалим в конце IV века». |
| Введение Сторонники первенства власти, говоря о Константинопольском Патриархате, очень часто используют выражение « Церковь -Мать». Это выражение – не просто красивое словосочетание: оно передаёт самую суть новой доктрины о первенстве власти. Константинопольский Патриархат – это Церковь -Мать по отношению к своим дочерям, то есть, согласно интерпретации его приверженцев, ко всем автокефальным Церквам, созданным помимо древних пентархических Патриархатов (и близкой к ним Кипрской Православной Церкви). В трудном положении оказались те Церкви, которые не могут сделать прямолинейный выбор в пользу соборной экклесиологии и которым приходится принимать и ту, и другую сторону, как, например, Иерусалимской и Албанской Церквам 1 . В одном из недавних интервью Константинопольский патриарх Варфоломей заявил, что украинский церковный вопрос единолично решён им раз и навсегда и не нуждается в соборном обсуждении и одобрении 2 . Константинопольская Церковь , как Церковь -Мать, будто бы имеет право самостоятельно давать автокефалию другим Церквам – своим дочерям. После предоставления автокефалии матерински-дочерние взаимоотношения сохранятся. Константинопольская Церковь останется старшей и ответственной, обладающей не только старшинством, но и определённой долей власти – и достаточно большой долей власти – над своей дочерней Церковью . Также Константинопольский Патриархат оставляет за собой право вмешиваться и в геополитику – выражая точку зрения тех, кто претендует в ней на первенство. А именно, недавно Константинопольский Синод призвал вернуть из России, как говорится в заявлении, «насильственно перемещенных» украинских детей – без учёта реального положения дел… 3 Насколько такая интерпретация первенства соответствует реальной исторической практике и византийской традиции? Было ли в византийской традиции особое представление о самой главной среди других Церквей Церкви-Матери? С какого века Константинопольская Церковь стала считать себя самой главной на Православном Востоке и, более того, во всём мире? В настоящей статье делается попытка ответить на эти вопросы. |
| диакон Феодор Цветков О вере Для спасения души, прежде всего, нужно правильно веровать в Бога. В. Что такое вера? О. Вера есть твердая увренность в том, что есть Бог , Который сотворил небо и землю и все видимое и невидимое, всем премудро управляет, всем подает все нужное для жизни и самую жизнь. В. Откуда христианин может научиться правильной вере? Правильной вере в Бога можно научиться из Священного Предания и из Священного Писания . Для удобнейшего же хранения в памяти данного в них учения веры, свв. отцы первого и второго вселенских соборов составили символ веры . В. Что такое символ веры ? О. Символ веры есть кратко и точно изложенное учение о том, как должен веровать каждый православный христианин для своего спасения. В. Как раздляется символ веры ? О. На двенадцать частей или членов. В. Кем он составлен? О. Св. отцами и учителями церкви, по внушению Св. Духа, на первом и втором вселенских соборах. В. Что такое Вселенский собор? О. Вселенским собором называется собрание пастырей и учителей Христианской Православной Церкви по возможности со всей вселенной для утверждения истинного учения о вере, в обличение ложных учителей и для рассуждения о церковных делах. В. Как называются те люди, которые неправильно учат о вере Христовой? О. Такие люди называются лжеучителями, еретиками, а их ложное учение называется ересью. В. Сколько было Вселенских соборов? О. Вселенских соборов было семь. 1. Никейский в 325 г. 2. Константинопольский в 381 г. 3. Ефесский в 431 г. 4. в 451 г. 5. Константинопольский (второй) в 553 г. 6. Константинопольский (третий) в 680 г. 7. Никейский (второй) в 787 г. В. Для чего был созван первый Вселенский собор? О. Первый Вселенский собор был созван по поводу лжеучения Ария о Сыне Божием. Арий неправильно учил, что Иисус Христос сотворен и не равен Богу Отцу. Для утверждения истинного учения о Иисусе Христе, в городе Никее в 325 г. собрались пастыри и учители Церкви со всей вселенной. Это был первый вселенский собор. На этом собор был Святитель Николай Чудотворец, особенно ревностно защищавший истинное учение о Иисусе Христе. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Последний представитель Константинопольского Патриарха в Москве архимандрит Василий (Димопуло) и его церковно-политическая деятельность 05.12.2013 466 Время на чтение 41 минут Доктор церковной истории, кандидат исторических наук, профессор ПСТГУ священник Александр Мазырин посвятил свою статью личности и деятельности представителя Константинопольской Церкви в СССР архимандрита Василия (Димопуло). Данный материал является докладом, представленным на XII Кадашевских чтениях « Москва и Россия: между прошлым и будущим» (Москва, 13-14 декабря 2012 г.). В многовековую историю непростых взаимоотношений Русской и Константинопольской Церквей 1920-1930-е гг. вошли как один из самых мрачных периодов. Важную роль в этом сыграл представитель Константинополя в СССР архимандрит Василий (Димопуло). Автор не располагает данными о начальной биографии будущего архимандрита Василия. Известно, что в Москве он появился в качестве спутника своего дяди и предшественника на посту представителя Константинопольского Патриарха архимандрита Иакова. В ноябре 1917 г., в день интронизации Святейшего Патриарха Тихона, этот архимандрит (дядя) произнес по-восточному цветистую приветственную речь. «Мы, скромные представители святейших Церквей Востока, с которого воссиял спасительный свет Христовой веры, преисполнены радости от того, что на нашу долю выпало редкое счастье лично присутствовать и быть, так сказать, свидетелями великого события [...]. Ты будешь иметь [...] братскую помощь и любовь маститых Святейших Патриархов Востока», - торжественно обещал тогда Патриарху Тихону архимандрит Иаков . Обещания грека стоили недорого. Уже в августе 1922 г. архимандрит Иаков присутствовал в качестве почетного члена президиума на съезде обновленческой «Живой Церкви» в Москве, на котором было выдвинуто требование «лишения священного сана патриарха Тихона как главного виновника современной церковной разрухи». Еще одним участником съезда «Живой Церкви» стал другой видный грек - представитель Александрийского Патриарха архимандрит Павел . |
| Закрыть Провал Фанара в Македонии Переговоры представителя Константинополя об условиях томоса об автокефалии, видимо, завершились крахом 15.04.2024 105 Время на чтение 4 минуты Фото: t.me/chrisma_center В понедельник, 8 апреля, в Скопье Блаженнейший Архиепископ Охридский и Македонский, митрополит Скопский Стефан встретился с иерархами Константинопольской и Элладской Православных Церквей – митрополитом Имвроса и Тенедоса Кириллом и митрополитом Дидимотихским Дамаскином, сообщил тлг-канал Центр «Хризма». Авторы материала не исключили, что греческие митрополиты и Владыка Стефан обсуждали условия получения Церковью Северной Македонии томоса об автокефалии от Константинопольского патриархата. Именно этот вопрос является ключевым в повестке отношений между Македонской Православной Церковью и Фанаром. Позже митрополит Имвросский Кирилл дал пространное интервью македонскому каналу «360 Степени», в котором бесцеремонно заявил , что томос, который Патриарх Сербский предоставил Македонской Церкви, «является провокацией и позором». Как сообщает тлг-канал «Правблог» , представитель Константинопольского патриархата нахально назвал Предстоятеля Сербской Церкви наименее значимым из всех Патриархов и оценил его действия по дарованию автокефалии МПЦ как «большое преступление», а соответствующий документ – как «липовый», «фальшивый томос». По словам фанариотского митрополита, в вопросе Македонской Церкви «сербы действовали по указанию РПЦ», которая «хотела сохранить своё влияние» в балканском регионе. Именно после «отмашки из Москвы», строит конспирологию митрополит Кирилл, СПЦ «тайно, за спиной Константинопольского патриархата», урегулировала все вопросы с МПЦ и быстро предоставила ей автокефалию. Будто Македонская Церковь не была частью Сербской, и этот вопрос не обсуждался на протяжении нескольких лет. Однако, по мнению фанариота, это принципиально не решило «македонскую проблему», поскольку МПЦ, мол, до сих пор не является автокефальной, ибо ей «навязывают решения из Москвы и Белграда». Вот так: сербы, считают, что МПЦ автокефальная, сами македонцы считают, а вот греки уверены, что проблема не решена. |
| Константинопольский Патриархат: история и положение в современном мире Расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя. 23 мая, 2010 Расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя. Патриарх Константинопольский Варфоломей не раз приезжал с визитом в Россию. Но в 2018 году евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом было разорвано. Что из себя представляет Церковь Нового Рима — Вселенский Патриархат? Несколько слов об исторической роли Константинопольского Патриархата и его положении в современном православном мире. Историческая роль Константинопольского Патриархата Создание христианской общины и епископской кафедры в Константинополе (до 330 г. н.э. — Византий) относится еще к апостольским временам. Оно неразрывно связано с деятельностью святых апостолов Андрея Первозванного и Стахия (последний, по преданию, и стал первым епископом города, Εκκλησα которого непрерывно возрастала в первые три века христианства). Однако расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя. |
| М.М. Бернацкий Константинопольский Собор 1691 г. и его рецепция в Русской Православной Церкви (к вопросу о каноническом статусе термина «пресуществление») Источник Содержание Рецепция Собора 1691 г. в Русской Православной Церкви Грамота Константинопольского Собора 1691 года ГИМ. Син. 346 Константинопольский Собор 1691 г. был последним в ряду Соборов XVII в., направленных против изданного в 1629 г. на латинском и в 1633 г. на греческом языках «Восточного исповедания христианской веры» Константинопольского патриарха Кирилла I Лукариса, а именно: Константинопольских 1638, 1642, 1672 и Иерусалимского 1672 гг. 1 , и в отличие от предшествовавших имел предметом своего рассмотрения лишь таинство Евхаристии. Поводом для его созыва послужили изданные и распространяемые последним ревностным поборником Лукариса, великим логофетом Иоанном Кариофиллом 2 (ок. 1600 – после 1693), некие «тетради» (σχδια), в которых отвергалось в учении о Евхаристии слово «пресуществление» (μετουσωσις) как якобы чуждое святым отцам латинское новшество. Иоанн Кариофилл, согласно свидетельству его оппонента Иерусалимского патриарха Досифея II Нотары 3 , родился в селении Карии (Деркская епархия во Фракии) в бедной семье 4 . Это селение принадлежало области, некогда подверженной манихейской ереси афинган, в вероучении которой отрицалось таинство Евхаристии 5 . Еще в молодом возрасте Кариофилл прибыл в Константинополь, где обучался ювелирному мастерству. Но оказавшись способным к наукам, он прошел курс в начальной школе, после чего стал (приблизительно в 1625– 1628 гг.) учеником Феофила Коридалевса (ок. 1574–1646), знаменитого соратника Лукариса, неоднократно высказывавшегося против православного учения о пресуществлении. От Коридалевса Кариофилл усвоил протестантские воззрения и главный методологический принцип, который отстаивал Феофил, – невозможность использования философии в богословии. Мнения исследователей о дальнейшем развитии карьеры Кариофилла вплоть до 1645 г. разноречивы 6 . Вероятно, некоторое время он пробыл в Валахии, а в 1640 г. получил должность логофета. |
|
|
