| Глава III. Разбор протестантского учения о Церкви как о невидимом обществе истинно верующих, в котором правильно проповедуется Евангелие и правильно совершаются таинства §I 1 . Истинная жизнь не достается в земной удел человеку без каких-либо видимых посредств. Божественное и вечное по самому существу домостроительства нашего спасения воплощается в человеческой форме, как и сама истинная Жизнь, Христос Спаситель, «Себе умалил, зрак раба приим» Фил. 2, 7 . – Подобно своему Жениху, и Его «невеста» Апок. 21, 9 , св. Церковь , в ее земном странствовании также носит «зрак раба» 237 . Но как Сам Христос, несмотря на видимое уничижение, не преставал быть от того истинным Богом, так и Его Церковь при видимых несовершенствах ее земного проявления всегда пребывает единою, святою, соборною и апостольскою Церковью. – Кто умеет строго различить между ее существом и проявлением, тот нимало не смутится видимым несовершенством церковной жизни. Никео-цареградский символ составлен именно в такое время, когда тело вселенской Церкви было поражаемо многими давними и тяжкими недугами и самым опасным их них – арианскою ересью; и однако не в какое-либо другое, но именно в это тревожное время богомудрые отцы исповедали свою веру в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь . 2 . Для оторванных от единства вселенской Церкви инославных, и в особенности протестантских, богословов отеческое исповедание Церкви в полноте ее совершенств представляется не чем иным, как горьким догматическим заблуждением. Церковь в своем историческом существовании, говорят протестанты, не сохранила ни одного из четырех свойств никео-цареградского символа. Единство ее порвано многочисленными ересями и расколами; ее святость утрачена по причине нравственной порчи ее членов; Церковь перестала быть кафолическою по причине происшедшего в ней разделения христианского мира по трем главным вероисповеданиям (не говоря уже о том, что она далеко не одухотворяет всех сфер человеческой жизни); наконец, Церковь последующих времен совершенно, до неузнаваемости, изменила свой вид сравнительно с апостольским периодом своего существования: она перестала быть и апостольскою. Мир с его земными заботами и грех с его тяжкими последствиями проникли даже за церковную ограду: «беззаконники, обремененные тысячею преступлений, вторглись в Церковь» 238 . Произраставшие в древней Церкви тернии не только не заглохли в последующее время, а, напротив, принесли сторицею смертоносные плоды 239 . – Таковы исторические условия различных церковно-религиозных движений. |
| Глава X Цель закона – Христос (1–4). Спасение по благодати (5–11). Израиль сам виноват в своем отвержении (12–21). Рим.10:1 . Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Апостол начинает теперь развивать и углублять мысль, высказанную в 30–33 стихах IX-й главы. Израиль, ослепленный своею собственною мыслию о достижении праведности, не понял, что целью, к которой вел евреев закон, был Христос и принесенная Им праведность от веры. «Желание» – правильнее: благожелание ( ευδοκα). Рим.10:2 . Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Рим.10:3 . Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, «Поставить», т. е. сделать чем-то обязательным (Ср. Рим.3:31 ; Евр 10:9 ). – «Собственную праведность», т. е. такую, какая могла бы получиться вследствие совершения самими людьми известных дел и подвигов (ср. Флп.3:9 и Рим 1:17 ). – «Праведности Божией», т. е. божественному порядку жизни, которому люди должны выражать повиновение через веру. Рим.10:4 . потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего. «Потому что…». Апостол этим доказывает, что непослушание иудеев Христу происходило от непонимания ими праведности Божественной, о которой свидетельствовал закон. Закон указывал на Христа; во Христе явилась пред нами праведность, на которую закон указывал, как на идеал, и дается она каждому, кто верует во Христа. Правильно понимаемый закон должен бы служить евреям детоводителем ко Христу, чтобы они могли оправдаться через веру в Него. – Таким образом, выражение «конец закона» правильнее заменить другим выражением: цель закона, как понимали это место и другие толкователи (И. Злат., Феодорит, Феофилакт). Такой перевод соответствует и смыслу поставленного в греч. тексте выражения ( τλος νμου). Но каким образом закон мог указывать на Христа, как на свою собственную цель? В законе начертан идеал праведности. Так как этот идеал начертан Самим Богом, то он непременно должен осуществиться. Между тем люди собственным опытом убедились в том, что никто из них не в состоянии осуществить этот идеал своими силами ( Рим 3:20 ). Поэтому явился Христос, Который и осуществил его. Уже на основании этого Апостол мог сказать, что Христос – цель закона. Но этого мало. Закон не достиг еще вполне своего назначения, когда один человек осуществил его предписания, – закон дан для всех. И вот Христова праведность, исходя от Христа, переходит на всех верующих в Него. Таким образом, Христос является целью закона в полном смысле этого слова, и вместе с тем, пожалуй, концом его, потому что окончательно осуществляет цель закона – оправдание человека. |
| Добрые дела Великим Постом Кому и как можно помочь в ближайшее время 7 марта, 2014 Кому и как можно помочь в ближайшее время Каждый Великий Пост в храмах читается отрывок из книги пророка Исайи, в котором есть следующие слова в 58 главе: 2 Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: 3 «Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?» — Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. 4 Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. 5 Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? 6 Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; 7 раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. 8 Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Во след этому чтению звучат многочисленные церковные наставления о том, что «пост — это не диета», и что добротворение во время поста правильно, почетно и полезно. А потому я опишу несколько дел, которые предлагается сделать именно в этом году. Разумеется, список неполон, и любой из Вас найдет гораздо больше возможностей для милосердия, просто оглянувшись вокруг. А тех, кто нуждается в пожертвовании, вокруг столько, что можно спокойно выбирать. Можно помочь адресно , непосредственно тем, кому плохо, можно поддержать системные благотворительные проекты — если ваша душа более лежит к эффективности, нежели к ясности. Также очень рекомендую для правильно настроя пересмотреть фильм «Блеф, или С новым годом!». Это можно сделать здесь , и там же можно подписать петицию за отказ от самой системы сиротских учреждений в России. |
| епископ Артемий (Радосавлевич) Скачать epub pdf Наше время дошло до небывалой переоценки всех ценностей, и в этом хаосе утеряно и забыто правильное отношение даже к величайшим святыням Православия, в особенности к Священному Преданию. Дело не в том, чтобы кто-то с богословской и научной точки зрения отвергал и отрицал Священное Предание как таковое, но в том, что оно перестало иметь какое бы то ни было значение для нашей практической жизни и работы, что мы, православные, а часто и наши духовные пастыри, в жизни ведем себя так, как будто Священного Предания и не существует вовсе или, по крайней мере, оно утратило для нас всякую жизненную и вечную ценность. Данная работа имеет целью единственным в своем роде примером преподобного Иустина (Поповича) , его отношения к Священному Преданию, вернуть нас назад, прочь с опасных и губительных путей, по которым блуждаем мы сознательно или неосознанно. Но прежде чем говорить о преподобном Иустине в свете святоотеческого предания, сначала необходимо объяснить и упорядочить некоторые понятия, чтобы предупредить возможные недоразумения. И выяснить, прежде всего, кто суть святые отцы и что есть Святоотеческое Предание, а также как и когда правильно ему следовать. Без соответствующих пояснений и хотя бы неполного обзора воззрений на сей вопрос в истории православной мысли невозможно ни правильно уяснить связь преподобного Иустина с преданием, ни определить наше к нему отношение, что для нас представляется весьма важным. Слово «отец» употребляется в Церкви очень часто, однако не всегда и всюду в одном значении. Так, в раннехристианские времена отцами были и назывались духовные вожди и учители, занимавшие важное место в жизни юной Христовой Церкви и потому пользовавшиеся большим авторитетом и уважением. Это показывало, какую великую ценность имеет в христианстве новое духовное рождение. Сами святые апостолы называли своих учеников «чада» (2 Ин.) или «чадца» (1 Ин.), «о Христе бо Иисусе благовествованием родили их» ( 1Кор. 4: 15 ), по слову апостола Павла. Это определяло положение святых апостолов как духовных отцов, или родителей. Чадами назывались и ученики их преемников и наследников. Совершенно естественно и логично, коль скоро духовно порожденные суть чада, их духовные родители зовутся отцами. Так, скажем, Александр, епископ Иерусалимский, в послании Оригену определенно называет отцами их общих учителей Пантена и Климента, основателей Александрийской катехизической школы 1 . В смысле духовного родителя отцом звался и всякий епископ в своей епархии, а позже и всякий священник. Это видно из «Мученичества святого Поликарпа Смирнского ». Когда Поликарп был изведен на суд князю, толпа язычников ругливо вопила: «Это учитель Асии, отец христиан» 2 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Память – не повод для спекуляций 17.12.2008 350 Украинс кие власти продолжают мировую кампанию по признанию Голодомора 1930-х годов " геноцидом украинского народа " . Скандальные заявления некоторых украинских политиков стали центром обсуждения и в российском обществе. С вопросом " Как Церковь относится к событиям 1930-х годов и к позиции украинской власти? " мы обратились к священнику Георгию Рябых, и.о. секретаря Отдела Внешних Церковных связей Московского Патриархата. - Что касается позиции Церкви, то еще летом на Архиерейском Соборе ее высказал Патриарх Алексий. Прежде всего важно понять, что голод 1930-х годов - это реальное историческое событие. Тогда погибли миллионы людей. Среди них были не только украинцы, но и большое число русских и представителей других национальностей республик бывшего СССР . Признавая этот факт, каждый год, в ноябре, в Богоявленском соборе проводится поминовение всех погибших во время голода. В этом году президент Украины В.Ющенко объявил 22 ноября днем памяти жертв голодомора. Учитывая тот факт, что это общая память, было бы правильно иметь для Украины и для России один день поминовения жертв тех трагических событий, чтобы не происходило разделения в календаре памятных дат двух народов. Эта дата эта не является трагической только для этнических украинцев. Это часть нашей общей истории, часть трагедии всех наших народов. Поэтому ни в коем случае нельзя делить этот день по национальному признаку. Но простой протест против подобных демаршей политиков не является выходом из ситуации. Было бы правильно сделать день поминовения жертв Голодомора такой же естественной памятной датой в России, на Украине и в других республиках, как и день поминовения всех погибших в Великой Отечественной войне, как Димитриевская родительская суббота, когда мы поминаем павших на Куликовом поле. Только таким способом мы можем предотвратить попытку разорвать историческую связь и сохранить единую историческую память и единую веру. Мы считаем, действовать в таких ситуациях нужно позитивно, хотя попытки манипулировать трагическими событиями, попытки оправдывать ветеранов Украинской повстанческой армии или нацистов, устраивать гонения на русский язык не могут нас глубоко не ранить. Но это ни в коем случае не означает, что на это верующие граждане России должны отвечать подобным же образом - мы не должны пренебрежительно относиться к великой украинской культуре, мы не имеем права обижать своих соседей. Мы должны признаться, что мы любим Украину, ее певучий язык, ее великих писателей. У нас нет повода вести себя так, как ведут себя некоторые политические деятели в бывших республиках Советского Союза. Надо уметь показать нашу любовь к украинцам. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Что для православных - День народного единства? На вопросы отвечают священники и миряне 01.11.2008 1102 Время на чтение 32 минут ЭТОТ ДЕНЬ СПАС РОССИЮ На вопросы отвечает игумен Игнатий (Душеин) , благочинный VIII округа Калужской Епархии - Для Православных христиан 4 ноября - день Казанской иконы Божией Матери (еще в 1649 году указом царя Алексея Михайловича этот день был объявлен государственным праздником) - с 2005 года отмечается как " День народного единства " . Отец Игнатий, что бы Вы могли сказать об этом светском празднике, " совпавшем " с церковным? - Я рад такому празднику, потому что в этот день русским людям действительно есть что вспомнить. Это как раз редкое исключение: обычно светские праздники ничего не дают ни уму, ни сердцу. Возвращение памяти этого дня вселяет надежду на то, что не только церковные праздники будут нести смысловую нагрузку. Нам пора возвращать историческую память, избавляться от многолетней амнезии, вспомнить - чьи мы дети и кто наши отцы. Это очень полезно: " Да ведают потомки православных земли родной минувшую судьбу " . - 4 ноября мы будем отмечать День народного единства, хотя многие Центральные СМИ (в том числе " Церковный Вестник " и " Радонеж " ) почему-то именуют сей праздник " День национального единства " . Выходит, даже в этом вопросе в нашем народе нет единства и согласия.... Как, по Вашему мнению, все-таки правильно называть данный праздник? - Фактически это - наш день независимости. Его назвали официально " День народного единства " - и правильно назвали. Действительно это редкий, увы, случай исторического единения всего народа в общем порыве. По сути, этот день спас Россию. - Позвольте процитировать одно издание: " В сентябре 2004 года Межрелигиозный совет России, состоящий из лидеров традиционных конфессий страны (православия, ислама, иудаизма и буддизма), выступил с инициативой придать 4-му ноября статус государственного праздника и объявить этот день " Днем национального единства " . Как должно выражаться " национальное единство " между православным, мусульманином, иудеем и буддистом? |
| Л.А. Ильюнина У старцев нужно учиться молитве. Протоиерей Николай Голубев храм в честь Казанской иконы Божией Матери в городе Тосно Наше поколение – молодежь семидесятых годов – было очень активной, духовно ищущей. Мы искали истину, искали людей, которые могут показать путь к истине. Когда мы пришли в церковь , то почти все питерские прихожане молодого поколения (а было нас тогда не так уж много) знали друг друга, если что-то открывалось в духовной жизни, старались поделиться. Так, когда узнавали о духовно опытных людях, старались к ним съездить, чтобы учиться правильной духовной жизни. Мы ездили в Каменный Конец к отцу Василию Швецу, к блаженной/Любушке, к отцу Павлу (Груздеву) , к отцу Науму в Троице-Сергиеву Лавру. Архимандрит Наум стал моим духовником. И оказалось, что все священники, с кем мы встречались, к кому ездили за советом, очень почитают протоиерея Николая Гурьянова с острова Залит. Почитали его как опытного и в то время по возрасту самого старшего из духовников, как молитвенника, потому что сами условия его жизни располагали к молитвенному подвигу. Вот мы на приходах – в основном ремесленники, к нам народ идет с требами, мы постоянно в этой круговерти. А отец Николай много лет жил в таких условиях, что люди его особенно не донимали, и он имел возможность молиться. Я поехал к отцу Николаю именно с вопросом о молитве. Впервые тогда прочитал книгу С. Большакова «На высотах духа», где рассказывается о том, как православный мирянин учился молитве у подвижников, «собирал мед духовный», ездил к разным подвижникам именно для того, чтобы научиться правильно молиться. Потому что от этого все в жизни зависит. Нельзя не убавить, не прибавить. Нужно исполнять свою меру, это как на работе: хорошо работаешь, норму выполняешь, хорошо тебе платят, плохо работаешь, ничего не получаешь. Так в молитве, если прибавляешь или убавляешь, молитва превращается в забаву. И за это расплачиваешься. Чем? Болезнями, жизненными неприятностями. Правильно и хорошо молишься, и жизнь твоя течет в нужном русле. У меня были проблемы в личной жизни тогда, я понимал, что что-то не так с молитвой, и потому поехал к старцу Николаю. Кроме того, я чувствовал необходимость пересмотра жизненного пути. Я был в то время геодезистом, работал зав. лабораторией в Горном институте, много путешествовал по стране, но уже чувствовал духовную неудовлетворенность, душа искала иных путей. |
| Непрестанная молитва: недопустимые и правильные практики Нам сказано «Непрестанно молитесь»; но как это исполнить на практике? 15 июля, 2015 Нам сказано «Непрестанно молитесь»; но как это исполнить на практике? О том, как непросто дается Церкви исполнение заповеди апостола Павла о непрестанной молитве – свидетельствует вся история православного монашества. Об эволюции понимания этой заповеди, а также о способах её реализации в православной аскетической практике – рассказал в своем исследовании митрополит Диоклийский Каллист (Уэр). Статья была прочитана на конференции Англиканской церкви в Оксфорде 5 июля 1967 года. «Непрестанно молитесь» (1Фес 5:17): этот краткий и выразительный призыв апостола Павла фессалоникийцам оказал мощное влияние на все православное монашество С IV века в православной традиции Востока прочно укрепилась мысль о том, что молитва должна совершаться не только в определенное время, а неотступно сопровождать монаха всю жизнь. Эта мысль кратко выражена в «Изречениях отцов-пустынников»: «Монах, который молится, только когда встает на молитву, не молится вовсе» С той же мыслью палестинский монах Антиох, живший в VII веке в монастыре св. Саввы Освященного, обращается к следующим строкам из книги Екклесиаста (3:1-7): «Всему свое время, и время всякой вещи под небом? время рождаться и время умирать; …время плакать и время смеяться; …время молчать и время говорить». И Антиох делает вывод: «Всему свое время, кроме молитвы? для молитвы всегда свое время» «Непрестанно молитесь»; но как это исполнить на практике? Свой ответ предложили мессалиане – аскетическое монашеское общество, широко распространенное в Сирии и Малой Азии в конце IV и на протяжении V века. Название «мессалиане» (по-гречески «евхиты») означает «молитвенники». Мессалиане истолковали апостола Павла буквально. Для них, по всей видимости, молитвой считалась, главным образом, устная молитва. Под молитвой они понимали осознанную и намеренную деятельность, которая исключает все другие занятия: «молиться» значит «произносить молитву». По правилам мессалианства, человек, который непрестанно молится, не может заниматься никаким трудом – ни физическим, ни умственным. Он не работает в саду, не говорит, не стирает, не подметает свою комнату, не отвечает на письма. Он просто молится и больше ничего не делает. |
| поиск: разделы рассылка Арсений Загуляев Архитектура храмов: новый аскетизм " Многие уверены, что древнерусская архитектура храмов неприкосновенна. К ней относятся, как к пин-коду: введем правильный код, будет Литургия " Источник: Нескучный сад Во время конференции " Богословие образа, литургические искусства и новые технологии " , состоявшейся 29 сентября в культурном центре " Покровские ворота " , завязалась оживленная дискуссия на тему, каким должен быть храм будущего. Несколько участников предложили как альтернативу " тиражированию в сто первый раз церкви Покрова на Нерли " , сусальному золоту и грубым мозаикам храмы с минимальной отделкой и максимальной выразительностью форм и образов. Открывая конференцию, ответственный редактор Журнала Московской Патриархии Сергей Чапнин с горечью заметил: " Строятся тысячи храмов, но никакого обобщения опыта не произошло. Если мы говорим и об архитектуре, и о церковных искусствах в целом – мы не перешагнули рубеж XXI века. Мы находимся в прошлом, может быть, немножко осознаем настоящее, но, безусловно, не видим будущего " . Между тем, к примеру, лицо церковной Москвы уже через 5-10 лет радикально изменится вследствие строительства 200 храмов по специализированной программе. " Самосознание москвичей будет во многом связано с тем, как будут вписаны храмы в спальных районах " , – напомнил Чапнин. По мнению ряда участников конференции, новым словом в архитектуре храмов должно стать широкое использование природные материалов и света, смелость архитектора, не боящегося резкости, даже нарочитой грубости форм, которая призвана стать свидетельством нового аскетизма, идущего на смене увлечению пышными формами, характерному для перового времени восстановления церковной жизни. Так священник Константин Камышанов, архитектор по образованию, отмечает: " Многие уверены, что древнерусская архитектура храмов неприкосновенна. К ней относятся, как к пин-коду: введем правильный код, будет Литургия " . Он полагает, что сегодня в храм приходит много народа и традиционное решение пространства – четверик и трапезная – становится неудобным: не все прихожане видят богослужение, в праздничные дни молящиеся стоят плотной стеной и невольно слышат исповедь, в храме бывает душно. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Церковные каноны – 1) основные церковные правила, определяющие порядок жизни Православной Церкви (ее внутреннее устройство, дисциплину, частные аспекты жизни христиан); 2) свод таких правил. В широком смысле эпитет «канонический» в церковной лексике означает «законный, признанный» (например, канонические книги Священного Писания ). Кто автор церковных канонов? Каноны были составлены как церковными соборами , так и отдельными церковными авторитетами — святыми отцами , соответственно подразделяются на соборные (вселенских и поместных соборов), апостольские и святоотеческие. В каких книгах содержатся церковные каноны ? Основной канонический корпус Православной Церкви содержится в сборнике, имеющим титул « Книга правил » (полное название: Книга правил святых апостол, святых соборов вселенских и поместных, и святых отец). Кормчая книга (Номоканон) – сборники церковных и светских законов, являвшихся руководством при управлении Церковью и в церковном суде православных славянских стран. Чем каноны отличаются от догматов? В отличие от догматов , в которых сформулировано вероучение Церкви, в канонах определены нормы церковной жизни. Возможны случаи, когда Церковь редактирует свои собственные каноны, что совершенно невозможно в отношении догматов. Можно сказать, что если догматы говорят нам о том, что существует на самом деле, то каноны говорят нам о том, как удобно Церкви существовать в условиях земного мира после грехопадения. Как правильно понимать и применять церковные каноны ? При попытке применения церковных канонов к современным обстоятельствам необходимо учитывать mens legislatoris – намерение законодателя, т.е. изначально вкладываемый в канон смысл, исторический и культурный аспекты. «Чтобы человек правильно применял церковные каноны с пользой для людей, он должен быть духовным и иметь духовное рассуждение. Потому что иначе он остаётся на букве закона, а буква закона «убивает». Человек тебе говорит. «В Кормчей так написано», и как видит в книжке, так буквально и применяет, а должен бы каждый случай анализировать отдельно. Как я видел на практике, в одном случае могут скрываться тысячи других случаев. Здесь нет одного рецепта, одного единого правила на все случаи жизни». ( преподобный Паисий Афонский ) Какова задача церковных канонов? |
|
|
