| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Русская богослужебная музыка XVIII-XX вв. 2600. Асмус М., диак.; Асмус Н. С. Диакон Сергий Зосимович Трубачев и его духовно-музыкальное наследие/М. В. Асмус , Н. С. Асмус//ЕжБК ПСТБИ, 1999. С. 244– 247. 2601. Диксон Г. Из английских впечатлений о Русской Церкви и ее музыке/Пер. с англ.: Е. И. Коляда//ЕжБК ПСТБИ, 1997. С. 231–237. 2602. Димитров С. Из истории русского церковного пения//ДМ. 1994. Вып. 1. С. 61–92. Рус. церк. музыка XVIII–XIX вв.: Петербургская капелла, московские композиторы. 2603. Духовская Т. Д. Придворный обиход и его влияние на современную церковно-певческую практику//ЕжБК ПСТБИ, 2000. С. 532–538. 2604. Парийский Л. Н. Отношение П. И. Чайковского к вере и Церкви и его значение в русской церковной музыке//ВРЗЕПЭ. 1964. 45. С. 64–74; 46/47. С. 169–179. 2605. Парийский Л. Н. Памяти церковного композитора А. Д. Кастальского//ВРЗЕПЭ. 1965. 49. С. 46–54; 50. С. 116–127. 2606. Плотникова Н. Ю. Древнее церковное пение в переложениях прот. Петра Турчанинова//ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 360–365. 2607. Плотникова Н. Ю. К вопросу о партесных гармонизациях знаменного роспева//ЕжБК ПСТБИ, 1999. С. 231–234. 2608. Щуровская Н. А. Современная церковно-певческая традиция и нотные издания конца XIX – начала XX вв.//ЕжБК ПСТБИ, 1999. С. 235–243. См. также 3131–3133. Церковная археология (храмы, святыни) См. также: Библейская история и археология 231– 239); Общая история Церкви 505–572); Литургика 2152–2284); Археография 2875–2878); История письменности. Палеография 2881–2891). 2609. Баталов А. Л. К вопросу о первой церкви Троицы на рву//ИХМ. 2000. Вып. 4. С. 75–81. 2610. Беляев Л. А. Археология русских монастырей и проблема их восстановления: Тез. докл. Прил.: Археология мон-рей христианского Востока//ИВ. 2000. Вып. 7(11). С. 163–175. 2611. Воронов А. А. Богоявленский Троице-Сергиев монастырь в Московском Кремле: Проблемы эволюции планировки и застройки//ИХМ. 2000. Вып. 4. С. 56–74. 2612. Дмитриев В. В. Исследования инженерно-геологических условий памятников истории и культуры//РЧ, 7-е: Церковные древности. 1999. С. 177–195. |
| Стивен Рансимен Содержание Аннотация Книга I. Церковь накануне турецкого завоевания Глава 1. Историческая перспектива Глава 2. Структура Церкви Иерархия Монастыри Глава 3. Церковь и государство Глава 4. Церковь и Церкви Восток Запад Глава 5. Церковь и философы Глава 6. Мистическое богословие Глава 7. Конец Империи Книга II. Церковь под владычеством оттоманских султанов Глава 1. Новая жизнь Глава 2. Церковь и иноверное государство Глава 3. Церковь и образование Глава 4. Церковь и Церкви: Константинополь и Рим Глава 5. Церковь и Церкви: лютеранский подход Глава 6. Церковь и Церкви: кальвинистский патриарх Глава 7. Церковь и Церкви: англиканский опыт Глава 8. Константинополь и Москва Глава 9. Определение догмата Глава 10. Фанариоты Глава 11. Церковь и греческий народ Глава 12. Эпилог Аннотация «Великая Церковь в пленении. История Греческой церкви от падения Константинополя в 1453 г. до 1821 г.» Рансимена – замечательная книга об истории Греческой Церкви в эпоху Османской империи. Замечательная как по своей обстоятельности, так и изложению: эту книгу совершенно спокойно может прочитать и неспециалист. Первая часть книги описывает время перед завоеванием. Больший интерес представляет вторая часть – история после завоевания. Это не столько история в строгом смысле, а попытка наметить основные линии и акценты. История Православной Греческой Церкви привлекла Рансимена в первую очередь как главная духовная сила, позволившая греческому народу сохранить себя, а затем возродить и свое государство. Свой труд Рансимен заканчивает такими словами: «Истинная сила православных лежит в их убеждении, что как скоро они сохранят верность учению Христа, за этой юдолью слез они найдут истинное и вечное счастье. Более, чем любой другой ветви христианской Церкви, православным приходилось думать о том предписании, чтобы воздавать кесарю кесарево. Это дало им возможность подчиниться – слишком легко, как думали критики, – светской власти иноверного или безбожного правительства; но это также дало им возможность сохранять отдельно то, что принадлежит Богови и оставаться верным им в целости. |
| I. Предмет истории Церкви Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви (в 4-х томах). М., 1994; Прот. Георгий Флоровский. Положение христианского историка//Догмат и история. М., 1998; Мейендорф прот. Иоанн. Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1985. Слово история (ιστορα) происходит от греческого существительного «ιστωρ», означающего «свидетель», «очевидец» и происходящего от корня «ειο» в слове «οιδα» - «знаю», точнее, «ведаю». Ведение - это глубокое внутреннее знание, внутреннее очевидение. Ведение есть внутреннее состояние субъекта в его понятии о предмете: тот, кто его имеет, не сомневается, оно ему очевидно. Взаимоотношение между знанием и ведением хорошо выражено в Евангелии от Иоанна в момент беседы апостола Петра с воскресшим Господом. Когда Спаситель троекратно задает Петру вопрос, любит ли тот Его, Петр в третий раз отвечает (русский перевод не совсем верно передает смысл греческого подлинника): «Господи, Ты все ведаешь (οιδας), Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ин.21:17). Апостол заявляет Господу, что Ему все известно, все ясно представляется Его сознанию, но он предлагает Ему сосредоточить Свое сознание на одном пункте: «Ты знаешь...». Это сосредоточение на одном предмете представляет уже не ведение, а знание. Итак, в основе понятия истории лежит ведение. Ιδτωρ - человек, который подчиняется влечению своей природы - все знать, все видеть, чтобы известные вещи наполнили его сознание и были очевидны для него. История есть расспрашивание, разузнавание человеком чего-либо свершившегося - и самое стремление быть свидетелем событий. В этом значении слово «история» в греческом языке удерживалось до позднейших времен. Таким образом, в понятии истории дано стремление к ведению, получаемому через непосредственное созерцание. Но историческое знание - это нечто другое: по давности события мы не можем быть очевидцами; мы можем лишь узнавать его от очевидцев. Но если в понятии знания самом по себе заключен момент объективный, то ведение - весьма субъективное понятие. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Непокоренное монашество 22.10.2009 389 Время на чтение 8 минут В те времена монастыри закрывались одни за другим, правительство устраивало в них заводы и сумасшедшие дома, монахи искали подработку или уходили в мир... Нет, это не ленинские и не сталинские гонения, это " благословенная " екатерининская эпоха. Мнение о том, что православная российская держава всегда благоволила Русской Церкви, - не более чем миф. На самом же деле все куда сложнее и драматичнее. Историк Алексей Беглов рассказывает о плодах екатерининской секуляризации. Алексей Беглов родился в Москве в 1974 году. В 1997 году закончил филологический факультет Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова. Кандидат исторических наук. С 2004 года работает в Центре истории религии и Церкви Института всеобщей истории РАН, преподает в светских и церковных учебных заведениях. Область научных интересов: история России ( СССР ) ХХ столетия, государственно-церковные отношения в России, история Русской Православной Церкви в XIX-XX веках и русской аскетической традиции XIX-XX веков, социальное измерение религиозности и его деформация под воздействием государственной политики. История болезни Как ученому и как преподавателю, мне периодически приходится сталкиваться с двумя диаметрально противоположными оценками русского Православия в Синодальную эпоху, то есть в XVIII-XIX веках. Одна позиция сводится к тому, что никакой подлинной духовной жизни тогда в Церкви, по сути, и не было, а было одно лишь угождение светской власти, что Церковь превратилась (либо ее превратили) в некое оруэлловское " Министерство правды " . Вторая позиция, напротив, провозглашает тот период временем величайшего духовного расцвета, временем великих святых - преподобного Серафима Саровского, святителя Игнатия (Брянчанинова), оптинских старцев, и не видит в нем никакого трагизма. Как это обычно и бывает, в каждой позиции есть своя правда, но правда частичная. Реальная история куда более сложна, противоречива, многопланова. Наиболее ярко эта сложность выразилась в событиях второй половины XVIII - начала XIX веков. Речь идет о так называемой секуляризации церковных земель, которую провело правительство Екатерины Второй. |
| История канонизации Царственных страстотерпцев За многими страданиями последних дней Царской Семьи мы видим всепобеждающий зло свет Христовой истины 9 марта, 2009 За многими страданиями последних дней Царской Семьи мы видим всепобеждающий зло свет Христовой истины Московская епархия Русской Православной Церкви Протоиерей Георгий Митрофанов является членом Синодальной комиссии по канонизации святых Русской Православной Церкви. Отец Георгий — автор курсов по предметам «История Русской Церкви», «История России» в СПбДАиС, нескольких учебников и множества публикаций. Доклад был прочитан на конференции «Прославление и почитание святых» 16 февраля 2009 года Канонизация Царственных страстотерпцев занимает особое место в ряду многочисленных канонизаций российских мучеников и исповедников ХХ в., которые имели место за последние двадцать лет. В этот период, когда у Русской Православной Церкви наконец появилась возможность начать прославление сонма новомучеников, образованная 11 апреля 1989 г. Синодальная Комиссия по канонизации святых должна была не только восстановить в церковной жизни почти полностью прерванную традицию прославления святых, но и разрешить целый комплекс научных и исторических проблем, связанных с процессом канонизации. Одной из важнейших среди этих проблем являлась проблема почти полного отсутствия в сознании значительного большинства современных русских православных христиан достоверных исторических сведений о жизни и подвигах российских новомучеников ХХ века. В то же время на протяжении всего советского периода личности последнего российского Государя и членов его семьи в широко тиражировавшейся академической и пропагандистской литературе являлись предметом самых недобросовестных, порой просто кощунственных «исторических» инсинуаций. Именно эта литература во многом определяла представление о семье последнего Государя в сознании наших соотечественников, как чуждых церковной жизни, так и воцерковленных. Подчас некоторые принимали с доверием созданный советской пропагандой демонизированный образ «Николая Кровавого», а иные были склонны противопоставлять ему диаметрально противоположный в своей идеализации «советскому», но порой столь же далекий от исторической реальности мифологизированный образ «ритуально умученного жидами-сатанистами Царя-Искупителя». |
| Д.Н. Орлов Жизнеописание это св. Алексия, митрополита Киевского и всея России, вызвано желанием православных населенцев г. Самары познакомиться в подробности с жизнью святителя, которого они считают своим патроном, и о котором в последнее время особенно часто стали и устно и письменно говорить, по поводу проведения железной дороги через город, что, по преданию святитель сей предсказал великую будущность городу еще за 500 лет тому назад. Пособиями при составлении жизнеописания святителя Алексия служили 1,История русской церкви Макария, Архиепископа Харьковского т. IV Спб. 1866 года, 2, История русской церкви Филарета, Архиепископа Черниговского изд. 3. Москва – 1857 года: 3, История российской церкви г. Муравьева 4, Прибавление к изданию творений святых отцов в русском переводе, год VI-й 1848; 5, Энциклопедический Лексикон Плюшара т. I.1835 года 6, История государства Российского Карамзина Кн, 1. Спб, – 1842 г. и др. Святый Алексий, преемник св. Феогноста по митрополии Киевской и всея России, родился в Москве 1293 года, или в конце XIII в., и назван был, по обычаю того времени, при рождении Симеоном, а при крещении Елевферием. Родитель его был боярин черниговский, родоначальник Плещеевых и других дворянских родов, Феодор Бяконт, переселившийся в Москву из Чернигова с супругою Мариею, при великом князе московском Данииле Александровиче, по случаю разорения города Монголами и занявший там значительное место между боярами московскими, так что ему вверено было управление Москвою. Особенным знаком близости ко двору было то, что восприемником своего первенца от святой купели он удостоился иметь самого сына княжеского, тогда еще малолетнего, Иоанна Даниловича Калиту. Приготовляя своего сына к высшему служению гражданскому, родители Елевферия, озаботились дать ему приличное воспитание, и, при счастливых способностях, сын еще в детстве «изучися всей грамоте” и в ранней юности «всем книгам извыче». Но чтобы ни расчеты родителей, ни мирские занятия не отвлекали отрока от высшего служения, ему предназначенного, Господу угодно было заблаговременно указать ему сию цель его жизни и начать приготовление к ней. |
| Отдел II-й. Константинопольская церковь. Ея история На том месте, где теперь стоит Константинополь, в глубокой древности была расположена Мегерская колония – Византия – Byzantim, основанная в 658 году до Р. X. на европейской стороне Босфора. Узкий пролив, соединяющий Черное море с Мраморным, обеспечивал за этой колонией важное торговое и промышленное значение. «Золотой Рог» – бухта Χρυσκερας – имел всемирную известность и господствующее значение. Колония собирала пошлину с судов, идущих из Эгейского моря в Черное и обратно; вела торговлю с европейскими и азиатскими странами и неминуемо должна была играть важную роль в борьбе Азии с Европой. Город – Βυζντιον. по преданию, был устроен по указанию Дельфийского оракула 555 . Дальнейшую историю Византии мы пройдем молчанием. За тысячелетний период своего существования в начале небольшая колония, потом знаменитый приморский город испытал много различных превращений в своей судьбе: был в руках различных властителей – «Персов, и Греков, и Римлян». Не политическая судьба Византии интересует нас, а история веры и церкви христианской в этой местности. Византия имеет значение для нас, как место основания Константинополя. А знать, хотя кратко, историю возникновения, устройства и существования этого с самого основания своего христианского города важно для нас в тех целях, чтобы видеть, что представлял собой этот «новый Рим» в то время, как стал здесь в сане архиепископа Св. Иоанн Златоуст . Византия получила «свет Христов» в самое первое, самое раннее время апостольского периода. Она имела своим просветителем Апостола – одного из двенадцати избранных учеников Христовых и первым епископом ученика Апостольского. Наша славянская Четья-минея под 30 ноября в нескольких строках знакомит нас с началом христианства в Византии. «Андрей Святой, первозванный Апостол Христов», повествует нам святой списатель «подвигов и страданий» Апостола 556 , «по вольной страсти Господней и воскресении и вознесении Его, приявшу ему, якоже и прочиим апостолом, Духа Святого и разделяемым бывшим странам, падоша ему жребием Вифипийския и Пропоптидския страны, с Халкидом и Византиею, и Фракиею, и Македониею, даже до Черного моря и Дуная досяжуша (и проч.). Отплы во Фракийский град Византию, идеже он первый Христа проповеда, и много научив, пресвитеры церковные постави. Стахия же, его же Павел святый, в послании к Римлянам поминает, епископа им рукоположи». И с того времени, – от 36-го года 557 за 350 лет 558 , – к году патриаршества Св. Иоанна Златоуста , история христианской Византии представляет великий сонм преемственно бывших предстоятелей этой церкви – целую тридесятницу архиереев. Но особенное значение в истории христианской церкви вообще Византия получает в начале IV-ro века, с построением на месте древней Византии Константинополя, с восшествием веры Христовой на престол Римских императоров. |
| В.В. Акимов Хилиазм История Христианской Церкви первых столетий – история гонений, преследований и история мучеников. Существование вне закона, на обочине политической, общественной, культурной жизни, пропитанной язычеством, могло вызывать некоторое отвращение к внешнему миру, которое только усиливалось представлением о греховной поврежденности мира. Эта правда, правда о враждебном и испорченном мире вступала в некоторый конфликт с другой правдой – основанной на Священном Писании верой в Благого Бога-Творца, сотворившего прекрасный гармоничный мир ради человека, для блаженства всего творения. Эту вторую правду Церковь утверждала неимоверным напряжением своих сил в борьбе с докетизмом, гностицизмом, противопоставлявшем дух и материю, отрицавшем достоинство материального мира. Примирение этих двух правд в условиях первых столетий находило выражение в представлении о тысячелетнем царстве Христа на земле, хилиазме. Источники представления о тысячелетнем царстве Христа на земле Название этого учения происходит от греческих слов χιλιας, αδος, η – тысяча и χιλιετης – тысячелетний. Главным основанием для исповедания тысячелетнего земного царства Христа стало истолкование Откр. 20:1–7 , где рассказывается о том, что в конце мира Христос воскресит пострадавших за его имя и будет царствовать с ними 1000 лет: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли» ( Откр. 20:1–7 ). |
| Вселенская родительская суббота: история, смысл, содержание (+Видео) Почему вселенская родительская суббота празднуется за неделю до Великого поста? 13 февраля, 2016 Почему вселенская родительская суббота празднуется за неделю до Великого поста? Вселенская родительская суббота — на какое число она выпадает в 2023 году? Какова история её установления и смысл в жизни Православной Церкви? Ответы здесь! Вселенская родительская суббота в 2024 году — 22 июня В определенные дни года Церковь творит поминовение всех усопших отцов и братий по вере. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение,— вселенскими родительскими субботами. Первая вселенская родительская суббота бывает на Мясопустной седмице, перед началом масленицы, подготовляющей верующих к Великому посту . Почему вселенская родительская суббота празднуется за неделю до Великого поста ? Воскресенье перед масленицей посвящено воспоминанию Страшного суда : хотя все только еще готовятся к праздничному веселью масленицы, к этому радостному веселью уже понемногу присоединяется торжественное и покаянное настроение начала Великого поста. «Поминай час смертный и вовеки не согрешишь», говорили в древности, поэтому и веселье масленицы не должно быть безумной оргией, но должно быть временем радостного общения с ближними. История установления Вселенской родительской субботы Установление мясопустной родительской субботы восходит к преданию апостольскому, что подтверждается уставом св. Церкви, изложенным в V веке преподобным Саввою Освященным на основании древнейшего предания, и обыкновением древних христиан стекаться в определенные дни на кладбище для поминовения умерших, о чем сохранилось письменное свидетельство из IV века. Основанием к установлению этого поминовения послужило то, что в воскресный день седмицы мясопустной св. Церковь совершает воспоминание второго пришествия Христова, и, потому — накануне этого дня, как бы в день, предшествующий страшному суду Христову, и — притом — приближая к духовным подвигам св. Четыредесятницы, когда нам должно войти в теснейший союз любви со всеми членами царства Христова — и Святыми, и живущими, и умершими, Церковь предстательствует о всех, от Адама до днесь, усопших во благочестия я правой вере праотцах, отцах и братиях наших от всякого рода: от рода царей, князей, монашествующих, мирян, юношей и старцев, и всех… — внезапно умерших и оставшихся без узаконенного погребения, — предстательствует, умоляя, Праведного Судию явить им Свою милость в день нелицеприятного всем воздаяния. |
| Иван Реверсов Свт. Мелитон, еп. Сардинский Свт. Мелитон, один из выдающихся церковных деятелей и писателей, о котором свидетельства древности отзываются с величайшим уважением и похвалою, был епископом малоазиатского города Сард (в Лидии). Из его сочинений видно, что он получил обширное образование – ораторское, философское и собственно христианское. С целью выполнения последнего и для изучения в подлиннике книг Св. Писания, он предпринимал путешествие ко святым местам, где протекали события священной истории. «На том самом месте, – говорит он, – где происходили проповедь и события, я изучал книги Ветхого Завета». (Евсевий. «Церковная История», IV, 26). Результатом этого изучения было составление в шести книгах «извлечений из закона и пророков относительно Спасителя и всей веры нашей», которым предшествовал общепризнанный ветхозаветный канон (там же). Затем, по свидетельству Евсевия, он принимал деятельное участие в прекращении спора о времени празднования Пасхи, волновавшего лаодикийскую церковь после мученической кончины еп. Сагариса, и написал по этому поводу две книги о Пасхе (там же). Доблестный пастырь, так неутомимо трудившийся в деле внутреннего процветания и умиротворения Церкви, отозвался и на ее внешние нужды, так как в его время происходило гонение на христиан, вызванное эдиктом императора Марка Аврелия. Евсевий говорит, что в 237 олимпиаду (169–172) Мелитон Сардийский подал Антонину апологию за христиан (Евсевий. «Церковная История», IV, 13, 26). Выражение «подал» наводит на мысль, что свт. Мелитон не затруднился даже поездкою в Рим для представления своей апологии императору. Помимо плодотворной деятельности, древность отметила и другие выдающиеся достоинства свт. Мелитона. Поликрат, еп. Ефесский, в своем послании к римской церкви называет его евнухом, т.е. девственником, и говорит, что он делал все по внушению Святого Духа, за что по воскресении мертвых его ожидает епископствование на небе (Евсевий. «Церковная История», V, 24). Тертуллиан , бывший почти современником его, говорит, что многие христиане считали его за пророка. Евсевий считает его, наряду с Аполлинарием, свт. Иринеем и другими выдающимися лицами, верным хранителем православия, апостольского предания и святой веры (Евсевий. «Церковная История», IV, 21), |
|
|
