| Мк.12:38–40 . Из грозной обличительной речи Господа против книжников и фарисеев, которую ев. Матфей излагает пространно (гл. Мф.23 ), ев. Марк приводит лишь несколько изречений о честолюбии, корыстолюбии и лицемерии этих лживых руководителей народных. – Христианам из иудеев, для которых первоначально писал свое Евангелие ев. Матфей, эта речь Иисуса Христа была и понятна, и интересна, и полезна, как прекрасно характеризующая только что оставленных ими ложных руководителей своей религиозной жизни, образцы которых при том же они постоянно могли иметь перед глазами. Для христиан же из римских язычников, которым первоначально предназначено было Евангелие Марково, эта речь и не имела особенного значения, и мало могла быть понятна: они не знали жизни и характера иудейских законников, да и знать не было нужды. Потому ев. Марк и опускает почти всю речь, приводя из нее весьма немногое, более характеристическое и понятное для христиан из язычников. – «В длинных одеждах», важничая тем пред другими (ср. прим. к Мф.23:5 ). – «Приветствия в народных собраниях» и пр.: см. там же, ст. Мф.23:6–7 . «Поедающие дома вдовиц»: см. там же, ст. Мф.23:14 . – «Напоказ долго молящиеся»: см. там же, ст. Мф.23и Мф.6:5 . Мк.12:41–44 . «Против сокровищницы»: так называлась большая сборная кружка, находившаяся на так называемом «дворе жен» (см. прим. к Мф.21:12 ), в которую народ клал добровольные приношения, назначавшиеся в пользу храма, т. е. на его поддержку и богослужебные принадлежности. Перед праздником Пасхи особенно много собиралось таковых пожертвований, так как был обычай, что перед этим праздником никто не входил в храм, не положив предварительно в эту кружку сколько-либо денег по мере своих средств и усердия. – «Две лепты»: лепта – самая мелкая монета, равняющаяся 1/4 коп.; две таких монеты равнялись ценностью мелкой же римской монете, называющейся от (кодрант равнялся 1/2 коп. и составлял 1/4 аса, 10 ас равнялись динарию– ок. 20 к. с.).– «Эта бедная вдова положила больше всех» и пр.: больше не по количеству положенных денег, но относительно средств ее сравнительно с другими. Прочие подавали то, в чем не имели большой нужды, не отягощая очень себя, не истощая своих средств к жизни, а она положила последнее, что у нее было, и таким образом посвятила Богу все, что имела. |
| Под «всесожжением» разумеются не свечи и ладан, а особый вид ветхозаветных кровавых жертв: Лев. гл. 1-я, об отмене которых и говорит апостол. Что же касается жертв и вещественных даров в храм, как, например, приношения свечей и фимиама, то таковое одобряется и Священным Писанием, как это видно из слов Спасителя: Мф.5:23–24 . Лев.19:18 . «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего: но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь (Бог ваш)». Объясн. О том, что любовь к Богу и ближнему можно заменить жертвоприношением никто не говорит. Но видимая жертва непременно должна служить нашим искренним выражением любви к Богу. Истинно верующие так и делали: 1Пар.29:1:18 ; Мк.12:42 ; Мф.26:10 . И Господь увековечивал память о таких жертвоприносителях: Мф.26:13 . Только Иуда искариот. не сочувствовал таким жертвам и главн. образом потому, что он был вор: Ин.12:3–6 . 1Цар.10:27 . «А негодные люди говорили: ему ли спасать нас? И презрели его, и не поднесли ему даров; но он как бы не замечал того». Объясн. Как бы не замечает и Господь тех людей, которые не только сами не служат Ему от имения своего, но и других соблазняют на то же. Забывают или умышленно не хотят знать эти люди, какая жертва приятна Богу и следует ли отменять жертвоприношение Богу, потому только, что есть немало жестокосердных фарисеев, гнусных корыстолюбцев, не любящих ни Бога, ни людей, но взгляните в любвеобильную речь святого Давида: 1Пар.29:1:18 . Что чистосердечная жертва Богу приятна, видно из слов Самого Спасителя: Мф.26:10:13 . Пс.50:19 . «Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже». Объясн. Но тот же пророк Давид, сказавший «жертва Богу – дух сокрушённый», после поражения его подданных моровой язвой принёс Богу видимую жертву и Бог послал огонь на его жертву: 1Пар.21:23–28 . Не гнушался, а восхвалял и Господь чистосердечные вещественные жертвы: Мф.26:12–13 ; Лк.21:2–4:8:3 . Ис.1:11–12:15 . «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь... Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?.. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои». |
| «Выслушайте слово Господа, трепещущие перед словом Его». Сопоставляя эти слова с раннейшим (2 ст.), мы видим, что здесь Господь обращается к праведным и верным сынам Израиля, чуждым духа высокомерия и гордыни, обуявшего большинство ослепленного народа. «Ненавидящие вас и изгоняющие вас за имя Мое». Достопримечательная пророчественная деталь, что первыми гонителями новых христиан были представители старого иудейства ( Деян.6:12 и др.). Таким исповедникам Христа обещается высокая награда и в заповедях блаженства: «блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня» ( Мф.5:11 ). «Пусть явит Себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше». Слова укоризны и насмешки, обращенные к верующим, – те же самые, которые влагал Исаия в гл. Ис.5:19 в уста беззаконников и неверующих в начале своего пророческого служения: «пусть... поспешит Господь и мы у видим». Те же слова неверия от жестокого, змеиного сердца происходящие ( Мф.15:19 ), мы слышали от первосвященников и книжников и фарисеев... «пусть... сойдет с креста, и уверуем в Него» ( Мф.27:42–43 ; Мк.15:29–33 ; Лк.23:35 ; Властов – 422). Ис.66:6 . Вот, шум из города, голос из храма, голос Господа, воздающего возмездие врагам Своим. «Но они будут постыжены. Вот... голос из храма, Голос Господа, воздающего возмездие врагам Своим.» Преследующие верных Господу и Его Мессии иудеев и злобно издевающиеся над ними будут жестоко посрамлены: знамение славы Господней, как источник высокой духовной радости, действительно, будет дано верным сынам Израиля и оно пристыдит глумящихся. Последние потерпят и еще более сильное прямое наказание от Господа, воздающего возмездие врагам своим, о чем подробнее говорится дальше (15–18 и 24 ст.), В словах данного пророчества о страшном шуме в городе и голосе, выходящем из храма, блаженный Иероним и многие другие толковники усматривают определенный намек на подобные факты из истории осады Иерусалима Титом, как она описана Иосифом Флавием (Иуд.Война 6:5, 3.) и др.). Ближайшей параллелью к этому месту являются два стиха из 26 гл. – 11-й и 21-й. |
| Рим.14:14:17–20 . «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто... Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе... Ради пищи не разрушай дела Божия: всё чисто, но худо человеку, который ест на соблазн». Объясн. Ни мясо, ни вино не бывают никогда сами по себе нечистыми, какими считали их некоторые иудеи (из секты ессеев особенно), посему не могут сами по себе осквернить вкушающего; по словам Самого Христа, не входящее в уста сквернит человека: Мф.15:11 ; но пищей человек может оскверниться тогда, когда будет принимать её до пресыщения: Лк.6:25 ; Ис.5:11 , и на соблазн: 1Кор.8:13 ; Рим.14:21 , или когда принимается пища без разбору в дни, установленные Церковью для поста: Мф.18:17:9:15 . Из слов апостола (ст.17–21) видно, что некоторые, хвалясь свободой и пользуясь отсутствием церковных установлений о посте, ели всё, ели и то, что другие считали запрещённым и нечистым, и этим отталкивали от себя и даже от Церкви. Апостол наставляет таких, чтобы они не огорчали своих братьев: ст.15, не подавали повода хулить свою веру: ст.16, не разрушали дела Божия (единства Церкви): ст.20, не ели на соблазн другим (ст.20), не соблазняли братьев: ст.21. Во всём этом прямое обличение тех, кто отвергает и явно нарушает посты, которые являются не остатком от иудейства, а многовековым установлением Церкви Христовой: Мф.6:16–18 (Постанов. Апост. кн. 5, гл. 20). 1Кор.7:5 . «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим». Объясн. Этот стих 5-й указывает на пост, не как на всегдашнюю и обычную умеренность, не как на совершенное лишение того, что обыкновенно считается дозволенным и законным; указывается на пост, как – на известное время, более или менее продолжительное и предназначенное для особенного воздержания и усиленной молитвы: Деян.13:2–3:27:9 ; Зах.8:19 . |
| Сделаем общий анализ содержания притчей той и другой группы. В притчах первой группы изображается зарождение и развитие духовно-нравственной, благодатной жизни как в душе отдельного человека – сына царствия (притча о сеятеле, о зерне на поле, посеянном и постепенно растущем, о зерне горчичном и о закваске, о сокровище и о купце) 992 , так и в судьбах целого человечества – в истории Церкви Христовой (притча о пшенице и плевелах и притча о неводе) 993 . Таким образом, во всех этих притчах царствие Божие изображается с внутренне-психологической, субъективной стороны, как оно воспринимается, зарождается и растёт в душе человека и в истории мира. Эта сторона в учении о царствии Божием является, конечно, наиболее сокровенной и таинственной. Притча о зерне, на поле посеянном и постепенно растущем ( Мк.4:26–29 ) особенно ясно подчёркивает эту сокровенность царствия Божия, указывая на то, что даже для человека, воспринявшего благодатное семя царствия, рост его является хотя и вполне очевидным, и осязательным, всё же глубоко сокрытым в тайниках души, полным непостижимости и таинственности. Во второй же группе притчей Христа царствие Божие изображается главным образом с внешне-объективной стороны. В одних из них раскрываются преимущественно объективные условия, объективные нормы и законы жизни царствия Божия. Таковы притчи: о делателях в винограднике, о заимодавце и должнике, о господине, служащем рабам своим ( Лк.12 гл.), о богаче, собравшем обильный урожай с поля, о смоковнице в винограднике, об овце погибшей, драхме потерянной и о блудном сыне, о неправедном домоправителе, о богатом и Лазаре, о жестокосердном судье и вдовице, о мытаре и фарисее 994 . В других же рисуется главным образом различное отношение людей к царствию Божию, но не субъективно-психологическое отношение (как в притче о сеятеле), а объективно-историческое, житейски-практическое. Таковы: притча о двух сыновьях, послушном и непослушном ( Мф.21 гл.), о злых виноградарях, о 10 девах и о талантах, о званных на вечерю, о 10 минах 995 . С этой внешне-объективной стороны учение о царствии Божием представляется, конечно, наиболее доступным и для непосвящённых в тайны царствия. По крайне мере, относительно двух из вышеуказанных притчей (см. притчу о послушном и непослушном сыне и о злых виноградарях) евангелие свидетельствует, что первосвященники и фарисеи поняли, что Христос в этих притчах говорил о них, и потому хотели схватить Его ( Мф.21:45–46 ). Притчи же первой группы остались для иудеев, несомненно, совершенно непонятыми. Но скажем несколько подробнее о двояком отношении слушателей к притчам Христа. |
| Но Евангелие тогда уже при Апостолах проповедано было по всей вселенной (см. прим. к Мф.24:14 ). Об этом ли речь? По возвышенному созерцанию Апостола Павла отвержение Богом Израиля было (и есть) не совершенное, не окончательное; со временем Бог опять примет к себе этот некогда возлюбленный народ свой. Это будет тогда, когда войдет в Царство Мессии полное число язычников (Рим. гл. 11 особ, со ст. Рим.11:25 ). – Не об этом ли времени язычников и говорит Господь в рассматриваемом месте? Не тогда ли окончатся эти времена язычников, когда полное число их войдет в Царство Христово? – Когда это будет? Ответа конечно нельзя дать и – только благоговейно следует повторить слова великого Апостола язычников, излившиеся из сердца его при этом величественном созерцании судеб Царства Мессии: «о бездна богатства премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути его! Ибо кто познал ум Господень, или кто был советником Ему?» ( Рим.11:33–34 ). Лк.21:25–27 . «И будут знамения в солнце» и пр.: доселе речь шла о разрушении Иерусалима и бедствиях перед этой катастрофой и во время ее. Но с настоящего стиха, хотя несомненно также имеются в виду те же бедствия, но образы становятся так широки и возвышенны, что указывают на нечто другое, еще важнейшее. Сравнивая ее с параллельными местами в речи Спасителя, изложенной в Евангелии от Матфея, надобно (ср. Феофил.) несомненно признать, что вместе с разрушениями Иерусалима здесь идет речь о втором пришествии Христовом, о котором при этом спрашивали Его ученики (см. прим. к Мф.24:3 ). – «Знамения в солнце» и пр.: какие это знамения,– прямее говорится в Евангелии от Матфея Мф.24 (см. прим. к этому ст.).– «Уныние народов и недоумение»: черта речи, сохраненная только в Евангелии от Луки, как и непосредственно следующие за ней. Уныние и недоумение овладеют людьми невольно, как бы инстинктивно, как темное беспокойное предчувствие чего-то страшного, грозного и решительного. – «Люди будут издыхать» и пр.: не собственно умирать, но совершенно теряться духом, изнывать, томиться в ожидании или темном предчувствии страшных событий, имеющихся совершиться во вселенной. – «Море восшумит и возмутится»: образ величайшего волнения в мире человеческом; бедствия пойдут по земле как потоп, как море грозное, волнующееся во время бури (ср. Ис.8:7, 8 . Откр.18:15 ). – «Силы небесные поколеблются»: см. прим. к Мф.24:29 . |
| без различия, одно вместо другого. Об этом ясно свидетельствуют нам книги: Исход (наприм., 16, 24, 31, 34, 35 главы) и Второзаконие (4, 6, 10 гл.), и св. апостол говорит, что преступивший заповедь: «не убий» – преступник закона ( Иак.2:10–11 ) 2 . Точно так же и приведенные тобою слова Христа касаются не только десятословия, но и всего «закона и пророков»; посему Христос там же перечисляет не только заповеди десятословия, но и многие другие заповеди, которые «сказаны древним» ( Мф.5:17–7 гл.). При этом еще заметь, Петр, что Христос отнюдь не сохраняет буквы древних заповедей, не исключая и десятословия. Так что приведенное тобою основание в пользу исполнения буквы только десятословия опровергается самим Писанием. И ты должен согласиться, что, если праздновать субботу по букве 4-й заповеди, то нужно тогда исполнять и весь древний закон, в котором есть заповеди и большие десятословия ( Мф.22:37–40 ; Ин.7:22–23 ), потому что согрешивший даже в одном чем-нибудь из закона виновен против всего закона ( Иак.2:10 ; Гал.3:10 ). Следовательно, или соблюдай по букве весь древний закон, или согласись, что соблюдение одной только субботы с твоей стороны есть также беззаконие, потому что подвергает тебя клятве закона ( Гал.3 ), который ты соблюдением субботы признаешь для себя обязательным. Петр задумался. Наконец, он вспомнил новый выход из затруднительного положения, подсказанный ему «Библейскими чтениями о настоящей истине» – Пусть будет по-вашему, – утирая с лица пот и подтягиваясь, снова заговорил Петр. – Пусть Писание не отличает десяти заповедей от закона и называет также и десятословие законом. Словом, – пусть я буду неправ, строя защиту субботы на различии слов: «заповедь» и «закон»... Но вот в следующем я обязательно буду прав. Писание нам ясно говорит о двух законах. Один – это закон Божий, а другой – Моисеев: «и не дам впредь выступить ноге Израильтянина из земли, которую Я дал отцам их, читаем в 4-ой книге Царств, если только они будут стараться согласно со всем тем, что Я повелел им, и со всем законом, который заповедал им раб Мой, Моисей (21:8). |
| Сон Навуходоносора (гл. 2) служит раскрытию идеи, что языческие боги не властны над историей и что смысл ее не может быть постигнут усилиями одного только человеческого разума. История всецело во власти Господа, Который абсолютно свободен направлять ее ход и по Своему усмотрению открывать людям суть происходящего. В конце концов всевышним волеизъявлением Своим Он вмешается в дела царств мира сего и установит царство, которому не будет конца. Видения, составляющие содержание гл. 7–12, являются предсказаниями, относящимися к тем временам, когда знание истины будет необходимо народу Божиему более, чем когда-либо. Хотя в период вавилонского и затем персидского владычества евреи, конечно же, терпели притеснения со стороны иноземцев, те, однако, никогда не предпринимали сколько-нибудь планомерного наступления на иудаизм. Первым, кто решил насильственно эллинизировать евреев и тем самым покончить с их религией, стал Антиох IV Епифан, правивший империей Селевкидов в 175–164 гг. до Р.Х. Антиох пытался заставить евреев принять эллинистическую культуру, а вместе с ней и языческую религиозную практику. Многие из евреев подчинились его требованиям, но некоторые, и таких было также немало, воспротивились этому, за что на них было воздвигнуто жестокое гонение. Несомненно, что именно с целью подготовить народ Божий ко времени царствования Антиоха Епифана и внушить ему душевную стойкость, необходимую для того, чтобы устоять в суровых испытаниях, и была написана Книга пророка Даниила. Но в то же время пророческое значение книги не ограничивается указанной эпохой, распространяясь также и на время пришествия в мир Христа. Ведь именно Христу предстоит разрушить царства мира сего, установив вместо них Свое Царство праведности. В заключение, рассмотрев наиболее важные общие вопросы содержания Книги пророка Даниила, следует остановиться на отдельных моментах, имеющих основополагающее значение для понимания теологических воззрений ее автора. Один из них связан с выражением «время тяжкое» (12,1). Данное выражение обозначает период суровых испытаний, который будет непосредственно предшествовать второму пришествию Христа ( Мф. 24,21 ; Лк. 21,23 ; Откр. 2,22; 7,14 ). Матфей связывает это понятие с «мерзостью запустения» ( Мф. 24,15 ), предсказанной Даниилом (ср. 9,27; 12,11), которая будет при антихристе ( 2Фес. 2,3.4 ). |
| В ответ на эту жертву «Гавриил, быстро прилетев, вразумлял его» (9, 21–22). Также и следующему его видению (гл. 10) предшествовало, что пророк был в сетовании и посте три седмицы дней (2–3), после чего опять воспринял откровение. Как можно сказать на языке современной психологии, откровению предшествует напряженная работа духа, которая протекает в значительной степени в области бессознательного, до тех пор, пока в сознании не воссияет та или иная мысль, слово, видение. Общий вывод отсюда тот, что в пророческом служении, как и в самом пророчествовании, никоим образом не упраздняется человечность пророка, напротив даже, она в высшей степени утверждается в своей напряженности, и эта последняя именно и представляет субъективно-человеческое условие боговдохновенности, – вложения божественного угля в раскрытые и запекшиеся уста. 370 Теперь возникает вопрос: В каком же смысле можно говорить о пророческом служении Христа? В чем оно сближается с общепророческим служением и в чем от него отличается? Если остановиться для начала на внешнем, то следует прежде всего сказать, что слово божественной истины, возвещаемое самой Истиной, было вместе с тем и человеческим словом, хотя и неисчерпаемым во всей глубине своей, однако обращенным к человеку и ему доступным. В этом оно не отличается от слова пророческого. И даже, насколько оно содержит уже не обетование и только сень грядущего, но возвещает о самом исполнении, слово Христово доступнее всякого иного пророческого слова. Господь сам Себя ставит в ряд пророков: «вы слышали, что сказано древними (т, е. пророками), а Я говорю вам» ( Мф. 5, 21–22, 27–28, 33–34 ). Он изменяет и восполняет, а вместе с тем и превосходит закон, однако его не отменяя, и Нагорная проповедь предваряется ( Мф. 5, 17 ), заверением, что Он пришел не нарушить закон или пророков, но исполнить, и дает со своей стороны еще новое подтверждение нерушимости закона, «доколе не прейдет небо и земля» (5, 18–19). А далее Он восполняет и углубляет закон, подобно древним пророкам, и особенно величайшим из них, например Исаии в его учении о жертвах (гл. |
| Описание будущего антихриста (как его обычно называют), по-видимому, встречается в более поздних еврейских источниках. Но еврейские тексты того времени описывали и некоторых правителей прошлого и настоящего в близких терминах (ср.: злые правители в Дан. 9–11 ). Традиция языческих царей представлять себя богами ( Ис. 14:13,14 ; Иез. 28:2 ; Дан. 6:7 ) очень древняя. В Свитках Мертвого моря говорится о «человеке лжи», который противостоит основателю их общины. Псалмы Соломона именно так рисуют римского генерала Помпея; и римские императоры узнавали себя в такого рода описаниях. Почти за десятилетие до написания данного послания Гай Калигула пытался установить свое изображение в Иерусалимском храме,что чуть было не спровоцировало мятеж. (Калигула был непосредственным предшественником императора Клавдия, который правил с 41-го по 54 г. н. э.) Двумя десятилетиями позже написания этого послания, когда Тит разрушил храм, его воины осквернили этот храм, воздав божественные почести знакам отличия императора Веспасиана, поместив их на одной из стен храма. Образ, использованный здесь, заимствован у Иисуса, однако (см.: Мф. 24:15 ) Он Сам взял его у Даниила ( Дан. 7:25; 8:11; 9:26,27; 11:31,36 ; ср.: 2Пар. 33:7 ; Иез. 8:3 ). Некоторые богословы, основательно исследовавшие пророчества, пришли к выводу, что Даниил в гл. 11 описывает «мерзость запустения», связанную с правлением Ан-тиоха Епифана; вместе с тем, «конец», вероятно, должен был прийти в это время ( Дан. 12:1 ), примерно за двести лет до Иисуса. Как и обетование о земле для потомков Авраама (исполнение которого постоянно откладывалось в эпоху судей между Давидом и Иосией и далее вследствие отступничества Израиля), этот текст может служить примером «отложенной» эсхатологии. Если же рассматривать период времени по Дан. 9:24–27 , то помазанный князь (которого многие воспринимают как Мессию) должен быть «отрезан» около того года, когда умер Иисус; разрушение города произошло спустя сорок лет после этого, и, следовательно, мы снова видим указание на задержку, по крайней мере, на сороклет. Евангельские толкователи имеют особое мнение: 1) речь идет об определенном суде (возможно, 2Фес. 2:8,9 ); 2) иудейская война 66–70 гг. означает полное исполнение предсказания (ср.: Мф. 24:15–21 ); 3) имеется в виду весь исторический период (ср. коммент. к Откровению, особенно к гл. 12); 4) эти образы неоднократно используются в разных ситуациях, и все они отвечают истине. |
|
|
