| Так, Он проклял бесплодную смоковницу в обличение неплодия иудейского и Иуды предателя; здесь Он восседает на ослицу и осленка в знак того, что Он приведет в познание Своей державы и Своего вечного Царства языческие народы, не знавшие ярма закона Моисеева, вместо отпадшего от Бога народа иудейского, и, когда войдет в Церковь Христову полное число язычников, тогда и иудеи обратятся ко Христу. Итак, вход в Иерусалим на ослице и осленке имел таинственный смысл – именно обращение язычников, в числе которых призваны и мы, русские. Что касается ликования народа и детей, встречавших с радостью грядущего на осле Господа, то эта общая радость происходила от наполнявшего сердца их восторга по случаю воскресения из гроба четверодневного мертвеца Лазаря и удивления Божественному Чудотворцу; а устами незлобивых детей, восхвалявших Господа, говорил Дух Святой. Совершенно противоположное действие произвел вход Господа в Иерусалим в гордых и завистливых фарисеях, породив в них чувство крайней зависти и злобы, и они решились убить Его. Кажется, с этого времени весь ад вселился в них. Страсти ослепляют человека, и он не знает сам, что творит, – самые нелепые и безрассудные дела, как об этом и сказал Сам Распятый ими на Кресте: Отче, отпусти им: не ведят бо что творят ( Лк. 23:34 ). Христос пришел, как Бог бессмертный, убить пожиравшую род человеческий смерть и даровать нам бессмертие Своею победою над смертью, – а враги убили Его Самого по плоти, доставив чрез то, сами не зная, не ведая, величайшее благо человеческому роду, – и, без сомнения, были бы и они прощены взявшим на Себя грехи мира Агнцем Божиим, если бы покаялись в своем богоубийстве» 100]. Мф.21:3 . «и если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу: и тотчас пошлет их.» «Гл. 21, [ст. 3]. Отвечайте, что они надобны Господу: и тотчас пошлет их. ( Мф. 21:3 ) Так сильно и действенно слово Господа как Владыки всей твари – словесной и бессловесной. Словесной твари принадлежит бессловесное животное – осел. Господу понадобился осел: Господь видит его, хотя он далеко от Него и никому нельзя увидеть, и посылает учеников отвязать его от столба, к которому он привязан, и привести к Нему. |
| Итак, Христос Иисус, во образе Божии сый и восхищением непщева быти равен Бог ( Фил.2:6 ), «то есть, быть и почитаться равным Богу не было (для Него) похищением чужого достоинства, поскольку Он есть существенный образ Божий» 579 . Слова ап. Павла открывают нам еще новую черту в лице Христа, который, как Лицо Божественное, должен быть одним из Лиц Святой Троицы. Как образ Божий, Он должен быть вторым Лицом Святой Троицы. Это можно подтвердить множеством свидетельств. Как «о Посланнике и Сыне Божием» свидетельствовал о Христе Иоанн Креститель ( Ин.3:21. 36 .) 580 . «Апостолы исповедали Его Христа Сына Бога живаго» ( Мф.14:13–36 ). «При чудесах (сопровождавших крестную смерть Христа) некоторые стражи Его тела признали Его Сыном Божиим». Сам Иисус Христос говорил о Себе как о Сыне Божием. Так, после исцеления расслабленного, «защищая свое деяние, Христос объявил Себя Сыном Божиим и Судиею мира ( Ин.5 гл.)». В доме Каиафы, не страшась последствий своего признания, Христос исповедал Себя Сыном Божиим 581 . Ранее этого Он ясно свидетельствовал о Себе: Аз и Отец едино есть ( Ин.10:30 ). «Слово (Христа) твердо было, как слово самой Истины, и подтверждаемо было Его чудесами» . Но Он Сам «признал также, что для человеческого удостоверения не достаточно собственное о себе свидетельство» ( Ин.5:31 ). И вот «какою переизбыточествующею мерою восполняется сей недостаток. Бог Отец... подвигся от Своей недоведомой высоты, преклонив небеса, облек Свой неприступный свет в доступный созерцанию светлый облак, сократил Свое бесконечное ведение и откровение бесконечного в подобие человеческого гласа, и Сам проповедал единосущное с собою Божество рабий зрак носящего Иисуса, нарекши Его Своим Сыном возлюбленным ( Мф.3:17, 17:5 ): ибо Сын возлюбленный в священном языке означает Сына единородного ( Быт.22:2. 12. 16 ; Суд.11:34 ; Иер.6:26 ; Ам.8:10 ; Зах.12:10 ); а Сын единородный не иный быть может, как Единосущный Отцу Своему» 582 . Есть и другие места в Св. Писании, в которых Иисус Христос называется Единородным Сыном Бога Отца; «например, в следующих изречениях Евангелиста: Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единородного от Отца, исполн благодати и истины ( Ин.1:14 ); Бога никтоже виде, нигдеже: Единородный Сын, сый в лоне Отчи, Той исповеда (–18)». Из этих слов Евангелиста можно видеть, что Слово, которое существует от века в теснейшем общении с Богом, которое Само есть Бог, плоть бысть, что превечное Слово воплотилось ( 1Тим.3:16 ), что «Сын Божий принял на Себя плоть человеческую, кроме греха, и сделался человеком, не преставая быть Богом 583 . |
| Отходя на небеса, Христос продолжателями Своего дела, оставил апостолов «Яко же посла Мя Отец и Аз посылаю вы», сказал Христос Своим ученикам. ( Ин. 20:21 ; Мф. 28:19; Мр. 16:15, 20 .) «Иземь два сребренника, даде гостиннику и рече ему: прилежи ему». ( Лк. 10:35 ). «Куплю дейте, дóндеже прииду», сказал Христос ученикам. ( Лк. 19:13 ). «Христос, оставляя землю, говорит св. Златоуст, поручил апостолам всё то, что сам совершал на земле», (т. IX, Рим. б. 1, 489). Он же говорит: «По Христе убо молим, т. е. вместо Христа, говорит ап. Павел, потому что нам передано дело Его». (т. X, 2 Кор. б. 11, 575). «По преславном же воскресении Своем и вознесении на небеса, читаем в кн. о Вере, дело то спасенное божественным учеником и апостолом поручил». (Л. 30, 59 об.; Деян. 1:8 ). Апостолы, исполняя заповедь Христову, распространили Его учение во вселенной. «Они же изшедше проповедаша всюду, Господу поспешествующу и слово утверждающу последствующими знаменьми». ( Мр. 16:20 ). «По вся дни в церкви и домех не престаяху учаще и благовествующе Иисуса Христа». ( Деян. 5:42 ; 1Кор. 9:16 ; Рим. 1:16 ; Гал. 1:11–12 ) «Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенные глаголы их». ( Рим. 10:18 ; Мф. 24:14). Но апостолы, как не могшие жить всегда порученное им Христом дело передали своим преемникам-епископам. «Яже слышал еси от Мене многими свидетели, сия предаждь верным человеком, иже довольни будут и иных научити», писал ап. Павел епископу Тимофею (2. Тим. 2:2). «Пасите еже в вас стадо Божие», писал ап. Пётр, поставленным им пастырям. ( 1Петр. 5:2 ; Деян. 20:28 ; Титу 2:15; 1:5 ; 1Тим. 5:20, 22 ). «Христос был послан от Бога, говорит св. Климент, а апостолы от Христа, то и другое было в порядке по воле Божией... Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих по духовном испытании, поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих». (Кл. рим., 1 Кор., гл. 42, стр. 100). «Своим преемникам (епископам) они (апостолы) передали свои невода и сети и власть, которую они получили от Того, Кто имеет всякую власть на небе и на земле», говорит св. Злат. (т. VIII, 773). Место апостолов, говорит св. Григорий Двоеслов , ныче держат в церкви епископы. Они получили власть вязать и решить, и получили степень управления». (Бес. 26; Иерон. посл. 27; Сим. Солун. л. 393). «Господь, отходя на небеса, читаем в кн. о Вере, изем два сребренника, даде гостинником; кто гостинницы; апостоли и по них восприемницы их, пастырие и учитилие, архиепископи и епископи». (Л. 59 об). |
| Притча эта (о притчах чит. в объясн. 5 ст. 8 гл.) находится и в Евангелиях Матфея ( Мф.21:33, 46 ) и Марка ( Мк.12:1, 12 ) и изложена всеми тремя евангелистами, почти одинаково. Разница замечается только в том, что, по Матфею и Марку, она была предложена первосвященникам, книжникам и старейшинам еврейским, когда те спрашивали Его о Его власти и праве (ст. 2); ев. же Лука пишет, что притча была сказана к народу (ст. 9). Но это разногласие легко примиряется. Все три евангелиста одинаково говорят, что когда Господь учил в храме, то был окружен не только первосвященниками, книжниками и старейшинами, но и народом, и сии первые предлагали Ему вопрос без сомнения в присутствии народа. Христос, посрамив вопрошавших Своим ответом (3–8 ст.), обратился с притчею к народу, но так, что и эти вопрошавшие могли слышать Его и даже отвечали Ему (см. ст. 16). В притче о винограднике Иисус Христос изобразил недостоинство вождей еврейского народа, которые, избивая посланников Божиих, имеют убить даже и Его Самого – Сына Божия, обещанного Мессию. Человек некоторый насади виноград (виноградник), это – Бог, устроивший для спасения рода человеческого ветхозаветную Церковь . Господь уподобляет свою Церковь сначала ветхозаветную, а затем новозаветную, христианскую, иначе весьма часто называемую в Священ. писании царством Божиим, царством небесным, винограднику, по причине сходства трудов и наград в той и другом. Винограднику и виноградной лозе уподобляли церковь свв. пророки Исаия ( Ис.5:1, 7 ), Иеремия ( Иер.2:21 ) и др. У еванг. Матфея и Марка тут прибавлено: обнес виноградник оградою, выкопал в нем точило и построил башню. Обнес оградою – из камней или из живой изгороди, т. е. колючих растений, для предохранения от воров и животных. Под оградою разумеется закон, который дан избранному для сохранения истинной веры, еврейскому народу. Этот закон составлял как бы ограду, отделявшую сей народ от других иноверных и иноплеменных народов. Выкопал точило и построил башню. Точило, это – такая яма в винограднике, которую выдалбливали в горе или вырывали и в земле, но выстилали снизу и с боков камнями, для выжимания в ней виноградного сока. Башня – это место для сторожей, оберегавших виноград от воров и животных, и для помещения собираемого винограда. Под точилом и башнею свв. отцы разумеют иудейский храм с жертвенником, на котором проливалась кровь животных, прообразовавшая кровь Христа Спасителя. Даде (отдал) его делателем (виноградарям), т. е. хозяин отдал виноградный сад – снявшим его за известную плату, с условием, чтобы уродившиеся плоды доставлялись или сполна или известною частию хозяину, и отъиде на лета многа (отлучился на долгое время). Под виноградарями здесь разумеются все иудейские, преимущественно же их духовные начальники, архиереи и старейшины, как приставленные к тому, чтобы наблюдать за религиозною и гражданскою жизнию народа. Отлучился, т. е. предоставил власть другим. Свят. Златоуст и блажен. Феофилакт под отлучением разумеют Божие долготерпение. |
| II. В дни же праздников, в дни воскресные, в праздники с бдением, с полиелеем, с великим славословием, в дни предпразднства, попразднства, в отдание праздников поются антифоны, называемые «Изобразительными». Антифоны изобразительные состоят из псалмов. Первый антифон из 103 псалма: «Благослови, душе моя, Господа»; второй антифон из 145 псалма: «Хвали, душе моя, Господа». Первый антифон оканчивается пением «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков, аминь». Второй антифон оканчивается, после пения «Слава и ныне», тропарем «Единородный Сыне и Слове Божий». Третий антифон составляют «Блаженны». Под Блаженнами разумеются: во-первых, евангельские стихи о блаженстве ( Мф. 5:3–12 ), обещанном от Господа за разные добродетели. Стихи начинаются словами: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи»; во-вторых, под «Блаженнами» разумеются те церковные песнопения (тропари), которые поются на литургии за стихами о блаженстве, иначе сказать – песнопения, имеющие перед собою стихи о блаженстве, в этом последнем значении слово «Блаженны» в Типиконе и других богослужебных книгах чаще всего употребляется. Тропари, читаемые или поемые со стихами о блаженстве, служат подтверждением, примером, свидетельством того, как добродетели приводят людей к блаженству и уясняют силу заслуг Христовых. Начинаются же «Блаженны» словами исповедания разбойника: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи», за каковое сподобился Царствия небесного, вечного блаженства. III. Антифоны праздничные состоят из стихов пророческих, из псалмов, приличных воспоминаемому событию, в которых раскрывается сила праздника. За каждым стихом 1 антифона поется припев «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас». За каждым стихом 2 антифона поется припев «Спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы» или «Во Иордане крестивыйся (смотря по празднику), поющия Ти, аллилуиа». По окончании 2 антифона, как и всегда, поется тропарь «Единородный Сыне». За каждым стихом 3 антифона поется тропарь праздника. Эти антифоны в Типиконе называются «праздничными» и поются только в следующие праздники Господни: 1) Воздвижение Креста Господня, 2) Рождество Христово, 3) Богоявление, 4) Преображение Господне, 5) неделю ваий, 6) неделю Пасхи и все дни Светлой седмицы, 7) Вознесение Господне, 8) Пятидесятницу (Тип., гл. 21). Антифоны праздничные находятся в последованиях Миней и Триоди на эти дни. |
| 3· Между священными памятниками первое место по трудности усвоения занимают, без сомнения, книги пророческие; для них, поэтому, предварительные сведения составляют необходимость даже по сравнению с другими священными памятниками. А книга пр. Захарии, и между пророческими книгами, не без основания, считается одной из труднейших. Книга эта довольно обширна; она состоит не только из пророчеств, но и описания таинственных видений и символических действий; она представляет значительное разнообразие по характеру изложения; наконец, подлинность второй части (с 9 гл. до конца) в настоящее время на Западе оспаривается большинством ученых. Задача предварительных сведений о книге пр. Захарии, следовательно, должна состоять в установлении исторических данных, необходимых для понимания ее, с одной стороны, и в изложении и критике отрицательных взглядов, с другой. План исагогических сведений о книге пр. Захарии в общем остается обычный: здесь будет обследован материал из Писания и Предания об авторе книги и об эпохе, к которой относится его жизнь и деятельность; затем, после анализа содержания и характеристики особенностей, будут разрешены вопросы, касающиеся происхождения и судьбы книги и указана литература; наконец, предметом последней главы будет вопрос о единстве книги, в виду почти общего в настоящее время отрицательного отношения ко второй части книги Захарии на Западе. О личности пророка в особенности необходимо говорить в виду тех мест Писания, где упоминается Захария, отождествляемый некоторыми исследователями, по различным поводам, с нашим пророком, таковы: ( Ис. 8, 2 ), где упомянут Захария, сын Варахиин; ( 2Пар. 24,20–21 стт.), повествующие о Захарии, сыне Иодая священника, побитом камнями во дворе дома Господня, по приказанию царя Иоаса; в ( Мф. 23, 35 ) поименован Захария, сын Варахиин, убитый между храмом и жертвенником. Чтобы. не смешать автора исследуемой книги с его соименниками, необходимо точно определить, кто именно был пророк Захария, написавший книгу, носящую это имя. Что касается вопроса об имени пророка, то он не имеет здесь такой важности, как в отношении к пророку Малахии (о чем замечено было выше); но не может и совсем быть обойден молчанием. Но для исагогических сведений недостаточно определить имя и личность автора; еще большее значение имеет возможно более близкое ознакомление с обстоятельствами его жизни и деятельности. При решении этого рода вопросов придется иметь дело с различного рода источниками: первостепенное значение имеет, конечно, сама исследуемая книга, затем свидетельства других священных книг и, наконец, предания иудейские и христианские. |
| А в пророчествах Исаии (Ис. гл. 24–27) наблюдается постепенный переход от понимания идеи воскресения как освобождения только еврейского народа к всеобщему воскресению мертвых, когда «поглощена будет смерть навеки и отрет Господь слезы со всех лиц» ( Ис.25:8 ). Бог явится как грозный Судья всех грешников ( Ис.26:1821 ), праведников же Он приведет ко спасению ( Ис.26:7 ) 11 . 2 .3. В последующей еврейской литературе, кажется, не было единого представления о воскресении. Проблема описывается следующим образом: «Воскреснут ли праведники для вечной жизни или же они когда-нибудь вернутся к праху своему ввиду существовавшего убеждения, что когда-нибудь он (прах – В. Б.) должен будет разрушиться для того, чтобы быть вновь созданным Богом... Спорным является поэтому даже вопрос, воскреснут ли все мертвецы или же только люди благочестивые. Вера в воскресение считалась твердо установленной уже лет за 50 до Р. Х. Но тот факт, что христианство приняло эту веру, еще больше укрепил евреев в ней. Раввин Абагу († ок. 310 по Р. Х.), которому часто приходилось полемизировать с христианами, говорил, по-видимому, с удовлетворением: «Двух вещей народы мира не отрицают. Они признают, что Бог создал мир, и что Он воскресит мертвых»... Маймонид 12 в своем комментарии на Мишну включает веру в воскресение в мертвых в число 13-ти догматов веры и делает е обязательной для каждого еврея. Позднейшие религиозные философы, а также консервативный Иосиф Альбо 13 не желали признавать догматом веру в воскресение, хотя самую веру они разделяли в наивном представлении Талмуда.. В каббалистической литературе это народное верование занимает весьма важное место... С верой в воскресение тесно связано представление о воздаянии в день всеобщего восстания из мертвых» 14 . 3. Воскресение мертвых в Новом Завете 3 .1. Идея воскресения из мертвых часто встречается в Новом Завете, причем в разных вариантах. Например, в одних текстах говорится о воскресении мертвых в конце времен, без упоминания последующего Суда ( 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:52 ; ср. Лк.14:14 ), в других содержится учение о воскрешении праведных и нечестивых перед Страшным Судом ( Откр.20:13 ). Иногда имеется ввиду изменение живых во время пришествия Господня ( 1Кор.15:21–22 ; ср. 1Кор.6:14 ), т. е. вечная жизнь и наследие нетленного Царствия Божия, чего св. апостол Павел ожидает и для себя (ср. 1Кор.15:50–51 ). Сюда же относится и предчувствие новой жизни у живших перед первым пришествием Христовым (ср. упоминание давно умерших, но всегда живых у Бога патриархов ( Мф.12:26 ). И наконец, даруемое в Крещении спасение тоже понимается как воскресение мертвых ( Кол.2:12–13 ; Еф.2:5 ; ср. Ин.5:24 ) 15 . |
| По сравнению с выразительной манерой повествования Марка, рассказ Матфея о делах и словах Христа может показаться довольно скучным. Хотя его Евангелие содержит более подробный материал, чем Евангелие от Марка, в тех моментах, когда они касаются одних и тех же событий, Матфей излагает их, как правило, в гораздо более лаконичной манере. Например, история, которая занимает у Марка всю гл. 5 (содержащую 43 стиха), составляет всего 16 стихов у Матфея. Он опускает яркие детали события и исключает все «лишнее» в рассказе, стараясь сосредоточить внимание на центральной идее. Но там, где основная мысль рассказа выражается в речах Иисуса, которые в него включены, Матфей, чаще всего сокращая рассказ в целом, приводит речи Христа в сравнительно полном виде (ср.: Мф. 8:5– 13 и Лк. 7:1–10 ). Такими способами Матфей формирует свое повествование, чтобы сделать его более доступным для учения в церкви. В таком качестве оно не потеряло своего значения до сих пор, и это может засвидетельствовать любой пастор. Основные темы Евангелия Иисус Мессия Матфей пишет от лица иудея, который нашел во Христе исполнение самых сокровенных чаяний еврейского народа. «Исполнение» становится центральной темой Евангелия. Наиболее явно она проявляется в повторяющемся утверждении: «Да сбудется реченное Господом через пророка» (1:22; 2:15,17,23; 4:14; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4; 27:9), которое принимает разную форму, однако такие «формулы–цитаты», как их принято называть, служат отличительной чертой Евангелия от Матфея. Другие цитаты, которые не вводятся подобной формулой, также призваны усилить тот факт, что даже в деталях жизнь Иисуса вполне совпадала с тем, что было обещано в Писании, которое, в свою очередь, предстает в истинном свете. В Ветхом Завете мы находим довольно мало фрагментов, носящих откровенно «мессианский» характер, чаще мы встречаемся с некими неясными изречениями, некоторые из которых на первый взгляд вообще не имеют формы пророчества. Однако Матфей страстно ищет прообразы Божественного плана в Ветхом Завете и связывает их с «исполнением» во Христе. |
| Несостоятельность этого деления самоочевидна. Три запрещения и три заповеди сопоставлены явно искусственно. И самая группировка, как мы уже видели, имела бы значение не более как мнемонического приема. Можно указать и другие попытки дать ключ к системе Нагорной проповеди. Так, в последние годы Левертов старался понять ее построение на основании ветхозаветных и иудейских аналогий. Мы уже видели, что предложенное Левертовым понимание Мф. в целом не встретило сочувствия в науке. Неубедительно и его толкование Нагорной проповеди. Но Левертов, конечно, прав, отмечая иудейский характер Мф., проявляющийся и в Нагорной проповеди. Иудейский характер Мф. учитывают и те критики, которые стремятся понять Нагорную проповедь, принимая за исходную точку суждение Иисуса о законе в Мф. 5:17—20. Этот последний подход заслуживает внимания еще и потому, что он предполагает не внешнюю, а внутреннюю связь Нагорной проповеди как единого целого. И суждение о законе в Мф. 5:17—20 действительно получает раскрытие в Мф. 5:21—48. Но и только. Учение Мф. гл. 6—7 из суждения о законе выведено быть не может. Для уразумения плана Нагорной проповеди надо, прежде всего, уяснить себе ее основную тему. Это уяснение не представляет никакой трудности. Мы видели, что Свое общественное служение Христос Спаситель начинает с призыва к покаянию ввиду близости Царства Небесного (Мф.4:17), и общая формула 4 9определяет учение Христово как проповедь Евангелия Царства. Нагорная проповедь есть учение о Царстве Небесном. Этот косвенный вывод подтверждается прямыми указаниями Нагорной проповеди. Она открывается ублажением нищих духом, потому что их есть Царство Небесное (Мф.5:3). Царство Небесное упоминается и дальше. Царство обещается изгнанным правды ради (Мф.5:10). Его имеет в виду Иисус, когда говорит об отношении христиан к ветхозаветному закону (Мф.5:19—20). О пришествии Царства — наше молитвенное обращение к Отцу (Мф.6:10). К взысканию Царства Господь призывает и нас (Мф.6:33). И, наконец: «Не всякий говорящий Мне: “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21). |
| Несостоятельность этого деления самоочевидна. Три запрещения и три заповеди сопоставлены явно искусственно. И самая группировка, как мы уже видели, имела бы значение не более как мнемонического приема. Можно указать и другие попытки дать ключ к системе Нагорной проповеди. Так, в последние годы Левертов старался понять ее построение на основании ветхозаветных и иудейских аналогий. Мы уже видели, что предложенное Левертовым понимание Евангелия от Матфея в целом не встретило сочувствия в науке. Неубедительно и его толкование Нагорной проповеди. Но Левертов, конечно, прав, отмечая иудейский характер Евангелия от Матфея, проявляющийся и в Нагорной проповеди. Иудейский характер Евангелия от Матфея учитывают и те критики, которые стремятся понять Нагорную проповедь, принимая за исходную точку суждение Иисуса о законе в Мф.5:17–20 . Этот последний подход заслуживает внимания еще и потому, что он предполагает не внешнюю, а внутреннюю связь Нагорной проповеди как единого целого. И суждение о законе в Мф.5:17–20 действительно получает раскрытие в Мф.5:21–48 . Но и только. Учение гл.6–7 Евангелия от Матфея из суждения о законе выведено быть не может. Для уразумения плана Нагорной проповеди надо, прежде всего, уяснить себе ее основную тему. Это уяснение не представляет никакой трудности. Мы видели, что Свое общественное служение Христос Спаситель начинает с призыва к покаянию ввиду близости Царства Небесного ( Мф.4:17 ), и общая формула гл. 4 Евангелия от Матфея определяет учение Христово как проповедь Евангелия Царства. Нагорная проповедь есть учение о Царстве Небесном. Этот косвенный вывод подтверждается прямыми указаниями Нагорной проповеди. Она открывается ублажением нищих духом, потому что их есть Царство Небесное ( Мф.5:3 ). Царство Небесное упоминается и дальше. Царство обещается изгнанным правды ради ( Мф.5:10 ). Его имеет в виду Иисус, когда говорит об отношении христиан к ветхозаветному закону ( Мф.5:19–20 ). О пришествии Царства – наше молитвенное обращение к Отцу ( Мф.6:10 ). К взысканию Царства Господь призывает и нас ( Мф.6:33 ). И, наконец: «Не всякий говорящий Мне: “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мф.7:21 ). |
|
|
