| Разделы портала «Азбука веры» священник Антоний Семилет клирик Борисовской и Марьиногорской епархии, настоятель прихода храма иконы Божией Матери “Неопалимая Купина” поселка Зелёный Бор, Смолевичского района, Минской области Республика Беларусь; кандидат богословия Современное великопостное богослужение не знает чтения синаксарей. Хотя Устав говорит о месте их произнесения — после шестой песни канона, таков отголосок древней практики оглашения. До сих пор не существует общепринятых рекомендаций, а лишь множество противоречивых частных мнений. Тему синаксарей мало кто изучал в русской дореволюционной литургической школе. Она оказалась в таком забвении, что даже перевод синаксарей с греческого на русский, сделанный в XIX веке священником Михаилом Покровским, стал библиографической редкостью. Среди ученых того периода доминирующим было отрицательное мнение о синаксарях. Но что же на самом деле представляют собой синаксари и почему их неофициально забыли? От издания к изданию Сложно сказать однозначно, кто автор синаксарей (эта тема нуждается в отдельном исследовании). Сама Триодь называет имя Никифора Калиста Ксанфопула, богослова, историка и гимнографа первой половины XIV века, жившего и трудившегося в Константинополе. В этом столетии богослужение грекоговорящих Церквей уже регулируется Иерусалимским типиконом. Афон же становится центром переводов богослужебных книг на славянский язык. Синаксари были переведены афонским иноком Закхеем Философом. При митрополите Киприане (выходце с Афона) синаксари с приходом Иерусалимского устава становятся частью церковного богослужения на Руси. Таким образом, к концу XIV — началу XV века богослужение Русской Православной Церкви знает практику чтения синаксарей Великим постом. В XIV веке на Руси синаксари не были включены в состав Триоди. Упоминание Пентковского о внесении синаксарей в Триодь монахом Гавриилом нельзя расценивать как явление всеобщее, оно скорее единичное и относится к литургической практике славянских монастырей Святой горы. |
| Скачать epub pdf Историко-литургический контекст богослужений Страстной седмицы, представленный доцентом МДА священником Михаилом Желтовым , раскрывает глубину смыслов и красоту этих исключительных служб, посвященных спасительному подвигу Господа нашего Иисуса Христа. Содержание Соборное богослужение Константинополя до VIII века Особенности страстного и пасхального богослужения Иерусалима в IV-VII веках Новая гимнография VII-VIII веков Изменения богослужения Страстной седмицы в послеиконоборческую эпоху Основные источники Службы Страстной седмицы и Пасхи, являющиеся вершиной и центром всего литургического года Православной Церкви, отличаются от служб остального времени года, прежде всего, наличием в них множества библейских 1 чтений и совершенно особой – как по содержанию, так, отчасти, и по форме – гимнографии. Историческое исследование показывает, что выбор тех или иных библейских чтений и создание страстных и пасхальных песнопений, вошедших в православную Триодь, не является результатом деятельности одного литургического центра в одну определенную эпоху; напротив, в византийском послеиконоборческом монастырском богослужении Страстной седмицы и Пасхи (которое и стало образцом для всей православной литургической практики второго тысячелетия христианской эры, вплоть до наших дней) соединились вместе две древние традиции двух разных городов – Константинополя и Иерусалима, – которые были также пополнены значительным количеством гимнографии нового (для того времени) типа, оформившегося в VII-VIII вв. и связанного с именами таких песнопевцев, как прп. Андрей Критский , прп. Косма Маиумский и др. Процесс этого масштабного синтеза прошел в VIII-IX вв.; в последующие века византийское страстное и пасхальное богослужение претерпело еще несколько не столь значительных изменений. Соборное богослужение Константинополя до VIII века К сожалению, о соборном богослужении Константинополя доиконоборческой эпохи сведений сохранилось недостаточно – если иерусалимская традиция старше VII века представлена как в описаниях современников, так и непосредственно в литургических текстах того времени (см. ниже), то литургические памятники Константинополя доиконоборческого происхождения до нас не дошли, и о традиции Царствующего града до VII века можно судить только на основании косвенных свидетельств. |
| Содержание Чтение, предложенное в публичном собрании Киевского религиозно-просветительского общества 2 февраля 1904 г. Алексей Афанасьевич Дмитриевский (1856–1929), доктор церковной истории, профессор и заведующий кафедрой литургики и церковной археологии Казанской Духовной Академии, член-корреспондент Академии наук, в 1906–1917 гг. состоял секретарем Императорского Православного Палестинского Общества. Этому выдающемуся ученому принадлежат такие труды, как «Богослужение в Русской Церкви в XVI в. Часть 1, «Служба круга годичного и седмичного». Казань, 1884; «Современное богослужение на православном Востоке». Вып. 1. Казань, 1891; «Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц в св. Иерусалиме по Уставу IX–X вв.». Казань, 1894; «Древнейшие патриаршие Типиконы Святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской церкви». Киев, 1907; «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока». Т. 1. Типики. Киев, 1895 и СПб. 1917; Т. 2. Евхологии. Киев, 1901. Эти исследования были основаны на результатах кропотливого изучения древних рукописей в монастырских библиотеках Афона, Синая, Патмоса и Иерусалима. А. А. Дмитриевский также опубликовал множество статей в журнале «Руководство для сельских пастырей», в которых разбирал сложные вопросы современной богослужебной практики. Ему принадлежат также очерки о богослужебных книгах Русской Православной Церкви: Требнике, Служебнике, Триоди Постной и Цветной. Публикуемый в сокращении очерк А. А. Дмитриевского впервые увидел свет в «Трудах Киевской Духовной Академии» в 1904 г. Работа выдающегося литургиста о посте, как представляется, весьма актуальна и представляет интерес для современного православного читателя. Хочется надеяться, что придет время издания полного собрания сочинений этого подвижника церковной науки, о котором Н. Н. Глубоковский писал так: «Это – лучший и наиболее компетентный в России литургист, заслуженно снискавший имя «русского Гоара» колоссальными, прекрасно комментированными изданиями и известный многими другими капитальными сочинениями» (Н. Н. Глубоковский. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. М., 2002. С. 108). |
| Триодь постная – училище благочестия Чтение, предложенное в публичном собрании Киевского религиозно-просветительского общества 2 февраля 1904 г. Алексей Афанасьевич Дмитриевский (1856–1929), доктор церковной истории, профессор и заведующий кафедрой литургики и церковной археологии Казанской Духовной Академии, член-корреспондент Академии наук, в 1906–1917 гг. состоял секретарем Императорского Православного Палестинского Общества. Этому выдающемуся ученому принадлежат такие труды, как «Богослужение в Русской Церкви в XVI в. Часть 1, «Служба круга годичного и седмичного». Казань, 1884; «Современное богослужение на православном Востоке». Вып. 1. Казань, 1891; «Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц в св. Иерусалиме по Уставу IX–X вв.». Казань, 1894; «Древнейшие патриаршие Типиконы Святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской церкви». Киев, 1907; «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока». Т. 1. Типики. Киев, 1895 и СПб. 1917; Т. 2. Евхологии. Киев, 1901. Эти исследования были основаны на результатах кропотливого изучения древних рукописей в монастырских библиотеках Афона, Синая, Патмоса и Иерусалима. А. А. Дмитриевский также опубликовал множество статей в журнале «Руководство для сельских пастырей», в которых разбирал сложные вопросы современной богослужебной практики. Ему принадлежат также очерки о богослужебных книгах Русской Православной Церкви: Требнике, Служебнике, Триоди Постной и Цветной. Публикуемый в сокращении очерк А. А. Дмитриевского впервые увидел свет в «Трудах Киевской Духовной Академии» в 1904 г. Работа выдающегося литургиста о посте, как представляется, весьма актуальна и представляет интерес для современного православного читателя. Хочется надеяться, что придет время издания полного собрания сочинений этого подвижника церковной науки, о котором Н. Н. Глубоковский писал так: «Это – лучший и наиболее компетентный в России литургист, заслуженно снискавший имя «русского Гоара» колоссальными, прекрасно комментированными изданиями и известный многими другими капитальными сочинениями» (Н. Н. Глубоковский. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. М., 2002. С. 108). |
| фото к статье " Миссия синаксарей " ЖМП 4 апрель 2011 / 30 марта 2011 г. Миссия синаксарей Современное великопостное богослужение не знает чтения синаксарей. Хотя Устав говорит о месте их произнесения — после шестой песни канона, таков отголосок древней практики оглашения. До сих пор не существует общепринятых рекомендаций, а лишь множество противоречивых частных мнений. Тему синаксарей (от греч. , что в древние времена означало всякое богослужебное собрание) мало кто изучал в русской дореволюционной литургической школе. Она оказалась в таком забвении, что даже перевод синаксарей с греческого на русский, сделанный в XIX веке священником Михаилом Покровским, стал библиографической редкостью. Среди ученых того периода доминирующим было отрицательное мнение о синаксарях. Но что же на самом деле представляют собой синаксари и почему их неофициально забыли? От издания к изданию Сложно сказать однозначно, кто автор синаксарей (эта тема нуждается в отдельном исследовании). Сама Триодь называет имя Никифора Калиста Ксанфопула, богослова, историка и гимнографа первой половины XIV века, жившего и трудившегося в Константинополе. В этом столетии богослужение грекоговорящих Церквей уже регулируется Иерусалимским типиконом. Афон же становится центром переводов богослужебных книг на славянский язык. Синаксари были переведены афонским иноком Закхеем Философом. При митрополите Киприане (выходце с Афона) синаксари с приходом Иерусалимского устава становятся частью церковного богослужения на Руси. Таким образом, к концу XIV — началу XV века богослужение Русской Православной Церкви знает практику чтения синаксарей Великим постом. В XIV веке на Руси синаксари не были включены в состав Триоди. Упоминание Пентковского о внесении синаксарей в Триодь монахом Гавриилом нельзя расценивать как явление всеобщее, оно скорее единичное и относится к литургической практике славянских монастырей Святой горы. Изменение Типика приводит в действие институт переписчиков, которые начинают адаптировать богослужебные книги под требования нового Устава. |
| 45. 1666 г., февраль по май. Соборное определение и собственноручные записки митрополитов: а) Новгородского Питирима, б) Казанского Лаврентия, в) Ростовского Ионы, г) Сарского и Подонского Павла и д) бывшего Сербского Феодосия; е) архиепископов: Вологодского Симона, ж) Смоленского Филарета, з) Рязанского Илариона, и) Тверского Иоасафа, i) Псковского Арсения; к) епископа Вятского Александра; архимандритов: л) Троицкого Иоасафа, м) Новоспасского Иосифа, н) Юрьевского Феодосия, о) Казанского Преображенского Мисаила, п) Хутынского Иосифа, р) Соловецкого Варфоломея; игуменов: с) Знаменского Арсения, т) Угрешского Викентия, у) иеромонаха Арсения (Салтыкова) и Симонова монастыря ф) старца Серапиона, – о том, что они ожидаемых в Москву восточных патриархов, Паисия и Макария признают православными, равно греческие книги, по которым они совершают богослужения, как рассмотренные уже на местных соборах 1654 и 1656 г., признают также православными † Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Настоящего лета сего от создания мира 7174 года, от по плоти же Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа 1666 года, в месяце Феврале, сошедшимся нам, архиереям Российского государства, в богоспасаемый преименитый царствующий град Москву, случившегося во время сие, Божиим попущением, грех ради наших, от зломысленных неких человек мятежа и раздора, долженствует совопроситься всем нам любовно между собой. Первое, как нам долженствует исповедать святейших греческих патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, аще они православные суть? Второе, книги греческие, печатные и древние рукописные, их же святейшие греческие патриархи употребляют, и по них всё словословие Божие исполняют и чины церковные, как исповедать долженствуем? Третье, собор, бывший в богоспасаемом преименитом царствующем великом граде Москве, при благочестивейшем и богохранимом государе нашем царе и великом князе Алексее Михайловиче, всея Великой и Малой и Белой Росии самодержце, и при святейшем Никоне патриархе , и царского пресветлого величества при всём его синклите, подписанный священных руками, как исповедать ныне нам долженствует, иже содеялся в царских палатах, в лето от создания мира 7162, от по плоти же Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в лето 1654. |
| А.В.Петровский Скачать epub pdf Александр Васильевич Петровский, магистр богословия доцент Спб. Духовной Академии, священник Успенской Спасо-Сенновской церкви в г. С.-Петербурге. Из трудов Иоанна Златоуста по устройству богослужения (введение всенощных бдений в Константинополе: Сократ, Церковная История 6,8; составление некоторых молитв чина елеосвящения) наибольшей известностью пользуется составленная им литургия [перевод ее на русский язык с предисловием см. в «Собрания древних литургий восточных и западных», вып. 2-й (Спб. 1875), стр. 109–119; 120–132]. Древнейшее свидетельство о ней принадлежит преемнику Иоанна Златоуста по константинопольской кафедре патриарху Проклу. Отметив в своем трактате «О предании божественной литургии» утомление современников Василия Великого продолжительностью литургии и факт ее сокращения последним, он непосредственно за этим замечает: «спустя немного времени, опять златословесный отец наш Иоанн, как пастырь, ревностно заботящийся о спасении овец и обращающий внимание на леность человеческой природы, захотел исторгнуть с корнем всякий сатанинский предлог; посему и исключил многое из литургии и учредил, чтобы она совершалась сокращеннее» (Migne gr. LXV, 850; Собрание древних литургий II, стр. 237). Из позднейших писателей о литургии с именем И. Златоуста упоминают патр. Иерусалимский Софроний (VII в.): «ныне более прочих в уважении священнодействие Василия Великого и Иоанна Златоуста с литургиею преждеосвященных» (Писания отцов и учителей церкви, относящияся к истолкованию православного богослужения I, стр. 266), – канонист Феодор Вальсамон (XII в.), ответивший Александрийскому патр. Марку, что все церкви должны совершать священнодействие по преданию Василия Вел. и Иоанна Златоуста (Migne gr. CXIX, 1033), – Симеон Солунский : «богоглаголивые Василий и Златоуст, подробно изложившие чин тайноводства, предали совершать его так, как совершает наша церковь » (Писания отцов и учит. III, стр. 9), – Николай Кавасила (ibid. II, стр. 120) и др. Факт литургической деятельности И. |
| А.М.Пентковский К истории славянского богослужения византийского обряда в начальный период (кон. IX – нач. Х в.) Источник Addenda et corrigenda В юбилейном выпуске «Богословских трудов» нами была опубликована статья, посвященная двум славянским канонам архангелу Михаилу (анонимному и составленному священником, впоследствии епископом Константином, одним из сотрудников свт. Климента Охридского – КаМ2 и КаМ8, в соответствии с принятыми в статье сокращениями) 1 . Результаты исследования позволили сделать вывод о принадлежности КаМ2 свт. Клименту Охридскому и о вторичности КаМ8 по отношению к КаМ2. Затем, исходя из общепринятого мнения о составлении свт. Климентом Охридским Похвального слова архангелам Михаилу и Гавриилу (ПСаМГ в соответствии с принятой в статье сокращениями) для монастыря прп. Наума Охридского 2 , было высказано предположение о связи каждого из рассматриваемых канонов с посвященной архангелу Михаилу церковью в монастыре прп. Наума Охридского. Предложенную локализацию текстов поддерживало, по умолчанию, и общепринятое мнение о посвящении церкви в охридском монастыре свт. Климента вмч. Пантелеимону. Это мнение основано на единственном свидетельстве греческого Краткого жития свт. Климента, составленного в первой трети XIII в. 3 , и оно не поддерживается другими агиографическими источниками, так как в славянском переводе Краткого жития соответствующий фрагмент текста отсутствует 4 , а в пространном греческом Житии свт. Климента, восходящем к славянскому тексту X в., посвящение монастыря не указано 5 . При этом историко-литургический анализ славянского перевода праздничного богослужебного последования, составленного в XIV в. и совершавшегося в охридском монастыре свт. Климента, показал, что 27 июля, в день памяти вмч. Пантелеймона и свт. Климента Охридского, совершалось праздничное «всенощное бдение» (в соответствии с нормами Иерусалимского устава) свт. Клименту, а не вмч. Пантелеймону как «храмовому святому» 6 . Составленное в X в. славянское богослужебное последование свт. Клименту также свидетельствует, что 27 июля в охридском монастыре совершалась празднование памяти свт. Климента Охридского и рядовая служба вмч. Пантелеймону 7 . Более того, в Охриде и в Охридско-Преспанском регионе имеется только одна церковь , посвященная вмч. Пантелеймону (в охридском селе Велгошти), а также не зафиксировано ни одного топонима и гидронима, зависящего от этого посвящения, что указывает на отсутствие традиции посвящения церквей и монастырей вмч. Пантелеймону, которая могла бы быть обусловлена посвящением охридского монастыря вмч. Пантелеймону. |
| Бережок. Карачевский Воскресенский мужской монастырь. Церковь Воскресения Словущего. Воскресенская церковь Карта и ближайшие объекты Упоминается в 1654 году (в предыдущем, деревянном варианте)в описании путешествия антиохийского патриарха Макария, составленного его сыном архидиаконом Павлом Алеппским. В 1764 году Воскресенский монастырь упразднен, а его церковь превращена в приходскую. Ныне существующий (изображенный на фото) храм построен на средства царевны Татьяны Михайловны, дочери царя Михаила Федоровича. В 1822 году пристроена колокольня. В 1829 году вокруг храма была построена сплошная каменная ограда. В 1903 году при храме была открыта церковно-приходская школа. Храм был закрыт в 1938 году. В годы оккупации, во время Великой Отечественной войны, в Воскресенском храме совершалось Богослужение (с 1941 г.). После освобождения Карачева советскими войсками храм был закрыт (1945 г.). В 1970-е годы он находился в полуразрушенном состоянии, в нем устроили склад зерна, цемента, селитры. В начале 1990-х годов храм был реставрирован. Приходское Богослужение в нем возобновилось с 1998 года. Специалисты причисляют Воскресенскую церковь на Бережке к отличным образцам " нарышкинского барокко " в Брянской области. Не должен смущать тот факт, что этот архитектурный стиль на первый взгляд имеет привязку к московскому региону. Ведь монастырь, к которому относился храм - Тихонова пустынь, был приписан к Ново-Иерусалимской обители, что находится в Подмосковном регионе. А следовательно, " столичный " стиль вполне логично нашёл применение так далеко от столицы. Храм большой, двухэтажный, построенный по относительно редкой композиционной схеме " иже под колоколы " . Верхний ярус церкви является звонницей, так что колокольня - очевидно, позднейшая; изначально храм обходился без неё, и вся композиция стремилась к центрической. Нижний этаж, однако же, тяготеет к иному приёму - " храм кораблём " , он отчётливо вытянут по оси восток-запад, так что композиция получается сложной. Общее объёмно-пространственное решение - традиционный " восьмерик на четверике " , вернее, если считать с ярусом звона, ряд последовательно уменьшающихся восьмериков, установленных друг на друга. И наконец, всё сооружение ещё более усложняется " столпом Тихона " - уникальной надстройкой-башней, установленной над северо-западным углом четверика, примыкающей к восьмерику и немного возвышающейся над ним. На самом деле в башне, символизирующей столп отшельника, находится лестница на звонницу. Так символичное сочетается с практичным. Зодчие, бывало, по-разному решали проблему подъёма на звонницу храма " иже под колоколы " , в данном случае объединение чисто утилитарных функций с символическими и эстетическими выполнено на высочайшем уровне. |
| Богослужение: зачем мы храним «преданья старины глубокой»? Если бы современный православный христианин попал в древние времена, он, хотя и отметил бы некоторые необычные мелочи, но в целом чувствовал бы себя в древних церквях, как дома. В то же время при столкновении с абсолютно любым другим аспектом жизни того времени нашего с вами современника ждал бы жесточайший культурный шок. 4 февраля, 2010 Если бы современный православный христианин попал в древние времена, он, хотя и отметил бы некоторые необычные мелочи, но в целом чувствовал бы себя в древних церквях, как дома. В то же время при столкновении с абсолютно любым другим аспектом жизни того времени нашего с вами современника ждал бы жесточайший культурный шок. Пожалуй, самая яркая и сразу бросающаяся в глаза черта Православного Богослужения — традиционность. В самом деле, ежедневно в православных храмах совершается литургия Иоанна Златоустого (годы жизни 347-407), и это не какое-то почетное или условное название – текст этой важнейшей службы действительно был составлен великим константинопольским пастырем и богословом более 1600 лет назад, а практика проведения ее в наши дни очень мало отличается от той, что была привычной святителю. Просто представьте себе: 16 столетий! В древних церквях — как дома Если бы современный православный христианин попал в древние времена, он, хотя и отметил бы некоторые необычные мелочи, но в целом чувствовал бы себя в древних церквях, как дома. В то же время при столкновении с абсолютно любым другим аспектом жизни того времени – бытом, этикетом, правосудием, строительством, сельским хозяйством, военной службой– нашего с вами современника ждал бы жесточайший культурный шок. Но и 16 столетий – не предел. В некоторых православных храмах литургия и сегодня совершается по чину апостола Иакова, брата Господня, первого епископа Иерусалимского. Да, этот чин, довольно распространенный в первом тысячелетии,дошел до нас со значительными изменениями, и, пожалуй, можно оспорить авторство апостола Иакова. Но тем не менее нет никаких сомнений, что в значительной своей части он восходит к апостольским временам! |
|
|
