| Глава пятая. Всенощное бдение на Афоне Единственным местом на Православном Востоке, где до сего времени совершается чин агрипнии в течение всей ночи, как указывает Иерусалимский устав, является Афон. Монашество на Афоне появилось около 680 года, когда этот полуостров, представлявший собой выморочную государственную землю, был передан императором Константином Погона-том константинопольскому патриарху для заселения монахами, бежавшими из разных мест империи вследствие погромов арабов-магометан 464 . Прибывающие на Афон монахи, как правило, жили одиночно в шалашах-келиях или в домах с небольшим числом обитателей. Уклад жизни их, таким образом, весьма приближался к укладу палестинских келиотов 465 . Насколько авторитетным на Афоне считался келиотский уклад жизни монахов даже с появлением здесь общежительных монастырей, в частности лавры преп. Афанасия (X век), получившей от последнего общежительный устав – Диатипосис, написанный по образцу Ипотипосиса преподобного Феодора Студита , это видно из того, что киево-печерский игумен Досифей в XIII веке заимствовал для русских монахов устав келейного правила с Афона 466 , а несколько позднее митрополит Киприан (1390– 1406) редактировал Псалтирь под знаком афонских порядков келейного совершения суточного богослужения 467 . Прямым следствием келиотского быта афонского монашества было постепенное отклонение афонских уставов, возникших на основе Диатипосиса преп. Афанасия, от студийских обычаев в сторону иерусалимских 468 и, наконец, появление на Афоне Иерусалимского устава. В 1190 году его вводит в Хиландарской обители преп. Савва Сербский 469 . Сохранившиеся в большом количестве в монастырских библиотеках Афона и относящиеся по времени своего появления к XIII и XIV столетиям списки Иерусалимского устава 470 свидетельствуют о широком его распространении в это время на Афоне. Принадлежа по своему содержанию к иеру-салимо-константинопольской редакции, они лишены в части порядка отправления всенощного бдения тех особенностей, какие присущи были этому чину в период действия его в Палестине и в тяготевших к последней монастырях, например Синайском, Антиохийском преп. Симеона Дивногорца. Иерусалимский устав вошел в употребление на Афоне в период повсеместного распространения его на Православном Востоке 471 , когда в нем исчезли местные богослужебные особенности упомянутых монастырей и когда их место заняли порядки, создавшиеся под влиянием богослужебной практики Константинополя. |
| Глава четвертая. Всенощное бдение в период повсеместного распространения Иерусалимского Устава на православном Востоке. Начавшееся много раньше XII столетия проникновение в Константинополь иерусалимских обрядов и обычаев, заимствование канонов и других песнопений иерусалимского происхождения, а также праздников, привело в XII веке к постепенному распространению в Константинопольском патриархате Иерусалимского устава 404 . Этому способствовали, во-пер-вых, постоянные близкие взаимоотношения между обоими патриархатами; патриархи иерусалимские присутствовали на константинопольских поместных соборах, например, патриарх Симеон – на соборе в царствование Алексея Комнина, осудившем Льва, митрополита Халкидонского 405 ; а Константинопольскую кафедру занимали прежде бывшие иерусалимские патриархи Косьма (1075–1091) и Досифей (1190–1191) 406 ; Марк, епископ Отрантский, до занятия кафедры в Отранто, был экономом церкви св. Мокия в Константинополе, а ранее этого – монахом лавры преп. Саввы Освященного 407 . Во-вторых, сама лавра преп. Саввы Освященного, являвшаяся центром духовного просвещения в Палестине и, отсюда, имевшая исключительно большое значение в истории Иерусалимского устава, обладала рядом филиалов далеко за пределами Иерусалима. Составитель жития св. Григория Агригентско-го называет себя «игуменом монастыря св. Саввы в Риме» 408 . В Александрии с 730 года существовал храм, а затем и подворье преп. Саввы 409 . Наряду с этими причинами, можно сказать, внешнего характера, обеспечивавшими распространение Иерусалимского устава далеко за пределами его родины, была еще одна причина, немало содействовавшая успеху его распространения, вытекавшая из характера самого устава. Иерусалимский устав отличался не только от устава Великой константинопольской церкви, но и от константинопольских монастырских, в частности от виднейшего из них Студийского, простотой в смысле доступности отправления по нему богослужения, о чем Симеон Солунский говорит: «В обителях и почти во всех церквах соблюдается чин одного Иерусалимского устава св. Саввы, потому что его можно совершать и одному, так как он и составлен для монахов, и он часто выполняется в киновиях без пения» 410 . |
| Димитракопулос Софоклис Духовная поддержка Наряду с богослужением, изучением Писания и творений отцов, источником новых духовных сил для святого была в этот период регулярная переписка с такими выдающимися подвижниками, как Пахомий Арелас и святогорец Даниил Катунакский 199 . Укрепляло его и участие в литургических собраниях за пределами семинарии. Укажем в этой связи на несколько важных обстоятельств. Проживая юношей на подворье Иерусалимского Патриархата в Константинополе, он и впоследствии сохранил особые связи с Иерусалимской Церковью. Именно в «ризарийский» период началась его духовная дружба с митрополитом Вифлеемским Анфимом, в ту пору экзархом Патриарха Иерусалимского в Афинах, и с давним учеником владыки Анфима афонским пострижеником иеромонахом Иоакимом Специерисом, уже тогда зрелым мужем. Митрополит Анфим 200 был одним из самых знаменитых иерархов Иерусалимской Церкви. Святой Нектарий верил, что изнемогавшая тогда под бременем многих трудностей Церковь эта воспрянет, если найдутся люди, готовые послужить ей своей незыблемой верой и решимостью. Вот почему, когда в начале XX столетия запрашивались мнения видных лиц о том, как изменить ситуацию вокруг Гроба Господня, самый лаконичный ответ дал Пентаполец, приведя слова древнего поэта: «Благими мужами спасается град». Иеромонах Иоаким подвизался некоторое время на Афоне и впоследствии составил одно из первых жизнеописаний Нектария Пентапольского 201 . Святой был участником всенощных бдений и в ныне упраздненной церкви Пророка Елисея (улица Ареу, 14, поблизости от Монастираки) совместно с иереем Николаем Планасом 202 и другими боголюбцами, среди которых были литераторы Александр Пападиамандис и Александр Мораитидис. По всей вероятности, именно там и состоялось его знакомство с этими уроженцами Скиафоса, которое в случае Мораитидиса перешло затем в прочную духовную связь и регулярную переписку 203 . Нельзя не вспомнить и другое место, много раз служившее владыке духовным прибежищем, – часовню Святой Параскевы в поместье Хараламбоса Матфопулоса в Патисии 204 . Там довелось ему, по милости Божией, завязать или возобновить благочестивую дружбу с мужами глубокой веры, готовыми пострадать за Церковь и дело благовестия. Среди них выделялись митрополит Патрасский и Элейский Иерофей Митропулос и два архимандрита – основатель общества «Зои» Евсевий Матфопулос и Панарет Дулигерис. |
| Заключение Общим выводом из настоящего исследования является признание того, что агрипния, возникшая как ночное богослужение в особых условиях церковного быта иерусалимского храма Воскресения, в последующей истории оказывалась жизненной там, где быт монастыря и стремление его обитателей к подвигу молитвы вызывали необходимость совершения целонощно-го богослужения. Такими были прежде всего лавра преп. Саввы Освященного, Синайский монастырь великомученицы Екатерины, монастырь преп. Симеона Дивногорца в Антиохии. Сюда же относится Афон с суровой жизнью его монахов. Общежительный уклад жизни большинства афонских монастырей не вызывал необходимости в совершении всенощных бдений. Главнейший монастырь Святой Горы – лавра преп. Афанасия получила от последнего устав, по которому полагалось отдельное совершение вечерни и утрени в установленное для них время. Впоследствии лавра предпочла, как и другие афонские монастыри, Иерусалимский устав. Словно соревнуясь в церковном благолепии, афонские монастыри вносили в агрипнию свои местные богослужебные традиции и на этой почве создали свои монастырские типиконы, которыми до сего времени руководствуются, совершая агрипнию. В то же историческое время Греческая Церковь в целом приняла Иерусалимский устав. Основанием к этому в данном случае были, с одной стороны, общепризнанный авторитет Иерусалимского устава на Православном Востоке, с другой – то обстоятельство, что этот устав, будучи создан на основе келейного богослужения, был пригоден для совершения служб Орологиона в малых обителях и приходских храмах, что очень важно было в условиях упадка церковной жизни, вызванного на Православном Востоке неблагоприятными политическими событиями: оккупацией Константинополя крестоносцами, затем захватом восточных владений империи турками и, наконец, падением самой Византийской империи. Что касается агрипнии, то она в эту пору утратила те оригинальные особенности, которые создались в ней еще при жизни преп. Саввы-Освященного и придали Иерусалимскому уставу значение общепалестинского. Агрипния сократилась во времени ее совершения, и все же для приходских храмов ее отправление было непосильным. В конечном счете Константинопольский патриархат должен был в 1838 году дать для приходских храмов особый «Устав церковный по чину Великой Христовой церкви» 906 , в котором вместо агрипнии было указано совершение вечером великой вечерни и утром полиелейной утрени. Устав получил всеобщее признание на Православном Востоке, и им руководствуются не только приходские храмы, но и соборы и малые монастыри. Во второй половине XIX века устав был переведен на болгарский язык и принят к руководству в храмах и монастырях Болгарской Церкви 907 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Отрадный знак Заявление Иерусалимского Патриарха Феофила о непризнании «ПЦУ» повлияет на позицию колеблющихся Поместных Православных Церквей 06.09.2019 1119 Религиовед отметил, что «слова Иерусалимского Патриарха – это отрадный знак. Теперь позиция иерархов Православных Церквей, которые не признают раскольнических действий ПЦУ, станет еще более весомой». «Отрадно, что такое заявление прозвучало, поскольку обычно греческие Церкви (к которым относится и Иерусалимская) проявляют солидарность с Константинополем. Но тут надо учитывать, что Иерусалимская Церковь, в хорошем смысле, весьма консервативная среди греческих Церквей», – сказал Владислав Петрушко. Особенно важно, что это заявление прозвучало в преддверии Собора, который в октябре состоится в Элладской Церкви, которая объединяет большинство православных верующих в Греции, отметил Петрушко. Фактически это Архиерейский Собор, который должен рассмотреть «украинский вопрос», поделился собеседник. «Есть опасения, что на Элладскую Церковь могут оказать давление в плане признания так называемой Православной церкви Украины ( " ПЦУ " ). И тут позиция Иерусалима может оказать большое влияние на иерархов Элладской Церкви. Тем более, что среди них многие иерархи уже высказывали аналогичную точку зрения: признавали только одну Церковь Украины – каноническую, во главе с митрополитом Онуфрием. Поэтому позиция Иерусалимской Церкви, это, конечно, очень отрадный знак», – подчеркнул Владислав Петрушко. Собеседник также напомнил, что ни одна Поместная Церковь, за исключением собственно Константинопольского Патриархата, выдавшего томос «ПЦУ», на сегодняшний день не признала законность существования «ПЦУ». «Однако один из иерархов Элладской Православной Церкви, митрополит Лангадский Иоанн (Тассиас), к сожалению, участвовал этим летом в богослужении, которое возглавлял глава " ПЦУ " , так называемый митрополит Епифаний, – отметил Петрушко. – Правда, потом митрополит Иоанн сделал оговорку, что он присутствовал как частное лицо, что не представлял Элладскую Церковь. Более того, в Лангадской митрополии служил и кто-то из иерархов так называемой Православной церкви Украины. Там, видимо, глубокая позиция иерарха на этот счет. Так что, к сожалению, есть иерархи, которые в большей степени склонны к поддержке " ПЦУ " ». |
| История Церковного устава Типикон (Устав, Типик, Тактикон, Око церковное, греч. τυπικν, от τπος – тип, образ; τξις – порядок) – церковно-богослужебная книга, излагающая в систематическом виде порядок, образец совершения служб церковных. В современном виде Типикон дает возможность разрешения проблем, возникающих в связи с совершением богослужения с одновременным использованием нескольких богослужебных книг: в нем указывается, как последования по Минее – праздники неподвижные соединяются с последованиями Октоиха и Триоди – празднованиями подвижными. Помимо этих правил, составляющих главное содержание Типикона, есть в нем и предписания церковно-дисциплинарного характера, в частности, например, правила поста для мирян и монашествующих, а также о порядке и благочинии в храме, за трапезой в обителях. Появлению Типикона предшествовали так называемые лекционары, где указывались чтения Священного Писания и некоторые краткие церковные песнопения. Таковы, например, Иерусалимский лекционарий 417–439 гг. и Иерусалимский канонарь VII в. По содержанию в Типиконе можно выделить три части. 1-я часть (1–46 главы) – общая. Здесь даны общие указания относительно богослужебных последований и священнодействий в дни праздников и памятей святых, когда таковые приходятся на недельные (воскресные) (1–8 главы), седмичные (9–11 главы) и субботние дни (12–15 главы). Имеются также дополнительные указания относительно отдельных молитвословий, пения и чтения за богослужением на все дни годичного богослужебного круга (16–21 главы); далее следуют указания о каждении, открытии алтарных врат и завесы, о возжигании свечей, о благочестивом молитвенном расположении, в котором должны пребывать молящиеся за богослужениями (22–30 главы); наконец, излагаются правила монастырской жизни (31–46 главы). 2-я часть (47–51 главы) – указания о знамениях (знаках) праздников (47-я глава) и о порядке совершения богослужения по Минее месячной, вне зависимости от того, в какой день седмицы совершается богослужение и что в этот день положено по Октоиху или Триоди, то есть Месяцеслов (48-я глава). Далее идут указания относительно служб по Триоди постной (49-я глава) и цветной (50-я глава), а также правила относительно Петрова поста (51-я глава). |
| Малышево. Церковь Николая Чудотворца. Карта и ближайшие объекты Деревня Малышево известно с XVI века. В середине XIX веке она принадлежала княгине Анне Александровне Голициной. 19 февраля 1908 года жители деревень Юрасово, Малышево и Кузнецово обратились с прошением построить новый деревянный теплый храм во имя святителя Николая Чудотворца. Средства на построение храма дали прихожане и внук княгини Голициной Александр Александрович Прозоровский-Голицин. Был и подписной лист с капиталом в 6850 рублей. Землю под храм и кладбище выделили жители означенных деревень по две десятины в бесплатное пользование причта. В 1910 году состоялась закладка, а в 1912 году храм с трапезной и колокольней был освящен. В начале 1913 года внутри храма сооружены приделы: во имя святых бессребреников Космы и Дамиана и в честь Собора Архистратига Михаила. В советское время храм не закрывался, но несколько лет богослужение в нем не совершалось из-за отсутствия священников, которые были репрессированы. 17 февраля 1838 года на Бутовском полигоне был расстрелян настоятель храма Иоанн Алешковский, Архиерейским Собором 2000 года причисленный к Лику Святых как священномученик. Удивительно, что храм долгое время стоял с открытыми окнами и дверями, но не разорялся. Жители близлежащих селений молились в церкви по ночам. Со времени Великой Отечественной войны в храме регулярно совершаются богослужения. С 1981 года проводились различные строительные работы. В храме имеется почитаемая Иерусалимская икона Божией Матери. Особое благодарение совершается на 2-й седмице по Пятидесятнице — в память избавления жителей Бронницкого уезда от морового поветрия в XIX веке. Кроме того, почитаются иконы свв. мчч. Космы и Дамиана, архангела Михаила и др. http://www.bronblag.ru/hrami/73 Деревянная церковь Святителя Николая Чудотворца была построена близ станции Бронницы в 1908-1912 гг. на средства благотворителей (среди которых которых князь А.А. Прозоровский-Голицын) и крестьян деревень Юрово, Малышево и Кузнецово. В 1913 г. в ней устроены приделы св.бессребренников Космы и Дамиана и в честь Собора Архистратига Михаила. Шатровый храм с трапезной и шатровой же колокольней представляет интересный образец т.н. " дачных " деревянных церквей (Шереметьевская, Наташино, Удельная). В 1936-1941 гг. службы в церкви не совершались. Полностью сохранилась внутренняя отделка храма с росписями потолков, иконостасами. Святыни церкви: почитаемые иконы Божией Матери Иерусалимская, " Отрада и Утешение " , Иверская; св. вмч. и целителя Пантелеймона, прп.Сергия Радонежского, свт. Николая. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИРИЛЛ II Византийский (1804, К-поль - 7.01.1882, Ватириака), архиеп. Синайский и Раифский (1859-1867). Архим. Кирилл (Стрекидис) получил прозвание Византийского по месту своего рождения - К-полю. До избрания архиепископом он был игуменом синайских подворий Фрумоаса (до 1841) и Фыстыч (1841-1857) в Молдавии, а затем наместником Синайского архиеп. Констанция II в Екатерины вмц. мон-ре на Синае . Констанций хотел видеть его своим преемником, но перед смертью сообщил на исповеди Иерусалимскому патриарху Кириллу II , что К. недостоин этого сана (якобы он в детстве отрекся от христ. веры и был обрезан). Тем не менее монахи-синаиты, которых К. расположил к себе щедрыми обещаниями, избрали его архиепископом (5 или 7 янв. 1859). Поскольку Иерусалимский патриарх не одобрил результат выборов и отказывался рукополагать К., в К-поле создали комиссию из вост. правосл. патриархов и еще 2 архиереев, к-рая в окт. 1859 г. признала законным избрание Синайского архиепископа. В числе покровителей К. были тур. министр иностранных дел Фуад-паша и российский посланник кн. А. Б. Лобанов-Ростовский. Как явствует из документов, К. обещал в случае утверждения своего избрания подарить российскому имп. Александру II Николаевичу Синайский кодекс Библии (IV в.) ( Захарова. 2007). Из-за того что Кирилл II Иерусалимский упорно не признавал избрание К., рукоположение Синайского архиепископа было совершено К-польским патриархом Кириллом VII (25 нояб. 1859) на синайском подворье св. Иоанна Предтечи в к-польском квартале Балат. В 1860 г. в Каире была открыта школа Абетион, председателем которой являлся Синайский архиепископ. В этом же году мон-рь вмц. Екатерины получил в дар от российского имп. Александра II раку для мощей этой святой. В 1861 г. были отремонтированы монастырские ворота. В том же году К. назначил экзарха для управления синайскими подворьями на территории Греческого королевства. Большое значение имел полученный в нояб. 1862 г. сигиллий Александрийского патриарха Иакова II, разрешавший синаитам свободно совершать богослужение на их Джуванийском подворье в Каире при условии поминания имени Александрийского патриарха. Несмотря на активные действия К., мон-рю вмц. Екатерины, как и др. учреждениям правосл. Востока, не удалось вернуть свои владения, секуляризованные господарем Александру Кузой в период реформ в Румынии (1859-1864). Утрата этих подворий вызвала экономический кризис в обители. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРУСАЛИМСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (ИПЦ; Иерусалимский Патриархат; греч. Πατριαρχεον τν Ιεροσολμων; араб. ; англ. The Greek Orthodox Patriarchate of Jerusalem; франц. Patriarchat Grec Orthodoxe de Jérusalem), древнейшая христ. Церковь. Возглавляет ИПЦ Его Божественнейшее Блаженство Патриарх Святого Града Иерусалима и Всей Палестины (греч. Η Ατο Θειοττη Μακαριτης, Πατριρχης τς Αϒας Πλεως Ιερουσαλμ κα Πσης Παλαιστνης; араб. ). Торжественный титул патриарха ИПЦ - «Блаженнейший и Всесвятейший Патриарх Святого Града Иерусалима и Всей Палестины, Сирии, Аравии, Заиорданья, Каны Галилейской и святого Сиона». Богослужение совершается на греч. и араб. языках. Патриаршая резиденция располагается в Христианском квартале Старого города Иерусалима при храме Гроба Господня (Воскресения Христова). Она представляет собой обширный комплекс зданий, храмов и дворов, где находятся покои патриарха и помещения различных учреждений Церкви. Под председательством патриарха действует Свящ. Синод, постоянными членами к-рого в наст. время (2009) являются 5 митрополитов, 4 архиепископа и 7 архимандритов. Свящ. Синод осуществляет высшую власть в ИПЦ в вопросах вероисповедания, законодательства и управления. Патриаршая канцелярия состоит из 5 основных управлений (эпитропий), заведующих вопросами состояния св. мест, экономики, юридических дел и собственности, структур образования, погребения и поминовения усопших. Храм Гроба Господня в Иерусалиме. Вид с востока Храм Гроба Господня в Иерусалиме. Вид с востока Большое значение в жизни ИПЦ имеет Святогробское братство - монашеское сообщество, объединяющее монашествующих сотрудников управленческого аппарата Патриархата, а также насельников неск. наиболее важных мон-рей при святынях Палестины; глава братства - Иерусалимский Патриарх; главной обителью братства является монастырь святых Константина и Елены при Патриаршей резиденции. Святогробское братство - хранитель правосл. св. мест и собственник земельных участков, на которых расположены святыни; по офиц. данным, в 2009 г. в составе братства было 105 чел. (в т. ч. 10 митрополитов, 9 архиепископов и 52 архимандрита). По традиции в ИПЦ только члены братства могут быть удостоены архиерейского рукоположения. |
| Новые книги. Протоиерей К.С. Кекелидзе: «Иерусалимский канонарь VII века (грузинская версия)». Тифлис 1912 г. VII+349 (издание архим. Назария Лежава). Источник Новый литургический труд прот. К.С. Кекелидзе делает весьма важную прибавку к небольшому числу памятников богослужения иерусалимской церкви (см. статью рецензента – «К истории иерусалим. устава», Христ. Чтен., март–апрель 1912 г.) –грузинский извод иерусалимского лекционария. Автор дает в своей книге русский перевод, а в важных местах – и грузинский оригинал, уставных частей лекционария (41–156). Текст снабжен основательным введением (1–40), где обследуются рукописи, послужившие для издания памятника, заглавие, состав, время появления и научное значение последнего. Сопровождают текст обширные (157–294) всесторонние примечания, в коих, в свою очередь, помещено несколько интересных новых вещей, извлеченных автором из грузинских рукописей, например, служба на память разрушения Иерусалима персами в 614 г. (254), грузинский список иерусалимских епископов до половины VII b. (191) и др. Книга заключается тремя ценными приложениями: 1) отрывками (по рукописям начала XI в.) краткого перевода устава в. константинопольской церкви, сделанного св. Евфимием (†1028), игуменом Иверского на Афоне монастыря, начавшим эту работу до 998 г., 2) образцами библейского текста из иерусалимского лекционария и 3) грузинским литургическим словарем. Основной свой пямятник К.С. Кекелидзе издает по двум находящимся в Свании рукописям лекционария, называемым автором по их местонахождению Латальской (упраздненная церковь св. Георгия в селенин Ланиль Латальскаго общества) и Кальской (тоже упраздн. церковь св. Кирика и Иулитты). Обе рукописи неполные: в первой при 322 лл., по расчету издателя, не хватает в средине и конце 84 лл., во второй сохранилось лишь последование 40-цы (с субботы 1 седм.) и 50-цы. В записи Латальской рукописи приводится имя её писца Иоанна; К.С. Кекелидзе считает ее отдаленной копией с аналогичного же синайского грузинского лекционария, написанного на Синае неким Иоанном в 982 г.. |
|
|
