| Белый Городок. Церковь Иерусалимской иконы Божией Матери. Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Церковь Ирусалимской Божией Матери расположена в селе Белый Городок Кимрского района, на берегу Волги и Хотчи. Раньше здесь находилось городище. При Иване Грозном Бел-Городок причислили к опричнине. Церковь Иерусалимской Божией Матери была возведена в Бел-Городке в 1825 г. Церковь – каменная, имеет три престола: Иерусалимской Божией Матери, Архистратина Михаила, великомученика Георгия. В 1901 г. в ней служил Иоанн Андреевич Клобуков и псаломщик Павел Алексеевич Никольский. Прихожанами Иерусалимской церкви были жители деревень: Юркино, Башарино, Зверево, Шепелиха, Кочнево, Бурцово, Шурманка, Пелагеинская, Сенькино, Азарово, Юминская, Жуковка, Турово, Луканино, Шипухино. Храм построен в стиле классицизма и имеет довольно удачно найденные архитектурные пропорции и тщательную проработку деталей. Белокаменные элементы декора, стройная колокольня с высоким шпилем и изящная луковка храма, удачное расположение на самом берегу делают эту сельскую церковь удивительно красивой. История этого храма тесно связана с иконой Иерусалимской Божией Матери, являющейся чудотворной. Икона, по легенде, была написана евангелистом Лукой через некоторое время после Вознесения Господа. Раньше она располагалась в особом киоте у правого клироса, в позлащенной серебряной ризе. Перед иконой стоял подсвечник и пять металлических лампад. Иконостас храма был пятиярусным, а в приделах имел три яруса. В главном храме находилось посеребренное медное паникадило, а в приделах церкви – два малых. На колокольне имелось шесть колоколов. Когда начались гонения на церковь, белогородскому храму «повезло»: его не взорвали, а только закрыли и осквернили. Последним настоятелем храма до его закрытия был Леонид Никитин. В 1930 г. его репрессировали, но потом он вернулся в Бел-Городок, где и был похоронен. На протяжении почти шести десятков лет храм был в запустении. Но по инициативе группы верующих при участии настоятеля Преображенского собора (Кимры) протоиерея Иоанна Басюка в Белом Городке была создана православная община. Первый молебен в храме прошел в 1990 г., священником был назначен иерей Александр Казанцев. После этого в Иерусалимской церкви начались регулярные богослужения. |
| Состоялась встреча Святейшего Патриарха Кирилла с Блаженнейшим Патриархом Иерусалимским Феофилом 19 ноября 2016 г. 14:10 19 ноября 2016 года в Патриаршей резиденции Данилова ставропигиального монастыря в Москве прошла встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Блаженнейшим Патриархом Иерусалимским Феофилом . Высокого гостя сопровождали митрополит Вострский Тимофей, архиепископ Константинский Аристарх, представитель Патриарха Иерусалимского при Патриархе Московском и всея Руси архимандрит Стефан (Диспиракис), иеродиакон Марк. Со стороны Русской Православной Церкви во встрече участвовали председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион , управляющий Венско-Австрийской и Венгерской епархиями епископ Подольский Тихон , начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме архимандрит Александр (Елисов) , заместитель председателя ОВЦС протоиерей Николай Балашов , секретарь ОВЦС по межправославным отношениям протоиерей Игорь Якимчук. Обратившись к Блаженнейшему Патриарху Феодору и членам делегации Иерусалимской Церкви, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл сказал: «Дорогие братья, сердечно приветствую вас и благодарю за то, что вы откликнулись на мое приглашение принять участие в совместной молитве в связи с 70-летием моего недостоинства. Всякий раз, когда Ваше Блаженство и Ваши уважаемые собратья, дорогие моему сердцу, посещают Москву, это для нас большая радость». В этой связи Его Святейшество также упомянул ставшие общеправославным событием торжества в честь 1025-летия Крещения Руси, в ходе которых Предстоятели и представители Поместных Православных Церквей соборно совершали богослужения в Москве, Киеве и Минске. «Эти совместные богослужения укрепляют наше всеправославное единство, помогают осознать нас единой Церковью, несущей свое служение в разных регионах земного шара, сталкивающейся с разными вызовами и трудностями, но как единое тело Христово осуществляющей спасительную миссию», подчеркнул Святейший Патриарх Кирилл. |
| Митрополит Вострский Тимофей, Экзарх Пресвятого Гроба Господня на Кипре представлял Иерусалимскую Православную Церковь на торжествах по случаю 30-летия возрождения монашества в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре. О своих визитах в Киев 30 и 40 лет назад и о том, как изменилась Лавра с тех пор, об опыте Патриарха Иерусалимского Диодора в попытках преодолеть разделения в Церкви и о своих взглядах на проблему раскола и единения Церкви в Украине, а также о роли государства в религиозной жизни и последствиях вмешательства в дела церковные. О Киево-Печерской Лавре: к 30-летию возрождения монашеской жизни Мне посчастливилось посетить Киево-Печерскую Лавру в разные этапы ее жизни. В 1974-ом году я прибыл в Киев как член делегации Иерусалимского Патриархата в ответ на визит в Иерусалим Патриарха Пимена (1910 – + 1990). Мы посетили Лавру — как музей. Душу охватывала боль, что такое святое место, где чувствовалась благодать подвижников — Печерских преподобных, оставалось без богослужений и монашеской жизни. Конечно, в таких святых местах никогда не оскудевает благодать Божия, поэтому верующие люди не должны терять надежды или сомневаться в их возрождении. Даже когда эти святые места являются объектами гонений, всегда нужно надеяться и верить, что будет лучшее время, более приятное… В 1988-ом году мы приезжали в Киев с Патриархом Диодором (1923 – +2000). Это было первое посещение Киева для Иерусалимского Патриарха, и мне приходилось исполнять роль гида, поскольку я лучше других делегатов знал эти края. Я рассказывал Патриарху Диодору о Лавре и он был очень тронут. Советская власть в это время разрешила возобновить церковную жизнь в обители. Это произошло по милости Божией и по требованию Церкви. Так сложилось, что именно Патриарх Диодор возглавлял первое Патриаршее богослужение в Киево-Печерской Лавре. Служба совершалась под открытым небом возле Дальних пещер, чувствовалось, что кроме окружавших нас архиереев, духовенства и верующих, присутствовали там печерские святые угодники. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Особенности богослужения на Успение Богородицы в Афонском Пантелеимоновом монастыре Торжества на Успение Богородицы в Афонском Пантелеимоновом монастыре В Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре торжественно отметили праздник Успения Пресвятой Богородицы. Все праздничные торжества проходили в Свято-Успенском соборе обители, который находится возле собора святого великомученика и целителя Пантелеимона Кроме этого, в день Успения Пресвятой Богородицы, по традиции, из Свято-Пантелеимоновой обители священнослужители, певчие и паломники прибыли в принадлежащий русскому монастырю Свято-Успенский скит «Ксилургу», дабы украсить Престольный Праздник этой древнейшей Русской обители на Святой Горе. Уставной особенностью Афонского богослужения в день Успения является то, что оно совершается в соединении с чином погребения Плащаницы, на которой изображена Пресвятая Богородица, лежащая на смертном одре. Обычные для праздничного богослужения полиелейные псалмы в этот день не используются, поскольку поется 17 кафизма с величаниями или похвалами, разбитая на 3 статии. По святогорской традиции, после Великого Славословия, в Свято-Пантелеимоновой обители был совершен крестный ход с выносом плащаницы, символизирующий собой погребение Пресвятой Богородицы. Крестный ход с погребением плащаницы на Святой Горе был заимствован в древности из Иерусалимского Устава, где он совершается не вокруг храма, а из Иерусалима в Гефсиманию, буквально повторяя скорбное шествие апостолов, совершавших погребение Пресвятой Богородицы. Погребение плащаницы широко распространилось из Иерусалима во всех Поместных Церквях, однако везде оно приобрело свои отличия, как по чину, так и по времени совершения, поскольку невозможно в точности повторить в местных условиях особенности Иерусалимского Типика. Важно отметить, что с Афона эта традиция с древнейших времен была заимствована и в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре. По Уставу Святой Горы Афон празднование Успения Пресвятой Богородицы продолжается здесь до 28 августа/10 сентября. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 52. Обряд Тихого Света Возжжение светильника вечером Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! Мы продолжаем знакомится с частностями Вечернего богослужения. Итак, после псалмопения с чередованием иерейских молитв и церковных песнопений, наступает кульминационный момент вечернего богослужения пение Гимна под названием «Свете тихий», в котором этим Светом святой славы бессмертного Отца Небесного, именуется Христос. Мы, прийдя на закат солнца и увидев свет вечерний, воспеваем Бога – Отца, Сына и Святого Духа, говоря, что Он, как Сын Божий, дающий жизнь, достоин быть воспеваемым и прославляемым во все времена благоговейными (преподобными) устами. Для нас Господь — Свет Немеркнущий и Незаходящий. Заметим, что в этом песнопении нет просьбы или какого-то прошения, даже хвалебный и благодарственный характер в нем пребывает прикрыто. Это гимнография созерцательного характера. Слова «пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний» выявляют тематическую связь гимна с вечерним временем суток. Именно этот текст определяет во многом характер Вечерни. В.З. В ранней Церкви пение данного гимна сопровождал обряд возжжения светильников. Этот обряд восходит еще ко временам ветхозаветного вечернего богослужения, совершавшегося в скинии, когда Аарон вечером перед воскурением фимиама зажигал лампады ( Исх. 30 ;8). Книга Левит указывает, в чем заключалась обрядовая сторона этого богослужения: „И сказал Господь Моисею, говоря: Прикажи сынам израилевым, чтобы они принесли тебе елея чистого, выбитого, для освещения, чтобы непрестанно горел светильник… На подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда” ( Лев. 24:1-4 ). Как видим, в центре этого богослужения находился обряд возжения и поставления светильника, перед которым Аарон воскурял фимиам и который затем горел „пред Господом от вечера до утра”. Обряд вечернего возжигания светильника у иудеев считался настолько священным, что он не был забыт после разрушения Иерусалимского храма, и талмуд предписывает воздавать славословие Богу, зажигая вечером светильники 2 . |
| Скачать epub pdf Слово в неделю о самаряныне, сказанное в Предтеченской церкви архиерейского дома 20-го апреля 1858 года. «Грядет час, и ныне есть, егда истиннии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною» ( Иоан. 4, 23 ). Все мы, братие, без сомнения, желали бы быть истинными поклонниками небесному Отцу. А потому для всех нас весьма важно знать, что значит поклоняться Ему «духом и истиною». Тем более важно, что вокруг нас есть люди, именующие себя духовными христианами, которые превратно толкуют эти слова Спасителя и на основании их отвергают все внешнее Богослужение, нами содержимое. И мы поймем подлинный смысл этих слов, если рассмотрим их в целом составе речи, в которой они находятся, а не отрывочно, как обыкновенно поступают неправомыслящие, и если снесем с другими местами Священного Писания , где также говорится об истинном поклонении Богу. Жена-самарянка, беседуя с Иисусом Христом, которого приняла сначала за простого иудея, скоро увидела, что Онъ – пророк ( Иоан. 4, 19 ) и хотела предложить Ему для решения вопрос, бывший тогда предметом спора между самарянами и иудеями и считавшийся важнейшим. Вопрос состоял в том: где должно поклоняться Богу и совершать общественное Богослужение, – на горе ли Гаризин, где находился храм самарийский, или во Иерусалиме, где стоял храм иудейский, и следовательно – какое поклонение, какое Богослужение лучше, угоднее Богу, самарянское или иудейское. Отвечая на этот вопрос, заключавший в себе как бы две половины, Спаситель возводит мысль жены-самарянки к иному, высшему поклонению и Богослужению, которое принес на землю Он, и которое гораздо совершеннее, как самарянскаго, так и иудейскаго. «Жено, веру ми ими», – сказал Он, решая первую часть вопроса, – «яко грядет час, егда ни в горе сей, ни в Иерусалимех поклонитеся Отцу» ( Иоан. 4, 21 ), т. е., когда истинное поклонение и Богослужение не будет привязано ни к горе Гаризин, ни к Иерусалиму, а будет совершаться по всей земле, на всяком месте. Здесь указывается первое превосходство христианского Богослужения пред иудейским и самарянским. Иудейское могло, по закону, совершаться только в иерусалимском храме; самарянское совершалось только на горе Гаризин. Следовательно то и другое были местными и не могли соделаться общими для всего человеческого рода. Христианская вера предназначена для всех людей и возвешена всем народам; потому и христианское Богослужение должно совершаться повсюду, христианские храмы могут устрояться во всех странах мира и не привязаны ни к какому определенному месту. |
| Содержание (ИСТОРИКО-ЛИТУРГИЧЕСКИЙ ОЧЕРК) История не сохранила до нашего времени литературных свидетельств о существовании в раннем христианстве вечернего богослужения, которое имело бы значение нарочитого молитвенного освящения христианами вечернего времени, вне связи с евхаристией или с агапой. Возможно, что такого отдельного от евхаристии и вечери любви общественного богослужения не существовало. Но, с другой стороны, было бы неправильным отрицать существование в раннем христианстве самой идеи молитвенного освящения вечера и выражение ее хотя бы в самых простейших литургических формах, доступных для общей молитвы членов тех „домашних” церквей, о которых говорит ап. Павел (Римл. 16:4). Апостолы происходили из иудеев, и свою проповедь о Христе распространяли в первую очередь среди своих благочестивых соплеменников. Это обстоятельство обусловливало существование некоторых связей между Новозаветной церковью и центром религиозной жизни иудейства — ветхозаветным храмом. Наличие этой связи отмечает Дееписатель, когда говорит, что первые христиане „каждый день единодушно пребывали в храме” (Деян. 2:46) и что „Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый” (Деян. 3:1). Предание сохранило сведения о том, что первому епископу Иерусалимской христианской общины, ап. Иакову не возбранялось входить даже во „Святая”, и его обычно видели в храме стоящим на коленях и молящимся. Эта связь первых христиан с Иерусалимским храмом прекратилась только в связи с рассеянием их из Иерусалима после мученической кончины первого диакона св. Стефана (Деян. 8:1). Но и после этого слово благовестил о Христе неслось в первую очередь к иудеям рассеяния, так что до средины II века основной контингент членов Церкви составляла диаспора. Обращаясь к религиозной жизни ветхозаветного иудейства, мы видим, что еще книга Исход предписывала евреям совершение в скинии нарочитого вечернего богослужения: „И когда Аарон зажигает лампады вечером, он будет курить им. Это всегдашнее курение пред Господом в роды ваши” (30,8). Книга же Левит указывает, в чем заключалась обрядовая сторона этого богослужения: „И сказал Господь Моисею, говоря: Прикажи сынам израилевым, чтобы они принесли тебе елея чистого, выбитого, для освещения, чтобы непрестанно горел светильник. Вне завесы ковчега откровения и скинии собрания Аарон и сыны его должны ставить оный пред Господом от вечера до утра всегда. Это вечное постановление в роды ваши. На подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда” (24, 1 —4). В центре этого богослужения находился обряд возжения и поставления „вне завесы ковчега откровения и скинии собрания” светильника, перед которым Аарон воскурял фимиам и который затем горел „пред Господом от вечера до утра”. |
| О рождественских и богоявленских двупеснцах в грузинском тропологии Иадгари Рождество Христово. Страница из Гелатского Евангелия, XII век. Архаические двупеснцы сохранились в древнегрузинском сборнике Иадгари, первая редакция которого (820) отражает иерусалимское богослужение V–VIII веков. В этих двупеснцах можно найти образы, связанные с творениями раннехристианских отцов Церкви. Так, тема света в связи с крещением находит свое достаточно необычное выражение в двупеснце шестого дня по Богоявлении: во время крещения Христос принимает свет во Иордане. О рождественских и богоявленских двупеснцах в грузинском тропологии Иадгари Канон как литургический жанр претерпел в своем развитии ряд стадий. Первая – припевы на Песни трех отроков (однопеснец), вторая – тропари на Песни отроков и Богородицы (двупеснец), следующая – четверопеснец (например четверопеснец в составе канона Великой субботы) и наконец полный девятипесенный канон . Архаические двупеснцы сохранились как в греческом оригинале, так и в древнегрузинском переводе – в архаическом сборнике Иадгари , первая редакция которого, возникшая не позднее 820 года, отражает иерусалимское богослужение V–VIII веков . Двупеснцы присутствуют в памятях некоторых святых (святых Давида и Иакова, апостола Иакова, святого Стефана, святого Або – последний явно грузинского происхождения) и в неделю по Рождеству и по Богоявлении (первые семь дней октавы идут двупеснцы, в восьмой – полный канон). Единственное исключение – 28 декабря, память апостолов Петра и Павла, когда стихословился общий канон святым (в память мученика Афиногена) и трипеснец. Каждая песнь насчитывает от трех до пяти тропарей (чаще три). Трудно говорить о наличии определенно выраженных ирмосов, поскольку почти невозможно установить метрическое соответствие между первым тропарем и последующими за ним; содержание большинства первых тропарей относится к празднику, а не к библейским песням, хотя встречаются начальные тропари, основанные на библейских песнях, например на «Благословите» во второй день по Богоявлении: |
| Псалом сей принадлежит также к числу тех песней восхождения , которые назначены были для пения при богослужении, после построения второго храма Иерусалимского. Так как в псалме сем говорится о построении первого храма в Иерусалиме, то некоторые из толковников составление его приписывают царю Давиду, который, по их мнению, передал его сыну своему Соломону с тем, чтобы он пет был по устроении храма. Другие же с наибольшею вероятностию думают, что псалом составлен Соломоном после того, как он, по создании храма, перенес в него ковчег Завета и поставил его на приготовленное для него место, причем совершил торжественное освящение новоустроенного им храма и произнес благодарственную и просительную Господу Богу молитву. В подтверждение сего предположения мы имеем и прямое свидетельство древнего предания во 2-й книге Паралипоменон. Писатель этой священной книги, которым признается живший около времени создания второго храма известный ученый и богодухновенный священник Ездра, 8, 9 и 10-й стихи сего псалма вносит в состав вышеозначенной молитвы Соломона, на освящение новоустроенного им храма Иерусалимского ( 2Пар.6:41–42 ), и таким образом ясно показывает, что, несмотря на употребление этого псалма вместе с другими песнями степеней при богослужении второго храма, он и его современники не считали его произведением времени этого храма, а признавали молитвенною песнию Соломона на освящение первого храма. Царю Соломону хорошо были известны ревность и заботы Давида, отца его, о построении храма в Иерусалиме, известны были также и воля Божия о сем храме ( 2Цар.7:5,13 ), а также кроткий нрав Давида и покорность его воле Божией, превратности жизни сего царя и данные ему от Бога обетования, касательно судьбы его дома и всего народа израильского. Все это в кратком псалме и изложено Соломоном для того, чтобы потомки Давида воспоминали о тех делах, которые уже совершены, равно и о тех, о которых Бог, за благочестие Давида, клятвенно обещался ему, и из них поучались воле Божией, по примеру царя и пророка Давида. |
| В 1855–1857 гг. С.-Петербургская духовная академия издала в приложениях в Христианскому Чтению сборник под заглавием: «Писания св. отцев и учателей Церкви, относящияся к истолкованию православного богослужения», в трех томах. В сборнике этом, ныне составляющем, повидимому, уже библиографическую редкость, помещены в русском переводе: Книга о церковной иерархии Дионисия Ареопагита с примечаниями преп. Максима Исповедника и толкованиями Георгия Пахимера, Отрывок из слова св. Софрония Иерусалимского о божественном священнодействии, Тайноводство преп. Максима Исповедника . Последовательное изложение церковных служб и обрядов и таинственное умозрение о их значении, Германа Константинопольского ; затем во втором и третьем томах сборника помещены: все сочинения Симеона Солунского , Изъяснение церковного последования Марка Ефесского , Изъяснение божественной литургии Николая Кавасилы и Краткое изъяснение литургии Паисия Константинопольского. Хотя все сочинения, помещенныя в сборнике, за исключением Отрывка из слова св. Софрония, были известны в русской литературе и ранее, но главным образом только по неудобопонятным славяно-русским переводам, которые существовали притом только в рукописях и потому не только для большинства, но и для ученых, интересующихся церковною обрядностию, были весьма мало доступны. Мысль издать все эти сочинения, весьма важныя для понимания истинного духа и смысла православного богослужения, в одном сборнике и в удобопонятном русском переводе была мыслию, поистине весьма счастливою и плодотворною. К сожалению в Сборник этот вошло не все, что могло и что должно бы было войти в него из писаний отцев и учителей Церкви касательно толкования богослужения 1 . По всей вероятности это произошло не от того, что издатели не заботились о полноте, а от других причин, – главным образом от того, может быть, что у них не было под руками всего, относяшагося к содержанию изданного ими сборника: это было бы не удивительно и в наше время. Как бы то ни было, но некоторыя сочинения древних греческих писателей, весьма важныя для истолкования богослужения, доселе остаются русской публике неизвестными. К числу таких сочинений следует отнести, особенно и прежде всего, издаваемое нами ниже в русском переводе Толкование литургии Феодора епископа Андидского, писанное им по просьбе Василия, епископа Фитийского. Греческий текст этого толкования издан кардиналом Майем в Nova Bibliotheca Patrum (t. VI, p. 545) и затем перепечатан отсюда Минем в его Патрологии (t. 140. Ser. gr. p. 413). Из этой последней мы и взяли его для перевода. Толкование это есть одно из наиболее древних греческих сочинений этого рода, и весьма замечательно, как по назидательности своей, так и по своей особенной полноте и стройности. Оно, кроме того, весьма важно и в историческом отношении, так как заключает в себе многия указания весьма ценныя для истории литургии и ея толкования, и во всяком случае вполне заслуживает того, чтобы сделать его известным и доступным для русских читателей. |
|
|
