| О храме, его частях и принадлежностях Первым храмом Божиим на земле была скиния. Затем построен был Соломоном храм Иерусалимский. По разрушении его Навуходоносором, царем Вавилонским, создан был второй Иерусалимский храм, который дожил до времен Господа Иисуса Христа и разрушен был в 70-м году по Рождестве Христовом. В Новом Завете горница, в которой Господь наш Иисус Христос совершил с Своими учениками Тайную Вечерю и установил таинство причащения, была первою христианскою церковью. По сошествии Святого Духа на апостолов, апостолы, ученики Христовы – мужи и жены – также собирались в горницу. Там единодушно пребывали в молитве и молении ( Деян. 1:13–14 ) и преломляли хлеб ( Деян. 20:8:11 ), т.е. совершали евхаристию. Когда же число христиан увеличилось, они совершали евхаристию в горницах других домов. Горница, куда они собирались, без сомнения, отличалась внешним благолепием, как та горница, в которой Господь преподал Своим ученикам Тело Свое и Кровь, которая была «велия, постлана» ( Мк. 14:15 ). При существовании же Иерусалимского храма ученики Христовы каждый день единодушно пребывали и в храме ( Деян. 2:46 ), но преломляли хлеб по домам ( Деян. 2:46 ). Когда возникли гонения на христиан от язычников и невозможно было совершать евхаристию в домах, тогда христиане совершали богослужение в катакомбах, в подземельях. Там скрывались от гонителей, там погребали умерших, там устрояли церкви. По прекращении гонений при императоре Константине Великом стали строить церкви и на поверхности земли. Православный христианский храм становится храмом Божиим тогда, когда он бывает освящен архиереем; когда же сам архиерей не освящает его, тогда в нем при иерейском освящении бывает положен освященный архиереем антиминс. Таким образом, храм Божий есть особое, посвященное Богу здание, в котором кроме других служб совершается божественная литургия, и для совершения которой находится на престоле антиминс, освященный архиереем, в храме собираются верующие для возношения общих молитв Господу ( Лк. 19:46 ) и для получения благодати Божией чрез таинства 1 . |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Ответы на вопросы читателей журнала «Русский Дом» — январь 2019 г. 01.01.2019 Рубрика: Ответы журналу " Русский Дом " В книге Деяний святых апостолов рассказывается, что после Пятидесятницы апостолы продолжали ходить в Иерусалимский храм. Так глубоко и сильно было исповедание веры христиан, что «никто из посторонних не смел пристать к ним». Что это значит? Л. Безрукова, г. Иваново Апостолы в первое время ходили с проповедью в Иерусалимский храм, во-первых, потому что в этом храме собиралось множество верующих во Единого Бога. И апостолы понимали, что одно дело — улавливать человеческие души для спасения по одному, а другое — сразу многих. Когда закидывают сети, улов бывает несравненно большим, чем при ловле рыбы удочкой. Из посторонних никто не смел пристать к обществу верующих, ощущая отталкивающую неверных благодатную силу. Так и нечистые духи боятся благодатной силы святыни. Наша вера должна быть настолько свободна от каких-либо заблуждений, чтобы всякое заблуждение не имело ни силы, ни власти присоединиться к нашей Церкви. Такова была благодатная сила молитвы апостолов, что она защищала христиан от смешения с иудейским обществом. Что такое «литургия слова»? И почему прежде пения Херувимской, после молитвы об оглашенных мы слышим: «Оглашенные, изыдите»? После этого, насколько мне известно, часть молящихся в храме должна выйти из него. Едва ли это правило исполняется сегодня. Понятно, что Церковь в наше время находится в других условиях, практически невозможно контролировать, кто входит в храм и выходит из него во время богослужения. Но в чем все-таки смысл этого правила? И еще один вопрос: что такое престольный праздник? Как связано это именование с престолом, находящемся в алтаре? Г.И. Новиков, г. Саратов «Литургией слова» называется первая часть Божественной литургии, целью которой является просвещение верующих словом Божиим. «Оглашенные, изыдите» означает, что в древней Церкви те, кто готовился к принятию святого крещения, должны были быть «оглашены» знанием главных тайн веры. Без этого они не могли участвовать с верными в таинстве Тела и Крови Христовых. Подготовка к принятию крещения обычно проходила в течение всего Великого поста. |
| Патриарх Иерусалимский Феофил. Схождение Благодатного Огня. Фото из архива пресс-службы Иерусалимского Патриархата. ЖМП 4 апрель 2021 / 1 мая 2021 г. 14:00 Пасха в Иерусалиме ПАСХАЛЬНЫЕ БОГОСЛУЖЕБНЫЕ ТРАДИЦИИ ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ И ОБЫЧАИ ПРАЗДНОВАНИЯ ПАСХИ НА СВЯТОЙ ЗЕМЛЕ На Святой Земле несет свою миссию древнейший Иерусалимский патриархат. На территории Израиля и Палестинской автономии проживают православные арабы, греки, русские, представители других народностей, для которых Пасха является главным праздником года и торжеством жизни. Но место празднования и разность исторических характеров отличают празднование Пасхи здесь, в Иерусалиме, от празднования в России и Греции, Грузии или Сербии. Рассказ священника Русской духовной миссии протоиерея Игоря Пчелинцева описывает особенности богослужебной практики Иерусалимской Церкви и обычаи празднования Воскресения Христова на Святой Земле. PDF-bepcuя. Великая Суббота Первое богослужение Великой Субботы — ночная служба с чином погребения Спасителя. Она проходит в Храме Гроба Господня в ночь с Великой Пятницы на субботу и заканчивается примерно в час-два ночи. После этой службы Храм закрывается до 9 утра. Рано утром в патриаршей церкви святых Константина и Елены, расположенной на крыше Храма Гроба, служится Литургия святого Василия, предваряемая, как и у нас, великой вечерней с чтением многочисленных паремий Великой Субботы. На Литургии присутствуют члены Святогробского братства, архиереи Иерусалимской Патриархии и немногочисленные гости и прихожане. Службу заканчивают примерно в 8 утра. После Литургии все расходятся до церемонии Благодатного огня. Патриарх и Святогробцы возвращаются в Патриархию. Для них на крыше есть специальный проход к зданию Патриархии и кельям. К 9 утра в Патриархию прибывают различные официальные лица: все ждут последующего выхода священнослужителей на схождение огня. С утра в субботу Старый Город уже закрыт полицией, а народ начинают допускать на схождение Благодатного огня около 8 утра. Главный вход — через Яффские ворота Старого Города, точнее, с площади за воротами. |
| Поместные Соборы Иерусалимской Церкви (версия для печати)/Православие.Ru Поместные Соборы Иерусалимской Церкви Православие.Ru , 2 января 2002 г. Вклад в достижение торжества Единой Вселенской Церкви и изложение Православного учения четвертым по чести Иерусалимским Патриархатом был огромным и неоспоримым. Помимо участия первоиерархов Святого Града и представлявших их епископов как на Вселенских, так и на поместных Соборах различных сестер Церквей «мать Церковь» устами своих предстоятелей не один раз созывала поместные Соборы и в лоне Иерусалимской Церкви. Действия большинства из двадцати четырех Соборов, начиная с созванного в 49 году Апостольского и заканчивая Иерусалимским Собором 1672 года, были направлены как на урегулирование внутренней церковной жизни ИПЦ, так и на достижение единства и соборное решение вопросов, беспощадно терзавших в различные периоды Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Однако, незаживающей раной на теле ИПЦ останутся арианские соборы, такие как, например, Кесарийский Собор 334 года или Иерусалимский Собор 346 года. Необходимо отметить, что одной из причин столь сильной поддержки императорской властью ариан в IV веке является то, что предстателями арианства были близкий родственник Лициния (308-324) митр. Евсевий Никомидийский, а позже митр. Евсевий Кесарийский – друг и сподвижник императора Константина Великого (306-337). Иерусалимский Апостольский Собор 49 года Информация об этом Соборе содержится в книгах Нового Завета – в пятнадцатой главе книги «Деяния» святых апостолов и во второй главе «Послания к Галатам святого апостола Павла». Целью созыва первого Собора Соборной Православной Церкви была выработка решения об условиях принятия в лоно Церкви язычников, а также определение условий относительно их общения во время богослужения и таинственных собраниях с христианами из иудеев. Проблема обнаружилась с самого начала миссионерской деятельности святых апостолов. Эпицентром раздора стала Антиохия. Вопрос о принятии в христианство язычников приобрел такую остроту, что дальнейшее замедление с его решением грозило привести к расколу совсем еще молодой христианской общины на два лагеря. Евангелист Лука свидетельствует, что некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись (Деян. 15,1). По этой причине в 49 году для рассмотрения сего дела в Иерусалиме собрались апостолы и некоторые из пресвитеров (Деян. 15,6). |
| Поместные Соборы Иерусалимской Церкви Вклад в достижение торжества Единой Вселенской Церкви и изложение Православного учения четвертым по чести Иерусалимским Патриархатом был огромным и неоспоримым. Помимо участия первоиерархов Святого Града и представлявших их епископов как на Вселенских, так и на поместных Соборах различных сестер Церквей «мать Церковь» устами своих предстоятелей не один раз созывала поместные Соборы и в лоне Иерусалимской Церкви. Действия большинства из двадцати четырех Соборов, начиная с созванного в 49 году Апостольского и заканчивая Иерусалимским Собором 1672 года, были направлены как на урегулирование внутренней церковной жизни ИПЦ, так и на достижение единства и соборное решение вопросов, беспощадно терзавших в различные периоды Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Однако, незаживающей раной на теле ИПЦ останутся арианские соборы, такие как, например, Кесарийский Собор 334 года или Иерусалимский Собор 346 года. Необходимо отметить, что одной из причин столь сильной поддержки императорской властью ариан в IV веке является то, что предстателями арианства были близкий родственник Лициния (308-324) митр. Евсевий Никомидийский, а позже митр. Евсевий Кесарийский – друг и сподвижник императора Константина Великого (306-337). Иерусалимский Апостольский Собор 49 года Информация об этом Соборе содержится в книгах Нового Завета – в пятнадцатой главе книги «Деяния» святых апостолов и во второй главе «Послания к Галатам святого апостола Павла». Целью созыва первого Собора Соборной Православной Церкви была выработка решения об условиях принятия в лоно Церкви язычников, а также определение условий относительно их общения во время богослужения и таинственных собраниях с христианами из иудеев. Проблема обнаружилась с самого начала миссионерской деятельности святых апостолов. Эпицентром раздора стала Антиохия. Вопрос о принятии в христианство язычников приобрел такую остроту, что дальнейшее замедление с его решением грозило привести к расколу совсем еще молодой христианской общины на два лагеря. Евангелист Лука свидетельствует, что некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись (Деян. 15,1). По этой причине в 49 году для рассмотрения сего дела в Иерусалиме собрались апостолы и некоторые из пресвитеров (Деян. 15,6). |
| Предыстория. Скиния Завета и Иерусалимский храм В современном православном словоупотреблении храмом, или церковью, называется здание, предназначенное для совершения богослужений, таинств и обрядов. Расцвет храмоздательства на христианском Востоке и Западе относится к периоду между IV и VIII веками. Тогда же в трудах отцов Церкви, в частности Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника , храм как здание для молитвы и богослужения получает богословское осмысление. Этому, однако, предшествовала долгая предыстория, начавшаяся в ветхозаветные времена и продолжившаяся в эпоху раннехристианской Церкви (I–III вв.). У древних евреев во времена патриархов не было особых зданий для богослужения. Этим евреи отличались от языческих народов, в частности от египтян, у которых существовала широко развитая храмовая архитектура. У евреев были, однако, священные места, связанные с явлениями Бога человеку (см.: Быт. 32:30 ). Такие места могли обозначаться памятниками в виде камня, на который возливали елей (см.: Быт. 28:18–22 ). В местах явлений Божиих устраивались жертвенники (см.: Быт. 12:8, 26:25 ), представлявшие собой груду неотесанных камней для разжигания костра под открытым небом. Жертвенники устраивались также на новоприобретенных участках земли (см.: Быт. 8:20, 33:20 ). После исхода из египетского плена евреи под руководством Моисея, по повелению Божию, строят скинию – переносное святилище (см.: Исх. 26–27 ). Скиния, представлявшая собой походный храм-шатер внушительных размеров, воспринималась как место присутствия Божия (см.: Исх. 25:8 ); именно там совершалось богослужение, приносились жертвы Богу. Скиния располагалась внутри прямоугольного двора площадью 100x50 локтей (см.: Исх. 27:18 ). Двор скинии был окружен столбами – по двадцать с южной и северной сторон, по десять – с западной и восточной (см.: Исх. 27:9–13 ). Точный размер скинии в Библии не указан; по мнению древних толкователей, скиния представляла собой палатку высотой 10 локтей и площадью 30x10 локтей, делившуюся на две части – святилище площадью 20x10 локтей и Святое святых площадью 10х10 локтей. В святилище находились культовые предметы – золотой светильник с семью лампадами (см.: Исх. 25:31–37 ), жертвенник для хлебов предложения (см.: Исх. 25:23–30 ), жертвенник для воскурения фимиама (см.: Исх. 30:1–6 ) и умывальник (см.: Исх. 30:17–21 ). В Святом святых располагался ковчег Завета – деревянный ящик с золотой крышкой (см.: Исх. 25:10–17 ), внутри которого хранились скрижали Завета (см.: 3Цар. 8:9 ); там же были размещены расцветший жезл Ааронов и сосуд с манной (см.: Евр. 9:4 ). Святое святых было отделено от святилища завесой из голубой, пурпурной и червленой шерсти и крученого виссона, висевшей на четырех столбах (см.: Исх. 26:31–32 ). |
| Публикация 441198 От автора Несколько пояснительных слов о структуре данного учебного пособия. Оно состоит из 10 глав, каждая из которых посвящена раскрытию истории отдельной Поместной Автокефальной Православной Церкви. Порядок расположения Церквей соответствует существующему в Русской Православной Церкви диптиху. Здесь сразу же может возникнуть вопрос: в каком порядке следовало бы перечислять все Поместные Православные Церкви в списках этих Церквей? Самый естественный порядок – это хронологический, т.е. распределение Церквей по времени их основания. Этот порядок удобен при возникновении новых Поместных Церквей: новая Церковь ставится в конце списка. Действительно, в древнейшем памятнике христианской письменности — «Пстановлениях Апостольских» (кн. VII, §46. Казань, 1864. С. 243—244) употребленименно хронологический порядок: Иерусалимская Церковь поставлена на первое место, а Римская на пятое. Но отцы Шестого Вселенского Собора употребили иной принцип – политическое значение кафедральных городов той или другой Поместной Церкви, поэтому древнейшая Иерусалимская Церковь ими была поставлена на пятое место. «Определяем, заявили они, да имеет престол Константинопольский равныя преимущества с престолом Древнего Рима, и, якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым понем; после же онаго да числится престол великаго града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима»(правило 36; ср. правило 3 Второго Вселенского Собора). Отсюда можно заключить, что существующие списки Поместных Церквей не имеют основ догматических. Они не означают и каких-либо преимуществ власти одной Церкви над другой. Все Автокефальные Поместные Православные Церкви равноправны, о чем довольно ясно свидетельствует 39 правило Шестого Вселенского Собора, уравнивающее две в то время разные по положению Церкви – Кипрскую и Константинопольскую. «Да имеет, — говорится в упомянутом правиле, - Новый Иустианополь (новая кафедра Предстоятеля Кипра после его вынужденного переселения с паствой в Геллеспонт. – К.С.) права Константинополя». Распределение Церквей по списку имеет лишь практическое значение, например, при определении мест во время совместного совершения богослужения представителями разных Церквей, во время заседании Собора и т.п. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Семь недель перед Пасхой. Что и почему меняется в храме Великим постом? 5 мин., 20.03.2014 В великопостные дни и пространство храма, и содержание молитв меняется очень сильно. Все чаще звучат Псалтирь и отрывки из Ветхого Завета, все реже — пение, даже колокольный звон становится более размеренным и простым. Особая атмосфера, особая тональность пения, особые чтения, особые каноны, земные поклоны. Всего не охватишь, но скажем несколько слов об основных богослужебных изменениях в период Великого поста и об их значении. Чин прощения Традиция просить друг у друга прощения перед началом поста — монастырская. Монахи древних монастырей на время Четыредесятницы поодиночке уходили в пустыню, и никто из них не мог знать, вернется ли он в обитель к Страстной неделе или не доживет до этого дня. Монахи просили друг у друга прощения за все вольно и невольно нанесенные обиды, причем во время этого чина — как ободрение и напоминание о грядущей радости — звучали пасхальные песнопения. Их можно услышать и в наше время перед самым началом поста. Чин Прощения сегодня — это вечерня, обычно она начинается в 16 или 17 часов в последнее воскресенье перед постом. Интересно, что первая ее половина — праздничная, священники совершают ее в соответствующем облачении. В середине службы они переоблачаются в традиционные для Русской Православной Церкви великопостные одежды черного цвета, и тональность богослужения — уже совсем иная. В конце вечерни настоятель с земным поклоном просит прощения у всех прихожан, потом каждый из присутствующих просит прощения у других. Приходские традиции этого действа различны: где-то люди по очереди подходят к настоятелю и к священникам, а потом — к родным и просто знакомым. Где-то кланяются в землю, где-то — в пояс. Где-то принято троекратное целование, где-то нет. Главное — содержание происходящего, на которое настраивает само богослужение. Великий покаянный канон Андрея Критского Это творение святителя Андрея Иерусалимского (или Критского), подвижника из иерусалимского монастыря св. Саввы, жившего на рубеже VII-VIII веков и поставленного архиепископом города Гортины на острове Крит. |
| Статьи 1. Старообрядчество, церковь и государство 1907 Редакция " Русского Возрождения», зная, что я долго занимался изучением старообрядчества (моя книга " Русское Старообрядчество и Духовные Движения семнадцатого века» (Мюнхен, 1970) и довольно многочисленные статьи) и отношусь с большим сочувствием к этому большому русскому религиозному движению, попросила меня ответить на письмо г. К. Скворцова под заглавием " О покаянии». В этом письме г. Скворцов обращается к Русской Православной Церкви за Рубежом с предложением покаяться перед старообрядцами за трехсотлетние гонения, которым они подвергались от русской Церкви. В этом письме он обширно цитирует письмо А. Солженицына, в котором тот говорит о " трехсотлетнем грехе русской Церкви», о " русской инквизиции»: притеснениях и разгроме древнего благочестия, жестоких пытках, казнях и изгнании за рубеж России " никогда не бунтовавших» древне-православных христиан. К сожалению, и г. Скворцов, и г. Солженицын не всегда хорошо знают древнее прошлое России и иногда пишут о нем не совсем соответствующее фактам и истине. Прежде всего, богослужение и книги Руси начала XVII века, до Никона, вовсе не были теми, которые пришли на Русь в 988 г., когда святой князь Владимир ввел православие в нашей стране. В X веке в Византии и на Ближнем Востоке было два близких, но несколько различных в деталях устава: Иерусалимский (или Саввы Освященного) и Константинопольский (или Студийский). Так как Студийский устав господствовал тогда в Константинополе и в Болгарии, откуда пришли наши церковные книги, то и на Руси был введен Студийский устав. Затем, в XII-XIII веках в Византии, Студийский устав был по разным причинам вытеснен Иерусалимским и почти одновременно двуперстное крестное знамение заменено трехперстным, чтобы подчеркнуть важность догмата Пресвятой Троицы. Трудные сношения с Византией во время монгольского ига не позволили распространиться Иерусалимскому уставу на Русь в тех же XIII-XIV веках. Только при митрополитах Киприане и Фотии (конец XIV–haчaлo XV века) Иерусалимский устав был частично введен на Руси (постепенно, одна деталь за другой), но так как после Флорентийского Собора 1439 г. Русь порвала с принявшим унию Константинополем, эта реформа устава не была доведена до конца. В русском уставе поэтому сохранился ряд черт Студийского устава – двуперстное крестное знамение, хождения посолонь, двукратное пение аллилуйя и другие черты. |
| 1-я глава типикона «Чин малыя вечерни» (малая вечерня и сопутствующие ей службы в воскресенье). Содержание и разделение 1-й главы Типикона Типикон начинается изложением воскресной службы, так как она образовалась ранее будничной и послужила основой и образцом для последней. Такое начало для Типикона тем естественнее, что в большинстве церквей служба в будни совершается сравнительно редко. Такое начало для Типикона, как и заглавие его, выбрано тоже не без исторического колебания. Древнейшие памятники церковного устава IX-X в.: ποτπωσις, приписываемый св. Феодору Студиту , Διατπωσις с именем св. Афанасия Афонского и Канонарь Синайской библиотеки – начинаются с пасхальной службы. Устав Великой Константинопольской церкви IX в. и др. – с месяцеслова. Уставы Студийского типа – с недель, подготовительных к Четыредесятнице. Впервые уставы иерусалимского типа стали начинать Типикон с вечерней службы, что объясняется тем значением, которое они придали празднованию воскресного дня. Изложение воскресной службы в Типиконе начинается с вечера субботы ввиду того, что церковный день у нас, христиан, как и у евреев, начинается с вечера 1841 , так как течение времени, по учению Св. Писания, началось с вечера. Празднование же воскресения тем естественнее начинать с вечера, что и самое воскресение Христово произошло в «вечер субботний» 1842 , т. е. в субботнюю ночь. Естественно, что эту ночь, начиная с вечера, церковный устав назначает проводить в молитвах. Ряд таких молитв, или воскресных служб, открывается девятым часом и малой вечерней. 1-я гл. Типикона и излагает чин этих двух служб, присоединяя к ним еще чин вечерней трапезы. Этим трем частям, на которые естественно распадается 1-я гл. Типикона, при рассмотрении ее мы предпошлем замечание о благовесте и об обычном начале церковных служб, так как то и другое упоминаются в Типиконе здесь впервые. Благовест Смысл благовеста Благовесту в Типиконе вообще уделяется много внимания, и справедливо. Он не только оповещает о времени службы, но и подготовляет христиан к ней: общепризнано то благодатное действие, которое он оказывает на душу. Для отсутствующих же на богослужении он некоторым образом и заменяет последнее. Он, собственно, есть уже самое богослужение, совершаемое звуками музыки. Ветхозаветное богослужение состояло преимущественно из музыки, и вот, как бы в воспоминание об этом, в знак неразрывной связи его с этим богослужением, более духовное и возвышенное богослужение новозаветное в колокольном звоне имеет свою священную музыку, из всех родов которой оно выбрало, таким образом, наиболее простой, строгий и безискусственный. История благовеста |
|
|
