| Слово усвояет Себе человеческие свойства, ибо все, что принадлежит святой Его плоти, есть вместе и принадлежность Слова. Равным образом и Само Слово дает плоти участвовать в Своих свойствах по способу взаимной передачи по причине взаимного проникновения и ипостасного соединения естеств и потому, что Один и Тот же совершал и свойственное Богу, и свойственное человеку в том и другом образе (бытия) при взаимном общении того и другого (естества). Поэтому и говорится, что Господь славы, был распят (1Кор.2,8), хотя и не страдало Божеское Его естество; и обратно о Сыне Человеческом исповедуется, что Он до страдания был на небе, - как сказал Сам Господь. Ибо Тот же Самый, Господь славы по естеству и поистине соделался Сыном Человеческим, то есть человеком, и мы признаем, что Ему принадлежат как чудеса, так и страдания, хотя чудеса Он творил по одному естеству, а страдания терпел Он же по другому естеству. Ибо знаем, что как одна в Нем ипостась, так и существенное различие естеств сохраняется. Но как сохранилось бы различие, если бы не сохранилось то, что имеет различие между собой? Ибо различие бывает в том, что действительно различается между собой. Мы говорим, что в том отношении, в каком различаются между собой естества во Христе, то есть в отношении сущности, Христос соприкасается с крайностями: по Божеству - с Отцом и Духом, по человечеству - с Матерью Своею и с прочими людьми. А в том отношении, в каком соединены в Нем естества, Он, - говорим мы, различается и от Отца, и от Духа, и от Матери Своей, и от остальных людей, ибо естества Его соединены ипостасно, имея одну сложную Ипостась, по Коей Он различается как от Отца и от Духа, так и от Матери Своей и от нас. Глава IV. О взаимном сообщении свойств Мы уже много раз говорили, что одно - сущность, а другое - ипостась, и что сущность означает вид общий, обнимающий ипостаси одного вида, как, например - Бог, человек, а ипостась обозначает неделимое, например - Отца, Сына, Духа Святаго, - Петра, Павла. Поэтому должно знать, что имена Божества и человечества указывают на сущности или на естества; имена же Бог и человек употребляются и об естестве, когда, например, говорим, что Бог есть существо непостижимое и что Бог - один, - но понимается оно и в смысле ипостасей, когда частное принимает имя общего, когда, например, Писание говорит: сего ради помаза Тя, Боже, Бог твой (Псал.44,8). В данном случае именем Бога Писание обозначило Отца и Сына. Когда же Писание говорит: человек некий бяше во стране Авситидийстей (Иов.1,1), то под словом человек оно разумеет одного только Иова. |
| Ибо как некое неизмеримое и беспредельное море сущности Он содержит в Себе Самом всю целокупность бытийственности» 90 . Эта формула – «неизмеримое и беспредельное море сущности», – возникающая в текстах Иоанна Дамаскина не один раз 91 , подводит итоги сходным рассуждениям Григория Назианзина 92 и других греческих теологов IV-V веков 93 . Через пять столетий названную формулу будет развивать Фома Аквинский: «Наименование «Сущий» есть наиболее сообразное наименование для Бога, и притом по трем основаниям. Во-первых, по основному смыслу: оно обозначает не разновидность формы, но само бытие. Во-вторых, по всеобщности: оно определяет не род бытия, но именует безбрежное море субстанции. В-третьих, по дополнительному смыслу: оно намекает на пребывание в настоящем и свободу от прошедшего и будущего» 94 . Нам стоит запомнить для дальнейшего хода нашего разбора эту указанную Аквинатом отрешенность чистого бытия от специфики форм и от движения времен. Очевидно, однако, что, несмотря на эту отрешенность, перед нами не прозрачно-пустой продукт абстрагирования, но мысленный образ максимальной наполненности, относящийся к отвлеченным понятиям позднейшей онтологии примерно так, как икона к чертежу. «Море бытийственности» Иоанна Дамаскина , «море субстанции» Фомы Аквинского – эти слова равнозначны с предикатом Божественного бытия, сформулированным еще у Григория Нисского : πλρωμα των αγαθν, «полнота благ» 95 . Исконно эллинское переживание бытийственности вещей как присущей им «красоты» 101 дополняется в патристике новый моментом: в языческом мировом целом бытие распределяла безразличная жеребьевка Мойры (слово μορα и значит «доля», «жребий»); в христианском мировом целом его дарит «благодать» (слово χρις и значит «милость», «дар»). Для язычника все просто: до тех пор пока вещь – хотя бы этой вещью был он сам! – обладает бытием, бытие принадлежит вещи по праву жеребьевки, достается ей как законная добыча; а потом по таким же твердым законам, безразличным к каждой отдельной вещи и к каждому отдельному лицу, бытие отбирается обратно, и жаловаться здесь некому, как некого было благодарить. |
| Ибо как некое неизмеримое и беспредельное море сущности Он содержит в Себе Самой всю целокупность бытийственности» . Эта формула — «неизмеримое и беспредельное море сущности», — возникающая в текстах Иоанна Дамаскина не один раз , подводит итоги сходным рассуждениям Григория Назианзина и других греческих теологов IV—V веков . Через пять столетий названную формулу будет развивать Фома Аквинский: «Наименование „Сущий“есть наиболее сообразное наименование для Бога, и притом по трем основаниям. Во-первых, по основному смыслу: оно обозначает не разновидность формы, но само бытие. Во-вторых, по всеобщности: оно определяет не род бытия, но именует безбрежное море субстанции. В-третьих, по дополнительному смыслу: оно намекает на пребывание в настоящей и свободу от прошедшего и будущего» . Нам стоит запомнить для дальнейшего хода нашего разбора эту указанную Аквинатом отрешенность чистого бытия от специфики форм и от движения времен. Очевидно, однако, что, несмотря на эту отрешенность, перед нами не прозрачно-пустой продукт абстрагирования, но мысленный образ максимальной наполненности, относящийся к отвлеченный понятиям позднейшей онтологии примерно так, как икона к чертежу. «Море бытийственности» Иоанна Дамаскина, «море субстанции» Фомы Аквинского — эти слова равнозначны с предикатом Божественного бытия, сформулированным еще у Григория Нисского: πλρωμα των αγαθν, «полнота благ» . Исконно эллинское переживание бытийственности вещей как присущей им «красоты» дополняется в патристике новый моментом: в языческом мировом целом бытие распределяла безразличная жеребьевка Мойры (слово μορα и значит «доля», «жребий»); в христианском мировом целом его дарит «благодать» (слово χρις и значит «милость», «дар»). Для язычника все просто: до тех пор пока вещь — хотя бы этой вещью был он сам! — обладает бытием, бытие принадлежит вещи по праву жеребьевки, достается ей как законная добыча; а потом по таким же твердый законам, безразличный к каждой отдельной вещи и к каждому отдельному лицу, бытие отбирается обратно, и жаловаться здесь некому, как некого было благодарить. |
| Ибо Сын, неизменно имея свойственное Отчей сущности, есть точное изображение (εκν) Отца и образ (μορφ) Родителя, показывающий в Себе всего Родившего. Ибо, таким образом ты [правильно] поймешь и сказанное Павлом: «Иже во образ сый, не непщева быти равенъ Богу» 396 . Ибо Он был равен Богу, весь будучи Богом, как и Отец; так Богъ б во Христ, примиряя Себ 397 , так и то, что делает Сын, суть дела Отца. Ибо, коль скоро никакой между Ними нет разницы в том, что касается Божества и природы, то ничто не мешает делам Сына называться делами Отца, и наоборот. ИНОЕ. Если всё, что присуще исключительно Отцу, оказывается присущим и Сыну, не по благодати будучи Ему придано, и не по некоему причастию, но по природе, как и Родившему, и ничего нет [между Ними] посредничающего или разделяющего [Их] в неподобие, то [отсюда] будет явно и всем очевидно, что Сын, будучи самим свойством Отеческой сущности (ατ τς πατρικς οσας τ διον), носит в Себе всего Отца, и [Сам] весь есть во Отце по тождеству сущности, и поэтому-то прекрасно и соответственно говорит: «Азъ во Отц, и Отецъ во Мн» 398 и «Азъ и Отецъ едино есма» 399 . Ибо по причине того, что ничего Ему не недостает из того, что присуще Отцу, Он будет совершенно таким же, каков и Родивший Его. ИНОЕ. Отцом называется Бог, так как одновременно с Ним привносится существование Сына, ибо Он не был бы Отцом, не имея произошедшего из Себя Слова. И обратно, наименование Сына всяко вводит одновременно с собою существование Отца. Ибо одно обозначается по отношению к другому. Итак, если одно необходимо заключается в другом, и Отец обозначается вместе со Своим Порождением, а Сын всяко – вместе с Породившим Его, то истинно свидетельствует (προσαληθεει 400 ) говорящий: «Азъ во Отц, и Отецъ во Мн». ИНОЕ. Если всякий, кто верует в Сына, во Отца верует, и чтущий Сына – чтит Отца, и, наоборот, поклоняющийся Отцу – поклоняется Сыну, то как же не Сей в Оном, и Оный в Сем окажется по неотличимости сущности? Ведь потому и единое поклонение во Отце и Сыне со Святым Духом, и един Бог всеми исповедуется и есть, что никакого различия между Ними не обретается, но Они пребывают в тождестве сущности и не имеют ничего, что бы отсекало Другого от природного отличительного свойства (τς φυσικς διτητος). |
| Деян.8:25 . Они же, засвидетельствовав и проповедав слово Господне, обратно пошли в Иерусалим и во многих селениях Самарийских проповедали Евангелие. «Они же», т.е. Апостолы Петр и Иоанн, «засвидетельствовав и проповедав слово Господне», научив новообращенных самарян еще подробнее Евангельскому чтению и засвидетельствовав и словом, и делом истинность принятой ими веры. Деян.8:26 . А Филиппу Ангел Господень сказал: встань и иди на полдень, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста. «Ангел Господень сказал (Филиппу)...» Это было не невидимое внушение Ангела Филиппу, а очевидно, в видимом явлении ему Ангела Божия в Самарии. Тремя чертами Ангел обозначает место, куда надо идти Филиппу: «на полдень», т.е. к югу от Самарии, «на дорогу из Иерусалима в Газу» и именно «на ту, которая пустынна» ( ατη εστν ρημος). «Газа», здесь упоминаемая, – один и древнейший из городов филистимских ( Быт.10:19 ; Нав.15:45 ) к юго-западу от Иерусалима, близ Средиземного моря. Как ныне, так, очевидно, и в то время, из Иерусалима в Газу вело несколько дорог, почему Ангел и обозначает точнее ту, какая нужна Филиппу. Эта «пустынная» дорога, по мнению толкователей, вероятно, та, которая вела через Елевферополь. Деян.8:27 . Он встал и пошел. И вот, муж Ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее, приезжавший в Иерусалим для поклонения, Встретившийся Филиппу на указанном пути человек обозначается дееписателем тремя особенностями: «евнух ефиоплянин», и «вельможа царицы». Первое означает не место только жительства, но именно национальность встретившегося. Он был не природный иудей, живший в Эфиопии, а именно ефиоплянин родом. То обстоятельство, что он путешествовал в Иерусалим для поклонения и читал книгу пророка Исаии (вероятно, в переводе LXX), говорит о том, что он был прозелит, и если был скопец (каковые по закону Моисееву не могли быть принимаемы в общество Иеговы), вероятно, был прозелит врат, а не прозелит правды то есть II, а не I степени. |
| Здесь мы видим такое же возвышенное свидетельство, как и в приведенном тексте из Послания к Колоссянам. Апостолы видели и даже осязали Слово Жизни, ставшее плотью. И ныне они возвещают это Слово всему миру. Через проповедь слушатели вовлекаются не просто в общение с апостолами, они восходят к общению с Отцом и Его Божественным Сыном. Здесь вновь очень ясно подчеркивается, что проповедь не просто сообщает слушателю информацию о Христе, она становится чем-то гораздо большим. Это слово Жизни, это дверь в вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам. Еще один термин, который используется в Священном Писании для обозначения проповеднической деятельности – это глагол διαμαρτρομαι (свидетельствовать). В Книге Деяний мы несколько раз встречаем этот глагол именно в таком значении: Они же, засвидетельствовав (διαμαρτνρμενοι) и проповедав слово Господне, обратно пошли в Иерусалим и во многих селениях Самарийских проповедали Евангелие ( Деян.8:25 ). Он повелел нам проповедывать людям и свидетельствовать (διαμαρτρασθαι), что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых ( Деян.10:42 ). А когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, то Павел понуждаем был духом свидетельствовать (διαμαρτυρμενος) Иудеям, что Иисус есть Христос ( Деян.18:5 ). В этих цитатах отражено внутреннее содержание проповеди апостолов. Их проповедь всегда была свидетельством о том, что Иисус есть Христос. Именно на этом свидетельстве созидается Церковь . Всякий, вступающий в Церковь , исповедует Иисуса Сыном Божиим. Порой для обозначения проповеди используется также глагол λαλω (говорить). Этот глагол употребляется в Новом Завете очень часто для обозначения любых речей и бесед. Но в случае, когда кто-либо публично говорит о Христе, его речь становится проповедью. Например, в Послании к филиппийцам читаем: и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать (λαλεν) слово Божие ( Флп.1:14 ). 2.2.3. Керигма Еще один новозаветный термин, которым обозначается апостольская проповедь, – κρυγμα (керигма). Это существительное встречается в Новом Завете 9 раз. Кроме того, несколько десятков раз в Новом Завете употребляется глагол κηρσσω (проповедовать, возвещать), который является однокоренным с существительным κρυγμα. |
| Вода таким образом увеличивалась в геометрической прогрессии. – «Я не мог идти». LXX «не возможе, т. е. ангел, прейти», как в ст. 3 и 4. – «Вода была так высока». LXX: «кипяше вода», волновалась как море, от ширины и глубины реки. – «Что надлежало плыть», букв. «вода плавания». LXX: «аки шум» (поточный). Розенмюллер сопоставляет место из Зенд-Авесты, (перев. Keukter, t. III, р. 16), что Зороастр во сне проходил воду, достигавшую ему сначала до пят, затем до колен и пояса и наконец до шеи и увидел в этом сне указание на развитие своего учения. Иез.47:6 . И сказал мне: «видел, сын человеческий?» и повел меня обратно к берегу этого потока. Иез.47:7 . И когда я пришел назад, и вот, на берегах потока много было дерев по ту и другую сторону. «Видел…?», т. е. сверхъестественное возрастание воды в потоке. Вместо измерения дальнейшей глубины потока, которое невозможно, пророку показывается действие его на окрестность, которое есть тоже мера его, заменившая прежнюю недостаточную единицу меры. Но действие это начинается не с 5-й лишь тысячи локтей его длины, а гораздо ранее, почему пророк с ангелом возвращаются назад для обследования берегов потока. – Слав. «во обращении моем» – «когда я пришел назад» нач. ст 7. Иез.47:8 . И сказал мне: эта вода течет в восточную сторону земли, сойдет на равнину и войдет в море; и воды его сделаются здоровыми. За невозможностью проследить многоверстное течение реки лично, пророк получает от ангела сведения об этом. «В восточную сторону земли». «Сторону», по-евр. гелилла, округ, Нав 22.20 и д. LXX приняли за собственное имя: «в Галилею»; но это слово собственным именем стало гораздо позднее; здесь разумеется восточная часть Иудеи, Иерихонская область. «Равнину», евр. арава, соб. степь, что LXX опять приняли за соб. имя: «ко Арави»: слово, действительно, было собственным именем, но им обозначался не известный полуостров, а «южная часть низменности между заливом Акаба и Мертвым морем, с которым ныне исключительно связано имя Ел – Араба, так равно и нынешний Гор между Мертвым морем и Генисаретским озером» (Buhl, Geographic d. alt. Palastina, 111 и д.): здесь разумеется вторая Арава, – иудейская равнина к западу от Мертвого моря. Вообще это море окружено равниной со всех сторон, почему называлось морем равнины ( 4Цар 14.25 : йам гаарава, рус. «море пустыни», слав. «море Аравитское»). |
| 33 В Славянском переводе с LXX-u говорится об осаде Иерусалима Давидом. «Горе граду Ариил, нань же Давид воева. Соберите жита бо от года до года, снесте бо вкупе с Моавом. Озлоблю бо Ариила и будет крепость его и богатство мне: И обсяду тя аки Давид и поставлю окрест тебе острог». – Тема наказания вполне созвучна с темой осады Давидом Иерусалима – «Тридцать лет было Давиду, когда он воцарился; царствовал сорок лет... И пошел царь и люди его на Иерусалим против Иевусеев, жителей той страны; но они говорили Давиду: «ты не войдешь сюда; тебя отгонят слепые и хромые», – это значило: «не войдет сюда Давид». Но Давид взял крепость Сион: это – город Давидов.» ( 2Цар.5:4–7 и сл.). Нет поводов думать, что игра слов «Ариил-Ариил-Ариил» – что-то добавляет к пророчеству. В тоже время надменность осаждаемых вполне созвучна нечестию тогдашних иудеев и их презрению закона Божия (Давид – образно – Господь). Ариил – образное название города-столицы, города-святилища, города-льва. Прим. ред. 34 В Славянском переводе LXX-u в 7-м ст. Ариил и Иерусалим обозначаются как разные города. «И будет аки соние видяй во сне нощию, богатство всех языков, елицы воеваша на Ариила, и вси иже воеваша на Иерусалима, и вси собраннии нань и озлобляющии его.» Следует видимо считать, что слово Ариил использовалось евреями не как название – имя собственное, а как наименование-характеристика. Имеется много случаев, когда переводчики воспринимали словосочетания-определения как имена собственные (к примеру: Иегова – Сущий во веки веков, елохим – Творец Вселенной, адонаи – Праведный Судия. И обратно – Иегова-Ире – «Господь усмотрит». В этом случае правильнее было использовать словосочетание «Иегова-Ире» как имя собственное – местное топонимическое название. Прим. ред. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 4: Пророческие книги. - 1168 с./Книга пророка Исаии. 4-424 с. Вам может быть интересно: |
| Кеплер, который был астрономом, математиком, физиком, произвел расчеты и установил, что за несколько лет до Рождества Христова именно такое схождение планет и было наблюдаемо. Уже в XX веке археологи, изучая документы вавилонских астрономов, нашли записи: именно в 7 году до нашей эры волхвы внимательно наблюдали за движением Сатурна и Юпитера. Все это вместе сложенное показывает, что в древнем мире многие заметили такое сочетание планет, и это было знаком Рождения Христа. Но вы скажете: в Евангелии–то упомянута звезда. Дело в том, что мы не знаем, как это слово звучало в первоначальном тексте, в устном предании на арамейском языке и на древнееврейском языке. Кроме того, на греческом нередко словом «звезда» обозначается целое созвездие. Поэтому приведенное толкование вполне возможно. Еще один неясный вопрос. Волхвы появляются в Иерусалиме. Иерусалим Иродовых времен, город, который живет в страхе и напряжении. Но они этого ничего не знают. Почему они приходят именно в Иерусалим? Здесь не нужно было никакого откровения. Согласно древним документам, в то время по Востоку ходила молва, что именно оттуда придет Избавитель народов. Об этом пишет Корнелий Тацит в своей истории, в своих «Анналах». Об этом пишут очень многие античные авторы, тексты которых до нас дошли. И поэтому нет ничего удивительного в том, что волхвы эти двинулись в Иерусалим. Вопрос, откуда они пришли. Слово «волхвы» древнерусское, в греческом оригинале Евангелия стоит другое слово — маги… Маги. Кто такие маги? Маги — это древнее персидское племя. В отдаленные времена это племя взяло на себя ритуальные функции, и поэтому слово «маг» стало обозначать «жрец», «служитель святилищ». А когда Запад — Греция и Рим — познакомились с персидскими магами, они стали употреблять слово «маг» как символ волшебного, таинственного, как мы теперь употребляем «магическое искусство», «маг и волшебник». Так вот, маги пришли, вероятно, из Персии. Известно из документов, что Ирод вел переговоры с Ираном, которым тогда владела династия Сасонидов, парфянская династия. Он проложил туда дорогу, которая была вся уставлена крепостями, и любой торговый караван мог спокойно под защитой этих крепостей двигаться туда и обратно. Это было сделано в интересах международной торговли, связей политических… И волхвы могли прийти именно оттуда, поскольку они названы магами. |
| Следовательно, Вселенная имеет разумного Устроителя. Возражения . Большая часть ответов на возражения против принципа причинности уже подразумевается тем, что было сказано. Нет никакой необходимости в причине. Некоторые атеисты (см. атеизм) утверждают, что никакой необходимости в причине нет. Они настаивают, что не возникает никакого противоречия, если нечто начинает существовать из ничего. Однако это противоречит реальности, которую мы знаем и в которой живём, а также научному подходу, нацеленному на поиск причинных объяснений. Никак не согласуется с нашей интуицией вера в то, что сущности просто перескакивают из небытия в бытие и обратно. Те, кто придерживается подобных взглядов, должны также иметь дело с тем фактом, что нечто, которое даже не существует, не имеет возможности совершать какие бы то ни было действия. Если всё имеет причину, то и Бог тоже. Это возражение основано на недопонимании. Принцип причинности отнюдь не утверждает, что всё имеет причину. Он указывает только, что всё, имеющее начало (и, следовательно, финитное), нуждается в причине. Например, если бы Вселенная не имела начала, то она и не нуждалась бы в причине для своего начала. Точно так же, коль скоро Бог не имеет начала, то и Он не нуждается в причине. Только то, что имеет начало, нуждается в причине. Но лишь очень немногие люди настаивают, будто бы Вселенная не имеет начала. В конечном счёте, Вселенная нуждается в Причине, Которая не имеет начала, потому что Вселенная не могла бы сама перескочить к бытию из ничего. Принцип причинности неприменим по отношению к реальности. Некоторые критики заявляют, что принцип причинности относится к сфере логики, но неприменим по отношению к реальности (см. реализм). Эта позиция внутренне противоречива. Нельзя быть последовательным и провозглашать, будто бы законы мышления не могут провозглашаться применительно к реальности. Это противоречие – думать о реальности, что о ней нельзя думать. Поскольку принцип причинности является фундаментальным принципом мышления (см. фундаментализм), он должен быть применим по отношению к реальности. Иначе неизбежно получается внутренне противоречивое утверждение: то, что известно о реальности, не может быть известно. Принцип причинности – это принцип, относящийся к реальности. Когда он указывает, что «небытие не может породить бытие», слово «бытие» обозначает то, что реально, а слово «небытие» – то, что не реально. |
|
|
