| Эсхатологизм и футурологический оптимизм в среде символистов особенно характерны именно для Белого. Понятен в этом плане и путь его духовного движения: Ницше, «Откровение» Иоанна, русское народное христианство (полуязыческого окраса), социальная тенденциозность русской демократической литературы XIX в. вплоть до принятия революционного пафоса, утонченный мистицизм западных символистов, теософия и антропософия Штейнера. Все это, хотя и по-разному, но неумолимо ориентировало его личное понимание символизма не только в качестве направления в искусстве («школы»), творческого метода или даже миропонимания, но и в конечном счете – как действенной силы и энергии грядущего преобразования мира и человека, их преображения в более высокий статус бытия. Эта высшая цель символизма обозначалась им, как и другими символистами, термином теургии. Ницше и Ибсен в 1905–1910-е гг. стали для Белого главными предвестниками чаемой им теургии; подлинными революционерами жизни. Они наметили идеалы, показали пути реализации мечты о преображении жизни. Однако для достижения этого, убежден русский символист, мы должны преобразиться сами, порвав со всеми старыми предрассудками и формами и способами жизни. Мы должны подложить динамит под старую историю во имя абсолютных ценностей, «еще не раскрытых сознанием, – вот страшный вывод из лирики Ницше и драмы Ибсена. Взорваться со своим веком для стремления к подлинной действительности – единственное средство не погибнуть» (2, 161). Ницше без Ибсена – голова без туловища и обратно, вместе они – живой организм, но безглазый. Кто-то третий должен дать ему зрение, соединить окончательно. Это зрение – религиозное видение. И оно – у евангелиста Иоанна, которого очень любит Белый, ибо в симбиозе Ницше-Ибсен-Иоанн видит реальный выход к новой «преображающей религии», в которой «символика становится воплощением, символизм – теургией " (2, 194). В мудрости Ницше Белый усматривает «стремление к теургии»; многие места этой мудрости, считает он, «сквозят теургизмом» (2, 218–219). Однако суть теургии, считает он, наиболее четко сформулировал Вл. Соловьев, и Белый, как и другие русские символисты, придерживается его понимания. В интерпретации русского поэта оно звучит так: «Соединение вершин символизма как искусства с мистикой Владимир Соловьев определил особым термином. Термин этот – теургия» (2, 218). Христианская основа определенно довлеет в этом «соединении» у Белого, ибо внутренним двигателем его он считает господа, который (он дважды ссылается на Левит. 26, 12 ) вселяется в теургов. «Теургия – вот что воздвигает пророков, вкладывает в уста их слово, дробящее скалы». И если в художественном символизме мы имеем первую попытку показать вечное в преходящем мире, то в теургии – начало конца этого символизма. «Здесь уже идет речь о воплощении Вечности путем преображения воскресшей личности. Личность – храм Божий, в который вселяется Господь» (2, 219). |
| Послание 172(360). Ему же Ты, чадо, поспешил посетить наше смирение, но страсть нетерпелива: дни считает часами и годы временами. Итак, благодарю Бога моего за то, что, невзирая на мое недостоинство, вы так любите меня и заботитесь. Ты прислал доброго Адриана, чтобы вдохнуть в меня мужество и утешить, а это ведь не обошлось без труда, вследствие общения и разлучения его со спутниками. Благодарю вас и за это; я его удержал, и он живет здесь поблизости. Спутников брата Силуана я отпустил обратно, вследствие просьбы о них. «Как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое» ( Ис.52:7 , Рим.10:15 ). Таковы эти люди, если кратко представить их свойства. А мы, смиренные, пользуемся по вашим молитвам телесным здоровьем, – о, если бы и душевным! Все, что ты письменно сообщил и устно передал, я знал. Хотя я и грешник, но молюсь о том, чтобы еще более утвердились в непреклонной вере в истину все отцы наши и братья, как монахи, так и все чада Церкви. Блажен, кто переносит много страданий за Христа и доводит свой подвиг до конца. Вот теперь время мученичества, побеждающему обещан от Бога венец. Радуйся же и подвизайся, добрый Навкратий, ибо самое имя твое обозначает силу ума, будь всегда трезвенным, все совершая по воле Божией, «никому ни в чем не полагая претыкания, да будет служение твое беспорочным, но во всем являй себя, как слуга Божий» ( 2Кор.6:3–4 ). Как я оплакал слабость двух братьев, это показывает мое письмо к авве Афанасию с выражением благодарности. Пусть расторопный Силуан отправляется в путь, Господом хранимый, с письмами и от вас. Присланное мною слово пусть перепишут, чтобы оно хранилось и у других. Составить его я дерзнул из сильной ревности, если только оно не очень противно для читателей и не оскорбительно для Матери Господа; но упросите Ее смилостивиться надо мной. Целуй δ и φ 285 , целуй сожителей по келии, целуй тех, кто соблюдает тайну. Целуют тебя и мои все. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом твоим. Аминь. Читать далее Источник: Послания/Преподобный Феодор Студит. - М. : Приход храма Святаго Духа сошествия : Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского, 2003. (Святоотеческое наследие). Кн. 1. - 474, с.; Кн. 2. - 503 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| (96) Святого Афанасия из послания к Епиктиту: Если же Слово единосущно телу, имеющему земную природу, а Слово, по исповеданию отцов, единосущно Отцу, то будет и Сам Отец единосущен произошедшему от земли телу. И в чем они еще упрекают ариан, называющих Сына творением, если сами говорят, что Отец единосущен творениям? 115 (97) И немного спустя: Какой ад изблевал это, будто тело от Марии единосущно Божеству Слова? (98) Святого Георгия Богослова из второго послания к Клидонию: Ибо две природы, Бог и человек, потому что душа и тело – но не два Сына и Бога. Ведь здесь не два человека, хотя апостол Павел и обозначал так внутренность и внешность человека 116 . (99) Его же из «Апологетика»: Именно это внушает нам воспитатель Закон, и пророки, которые между Законом и Христом, и Христос, Совершитель и совершение закона духовного, это же и уничиженное Божество, и воспринятая плоть, и небывалая смесь Бог и Человек, из обоих одно, и чрез Единого оба 117 . (100) Его же из второго слова о Сыне: Признак же – в том, что когда природы расходятся в примышлении, вместе с ними разделяются и имена. Послушай Павла, как он говорит: чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец Славы ( Еф. 1:17 ). Христу Он Бог, Славы же Отец: ибо если оба суть одно, то не по природе, но по сошествию 118 . (101) Его же дополнение к вышеприведенному изречению из первого послания к Клидонию: Говоря же кратко, то, из чего Спаситель, суть одно и другое, если невидимое не тождественно видимому, и вневременное временному, но не один и другой, – сего да не будет! Ибо и то, и другое в сорастворении, потому что Бог воплотился, человек же обожился, или как это еще назвать. А «одно и другое» я говорю обратно тому, что в Троице. Ибо там один и другой, чтобы не смешивать ипостаси, но не одно и другое – ведь трое суть одно и то же самое, что Божество. (102) Схолия. Если «не одно и другое» из-за того, что природа одна, то, следовательно, одно и другое не одна природа. И если «обратно тому, что в Троице», а там три ипостаси, потому что «один и другой», но одна природа, потому что «не одно и другое», – то здесь две природы, потому что «одно и другое», но не «один и другой». |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Фото Tawheed Manzoor Почему одни люди помогают другим, или О даре милосердия 4 мин., 24.09.2014 Пятым в перечислении плодов Святого Духа у Апостола (Гал. 5:22) идет милосердие. Милосердие — соответствующее греческое слово обозначает «доброту» в довольно широком смысле — это как способность приходить на помощь ближнему в его нуждах, так и способность снисходительно относиться к его недостаткам. Священное Писание подчеркивает в милосердии его незаслуженный характер. Как говорит Господь, И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лук. 6:32-36) Мы можем делать что-то хорошее другим людям для того, чтобы получить что-то взамен. Поддержать отношения, которые нам еще понадобятся. Дать взаймы человеку, который при случае даст взаймы нам. Сделать вложение, которое к нам еще вернется. Прорекламировать нашу компанию. Просто почувствовать себя приятно — мы сделали что-то хорошее. Что-то обязывающее мироздание вернуть нам с процентами. Это совсем не обязательно плохо — одна известная фирма, производящая витамины, отправляет их вместе со своими врачами в какие-то глухие деревушки в Африке, где дети слепнут от нехватки определенных витаминов, снимает про это документальные фильмы и проводит рекламную кампанию. Дело прекрасное, доброе и достойное, но Евангелие говорит о том, что мы призваны проявлять милосердие и тогда, когда ничего с этого не получим. Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных (Лук. 14:12-14) |
| 90:7). Когда же удалился и отступил в бездну, место убежища своего, то и здесь также (Господь) подверг его преследованию, когда освободил связанных там и вывел заключенных. Догадываясь об этом, он побудил распинателей говорить: «сойди, сойди, чтобы мы видели и веровали в Тебя» (ср.: Мк. 15:32), дабы таким образом он, как ветер пылающий и губительный, мог оставаться спокойным в твердыне своей. «Видел Я сатану, спадшего с неба, как молния» (Лк. 10:18), — не так, как если бы он (на самом деле) был на небе; сего отнюдь не обозначает (и то), что говорит: «выше звезд небесных положу престол мой» (ср.: Ис. 14:13); но видел, говорит, сатану от своего величия и от своей власти и господства с неба падающим как молния. Не с неба спал, потому что и молния, которая происходит из облака, падать с неба не может. Итак, почему сказал: «с неба спал как молния»? Потому что сатана во мгновение ока повержен был пред победоносным Крестом! После того, как ничтожные люди были помазаны и получили посольство Пославшего их, и пошли с необычайными знамениями для изгнания болезней, скорбей и других печальных бедствий, присовокупляется, что сатана внезапно, как молния из облака, пал от своей власти. И как молния, исшедшая из своего места, никогда не возвращается обратно, так и сатана упал и никогда не восстанет вновь в своей власти, Поскольку правда попустила змию жалить [буквально: «подбегать»] в пяту (Быт. 3:15), то милосердие посредством Креста возвысило пяту, дабы, получив обратно силу, она преодолевала змия. Сие объясняет следующими (словами), говоря: «и на всю силу вражию» (Лк. 10:19), которая сокрушена Крестом. Далее говорит: «вот дал вам власть наступать на змей и скорпионов» (Лк. 10:19), потому что разрушил заблуждение, царствовавшее чрез змия, дабы воцарилась истина Того, Кто дал власть наступать на змия и скорпионов, то есть на царя их (сатану). Поскольку он поразил пяту Евы, то попрала его нога Марии. «Благодарю Тебя, Отец небесный (в греческом тексте говорит: «Благодарю Тебя, Отче, Господи неба и земли»), что утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам» (ср.: Лк. 10:21). Так как мудрые восстают против веры и не принимают (ее) в простоте, то она утаена от них. «Никто не знает Отца… кроме Сына» (Мф. 11:27). Ибо кто знает Мысль, как не Слово, происходящее из Нее? А Сын есть Слово, превосходящее всякое разумение, и все движения помыслов, какие возникают, оказываются ниже Его. Если бы познание происходило (только) при помощи зрения и слуха, то необходимо было бы, чтобы всякий, кто однажды видел Господа, знал бы Его. «Если бы, — говорит, — познали, то не возвели бы Его на Крест» (ср.: 1 Кор. 2:8). И Сам сказал: «Отче, прости им, ибо не знают» (Лк. 23:34). Так же и солнце, и луна, и деревья [ср. Мф. 21619, где рассказывается о проклятой смоковнице], и камни видимо воздали Ему честь, но не имели о Нем никакого познания. |
| «Видел Я сатану, спадшего с неба, как молния ( Лк.10:18 )», – не так, как если бы он (на самом деле) был на небе; сего отнюдь не обозначает (и то), что говорит: «выше звезд небесных положу престол мой ( Ис.14:13 )»; но видел, – говорит, – сатану от своего величия и от своей власти и господства с неба падающим, как молния. Не с неба спал, потому что и молния, которая происходит из облака, падать с неба не может. Итак, почему сказал: «с неба спал, как молния»? Потому что сатана во мгновение ока повер- —152— жен был пред победоносным крестом. После того, как ничтожные люди были помазаны и получили посольство Пославшего их, и пошли с необычайными знамениями для изгнания болезней, скорбей и других печальных бедствий, присовокупляется, что сатана внезапно, как молния из облака, пал от своей власти. И как молния, исшедшая из своего места, никогда не возвращается обратно, так и сатана упал и никогда не восстанет вновь в своей власти. Поскольку правда попустила змею жалить 1920 в пяту ( Быт.3:15 ), то милосердие посредством креста возвысило пяту, дабы, получивши обратно силу, она преодолевала змея. Сие объясняет следующими (словами), говоря: «и на всю силу вражию ( Лк.10:19 )», которая сокрушена крестом. Далее, говорит: «вот дал вам власть наступать на змей и скорпионов ( Лк.10:19 )», потому что разрушил заблуждение, царствовавшее чрез змея, дабы воцарилась истина Того, Кто дал власть наступать на змей и скорпионов т. е. на царя их. 1921 поскольку он поразил пяту Евы, то попрала его нога Марии. «Благодарю Тебя, Отец небесный (в греческом (тексте) говорит: «благодарю Тебя, Отче, Господи неба и земли»), что утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам ( Лк.10:21 )». Так как мудрые восстают против веры и не принимают (её) в простоте, то она утаена от них. «Никто не знает Отца, кроме Сына ( Мф.11:27 )». Ибо кто знает мысль, как не слово, происходящее из неё? (А Сын) есть Слово, превосходящее всякое разумение, и все движения помыслов, какие возникают, —153— оказываются ниже Его. Если бы познание происходило (только) при помощи зрения и слуха, то необходимо было бы, чтобы всякий, кто однажды видел Господа, знал бы Его. «Если бы, – говорит, – познали, то не возвели бы Его на крест ( 1Кор.2:8 )». И Сам сказал: «Отче, прости им, ибо не знают ( Лк.23:34 )». Также и солнце, и луна, и деревья, 1922 и камни, по-видимому, воздали Ему честь, но не имели о Нём никакого познания. |
| Саддукеи во главе с первосвященниками были настроены против Павла. На его защиту встали некоторые книжники из числа фарисеев, Они высказали предположение, что Павлу мог явиться ангел или дух. Но поскольку саддукеи не верили ни в ангелов, ни в духов, эта ремарка вызвала еще больший раздор. He в первый раз в книге Деяний Лука с иронией описывает поведение людей, охваченных коллективным безумием. В Листре язычники, приняв Павла и Варнаву за богов, вознамерились приносить им жертвы; апостолам насилу удалось уговорить их угомониться и разойтись по домам ( Деян. 14:11–18 ). В Фессалонике иудеи, «возревновав и взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город»; городским начальникам с трудом удалось предотвратить насилие ( Деян. 17:5–9 ). В Эфесе язычники неистовствовали и два часа кричали: «Велика Артемида Ефесская!»; блюстителю порядка пришлось успокаивать их ( Деян. 19:34–40 ). В Иерусалиме разъяренные иудеи подняли крик, метали одежды и бросали пыль на воздух ( Деян. 22:22 23). Самой цивилизованной оказалась реакция па проповедь Павла членов афинского ареопага. Здесь обошлось без мятежа: члены верховного судилища лишь рассмеялись, когда Павел заговорил о воскресении мертвых ( Деян. 17:32 ). В иудейском синедрионе тема воскресения мертвых, напротив, вызвала ожесточенный сиор. В итоге Клавдию Лисию пришлось увести Павла обратно в крепость, чтобы иудеи не растерзали его, Тысяченачальнику так и не удалось «достоверно узнать», в чем обвиняли Павла. Христос является Павлу Следующая ночь, проведенная Павлом в крепости, ознаменована явлением ему Христа, сказавшего: «Дерзай, Павел; ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме» ( Деян. 23:11 ). Слово «дерзай» (θρσει) имеет ободряющий смысл. Оно встречается в евангельских рассказах об исцелении расслабленного («дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои» – Мф. 9:2 ) и кровоточивой («дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя» Мф. 9:22 ; Лк. 8:48 ). Глагол «свидетельствовать» (μαρτυρω) и связанный с ним термин «свидетельство» (μαρτυρα) являются ключевыми новозаветными понятиями, при помощи которых обозначается проповедь Христа – проповедь, основанная на опыте личного общения с Ним. Эта проповедь с самого начала была связана с большими рисками: стать свидетелем значит быть готовым идти на мученичество. He случайно для обозначения мученика в христианской традиции было выбрано слово μρτυς, буквально означающее «свидетель». |
| Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что [имя] Дар не является собственным именем Святого Духа. Ведь имя Дар происходит от дарения. Но сказано: «Сын дан нам» ( Ис. 9, 6 ). Следовательно, быть Даром может не только Святой Дух, но и Сын. Возражение 2. Далее, всякое собственное имя лица обозначает свойство. Однако слово «Дар» вовсе не обозначает свойство Святого Духа. Следовательно, [имя] Дар не является собственным именем Святого Духа. Возражение 3. Далее, Святой Дух может быть назван духом человека, тогда как Он не может называться даром какого-либо человека, но лишь «Даром Бога». Следовательно, [имя] Дар не является собственным именем Святого Духа. Этому противоречит сказанное Августином: «Как для Сына «быть рожденным» означает происходить от Отца, так для Святого Духа «быть даром Бога» означает исходить от Отца и Сына» 558 . Но ведь Святой Дух получает Свое имя вследствие того факта, что Он исходит от Отца и Сына. Следовательно, [имя] Дар является собственным именем Святого Духа. Отвечаю: [имя] Дар как обозначение лица в Боге является собственным именем Святого Духа. Для доказательства этого следует указать, что дар в собственном смысле есть «давание вещи, не подлежащей возврату», как говорит Аристотель 559 , то есть вещь, которую отдают без намерения получить ее обратно, и, таким образом, дар подразумевает идею безвозмездного пожертвования. Но причиной безвозмездного приношения может быть лишь любовь, ибо мы отдаем кому-либо вещь безвозмездно, поскольку мы желаем ему добра. Таким образом, прежде всего, желая ему добра, мы приносим ему нашу любовь. Отсюда ясно, что любовь по своей природе есть первый дар, в силу которого приносится всякий свободный дар. Итак, коль скоро Святой Дух исходит как Любовь, как было показано выше (27, 4; 37, 1), Он исходит [также] как первый дар. Вот почему Августин говорит: «Благодаря дару, каковым является Святой Дух, многие разные дары получают братья во Христе» 560 . Ответ на возражение 1. Поскольку Сын называется Образом в собственном смысле, коль скоро Он рождается как слово, в природе которого быть подобным своему началу (правда, Святой Дух также подобен Отцу), поэтому Святой Дух также в собственном смысле называется Даром, коль скоро он исходит от Отца как любовь, хотя Сын тоже есть дар. Ибо Сын приносится как дар в силу любви Отца, согласно сказанному: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» ( Ин. 3, 16 ). |
| И спустя немного: «Все боголепные понятия и именования равночестны друг с другом, потому что нисколько не разногласят в обозначении субъекта. Ибо нельзя сказать, что наименование «Благой» направляет нашу мысль к одному субъекту, а наименования «Премудрый», «Сильный» и «Праведный» – к другому; но, какое ни произнесешь именование, обозначаемое всеми ими будет одно. И если произнесешь [слово] «Бог», укажешь на Того же самого, Кого разумел под прочими именованиями. [...] Ибо, если исследовать и сравнить между собою именования no созерцаемому в каждом образу (μφσεως), то обнаружится, что они ничем не ниже наименования «Бог». Доказательством же сему служит то, что и многое из [категории] более низкого также называется этим [последним] именем, в равной степени употребляемым и в отношении отличных [от Единого Бога субъектов] 607 " 608 . Мне очень хотелось представить еще больше святых в доказательство сказанного, но я подумал, что легче будет, показав сперва на примере одного этого [отца] сродство прежних [случаев] с нынешними, затем уже привести для сомневающиеся и малодушных свидетельства также и других [святых]. Потому что и из этого [автора] мною достаточно собрано в качестве, так сказать, вклада [в общее дело] того, что посвящено рассмотрению и обсуждению этого вопроса. Ибо всякому желающему возможно, сопоставив со сказанным [святым Василием] наши обстоятельства – по одному или в совокупности, – обнаружить чистое соответствие нынешнего гонения тогдашнему и совершенно ясно понять, что то, что отделено друг от друга временем, время, повторяя [все заново], обратно соединяет. И разрушаемое, так сказать, течением бурных событий, снова собирается обратным течением событий. И развеянное лабиринтами запутанных [человеческих] жизней по удаленным и сокровенным уголкам забвения впоследствии противоположно направленными лабиринтами жизней опять выводится на стези, родственные и соплеменные тем, по которым развивались события в прежние времена, как бы празднуя после длинного промежутка [времени] открытие взаимных естественных связей и соответствий. 5-я глава |
| I. «К соблазняющимся апостольскими словами: «Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, и да будет Бог все во всем»» ( Δημητρακπουλος. 1866. Σ. 293-320) написано непосредственно перед обращением Н. к полемике с Сотирихом, т. е. в 1156 г. Сочинение является ответом тем, кто видели в словах о покорении Сына Отцу ересь Ария , а в словах о грядущем бытии Божием «во всем» - учение Оригена . По мнению Н., приведенные слова (1 Кор 15. 28) не предполагают умаления природы Сына перед природой Отца, поскольку в данном случае ап. Павел говорил не о «богословии», но об «икономии» Спасителя по отношению к людям ( Δημητρακπουλος. 1866. Σ. 297). Т. о., обладающий властью и царством по Своей божественной природе Христос принимает их как человек и передает обратно всей Троице (Ibid. Σ. 301-302; ср.: Мф 28. 18). Ввиду сравнительно недавнего осуждения Евстратия Никейского за то, что тот «приписал» рабство человеческой природе Христа, Н. считает необходимым уточнить, что слово «подчинение» обозначает «рабское отношение» (δουλικν σχσιν) лишь в применении к разноприродным явлениям. По отношению же к двум Лицам одной природы, каковыми являются Отец и Сын, подчинение вовсе не означает отношение господина и раба ( Δημητρακπουλος. 1866. Σ. 309). Также Н. доказывает, что слова «будет все во всем» не свидетельствуют в пользу апокатастасиса - разделявшегося Оригеном мнения о всеобщем спасении. По словам автора, «тогда не только для святых ангелов и праведных людей, но и по отношению к грешникам и самим демонам Бог будет все во всем: праведникам сообщаясь многообразно, или лучше - всяческим, так сказать, образом, а неправедным - только по бытию, что одно только и осталось у них из дарований от благого Бога …[Для праведников] Он есть и радость неизреченная, и веселие неутомляющее и неиждиваемое… для грешников же, напротив, Он является тьмой, плачем, горем, глубинами тартара, всяким мучением. Ибо что для первых служит источником всякого добра, то для них, по причине лишения, становится причиной всякого зла » (Ibid. Σ. 315-316). Уподобляя Бога всем 4 стихиям, Н. утверждает, что после Страшного Суда грешники от стихии огня получат не просвещение, как то будет с праведниками, а сожжение, от стихии воздуха - не свежесть, но бурю, град и снег, от стихии воды - не питье и прохладу, но бездну горечи, море тартара и пылающую реку, от стихии земли - не плодородную землю с молоком и медом, но непроходимую и безводную пустыню (Ibid. Σ. 318). |
|
|
