| Почему же это называется краегранесием (Акростихом)? Потому, что буквы, которые содержатся в нем, служат краями (acra) или началами стихов (sticwn) т. е. тропарей канона. Например, из букв первого слова " Кресту " (по-гречески: Staurv) первая буква S составляет начальную букву первого ирмоса: Stauron... (по-славянски: Крест начертав), вторая t, - начало тропаря: Ton tupon palai... (по-славянски: Образ древле...), третья a, – начало следующего тропаря: ! Aneuhce Mwushz ... (по-славянски: Возложи Моисей) и т. д. Вот две причины, по которым бывает краегранесие в канонах: во-первых, чрез это песнопевцы показывают усердие и искусство свое, ибо канон, имеющий краегранесие, достославнее не имеющего, и затем представляет песнопевцу более трудности при составлении его, нежели канон не имеющий краегранесия; во-вторых, как скоро изобрели краегранесие опытные в сем деле люди, то имеющий его канон и легче удерживается в памяти: достаточно помнить только краегранесие; а с ним тотчас можно отыскать и начала каждого тропаря канона. ПЕСНЬ ПЕРВАЯ. ИРМОС. Крест начертав Моисей впрямо жезлом, Чермное пресече Израилю пешеходящу: тойже обратно, фараоновым колесницам ударив совокупи, вопреки написав непобедимое оружие. Тем Христу поим Богу нашему, яко прославися. ТОЛКОВАНИЕ. Пророк Моисей был творцом первой песни (которую он написал в 15 главе книги Исход после того, как Евреи перешли Чермное море , а Египтяне и Фараониты потоплены были в нем). Поэтому и песнопевец Косма заимствует настоящий ирмос от той песни и говорит, что оный боговидец (Моисей) начертав , т. е. предъизобразив символически и прообразовав крест, прежде всего ударом жезла провел прямую и ровную линию по поверхности Чермного моря и таким образом рассек его Израилю пешеходящу, т. е. для Израильского народа, который был пешим, иначе сказать, перешел его пешком и босыми ногами, не замочив их. Тем же самым жезлом своим Моисей, повернув его, ударив косвенно (ибо это обозначает слово: обратно) по Чермному морю, после того как его перешли Израильтяне, и таким образом соединил две рассеченные части его. Почему же он так поступил с колесницами Фараоновыми или против колесниц и повозок царя Фараона? Потому что Фараон преследовал Израильтян, чтобы захватить их. Тотчас же после того как по морю сделан был второй удар и море соединилось, оно потопило Фараона и все войска его. Этим прямым и вместе поперечным ударом жезла Моисей и чувственно начертал, или изобразил на поверхности моря непобедимое оружие христиан, т. е. Крест. Ибо крест состоит из двух дерев: прямого, ровного и поперечного . Поэтому, говорит он, и мы хвалящиеся Крестом христиане, воспоем песнь Христу Богу нашему, подобно тому как и тогда Моисей со всеми мужами и Мариам со всеми женами пели ту первую победную песнь, после того как перешли немокренно Чермное море. Ибо тогда, сказано, воспе Моисей, и сынове Израилевы песнь сию: поим Господеви, славно бо прославися (Исх. 14, 32; 15, 1). |
| творец, хотя Само не есть тварь, но Бог, ибо быть жизнью по природе есть свойство только божественной, а отнюдь не тварной, природы 1, 3–4. 74–77. Слово Бога (Сын) единосущно (μοοσιος) Своему Родителю без всякого между ними посредства или какого-либо разделения Того и Другого различием природы; Одно Оно есть у Него, так что природа (φσις) Сына является в сущности (ν τ οσ) Родившего, равно и природа Бога и Отца является и блистает в сущности Рожденного, как это можно видеть и в людях, у коих отца (Авраама) можно видеть в сыне и обратно, – с тем однако-же различием, что у людей лица совершенно отделяются в отдельные друг от друга особи, тогда как божественные липа, при их самоипостасности, объединяются в единую, нераздельную и единосущную Троицу или в одно Божество. 14, 11. а. 205–206. В словах Христа: «соблюдаю Слово Его» термин слово означает определение Сущности Бога Отца, доступное ведению одного только Сына, ибо Рожденный из сущности Его знает, что есть по Своей природе Родивший Его. Поэтому, следуя нашему обычаю и пользуясь человеческими словами, говорит, что слово Отца, как определение Его сущности, Он соблюдает в Себе, ибо Он есть образ Родителя Своего и начертание, свободное от всякого несходства, и имеет в Себе все богоприличные свойства Родителя 8, 55. Посольство Сына Отцом не следует представлять раболепным, хотя Он (Христос) со всею справедливостью мог бы сказать о Себе и то, что Он облечен был в образ раба ( Флп.2:7 ). Послан Он так, как Слово из ума, как отблеск лучей из солнца, так что мы находим их существующим как те в этих, так и это в тех, ибо ум никогда не может быть бессловесным, равно и слово без выраженного в нём ума 7. 16 ср. Слово вообще и Сын Божий. Воплощение Бога-Слова. В словах: «и Слово плотью стало» Евангелист говорит о воплощении Бога Слова и раскрывает, что сыном человека стал и назвался Единородный. Это то же, как если бы кто прямее сказал: «Слово стало человеком», ибо Писание часто по одной только плоти ( Иоил.2:28 ) называет целого человека, употребляя часть вместо целого… Падшее тело человека неизреченно соединилось с Животворящим всё Словом и таким образом плоти, ставшей Его (плотью), подобало получить бессмертие от Него. Обозначая животное (человека) преимущественно по его страдательной стороне, Евангелист говорит, что Слово Бога стало плотью, дабы можно было вместе созерцать и |
| Противники утверждают, что в Боге и Отце существует внутреннее Слово, чрез Которое, по их нелепейшему предположению, Сын узнает волю Отца. Но сколько глупости заключает в себе их учение об этом, это заслуживает рассмотрения. Об этом предмете мы должны рассуждать таким образом: имя «Отец» в отношении к Сыну не допускает необходимости ни в каком привходящем посредстве, ибо какое же может быть посредство Отца к Сыну, или обратно – Сына к Отцу? Но если, по их неразумному учению, Сына от Отца отделяет посредствующая воля и внутреннее Слово, Которое они и называют истолкователем ее (воли Отца): то Отец уже не будет мыслиться вполне Отцом, и ни Сын – Сыном, как скоро мы будем мыслить пребывающими в собственных ипостасях как волю Бога, так и открывающее ее Слово. А если усвоим им существование неипостасное, и Сын, следовательно, находится —57— в Боге и Отце непосредственно и нераздельно: то где же тогда будет внутреннее Слово, или какое значение 801 будет иметь воля, мыслимая как другая помимо Сына? Иное, чрез сведение к нелепости Веруем, что единосущна святая и поклоняемая Троица, хотя бы безумие еретиков и не желало этого. Но единосущным, полагаю, должно допускать сходство друг с другом во всем, по отношению природных свойств. Если таким образом, по безрассудному учению некоторых, существует в Боге и Отце некое другое внутреннее Слово помимо Сына, то и Сын конечно будет иметь в Себе внутреннее Слово, поскольку Он есть образ Его (Отца) и точное начертание ипостаси, как написано ( Евр.1:3 ). А подобно Ему будет иметь и Дух Святый, на основании таковых же соображений. Отсюда Троица стала у нас в удвоенном виде, и божественная природа является уже в сложении. Но это нелепо. В простых сущностях нет ничего другого помимо их, ничто, следовательно, не воспрепятствует Святой и Единосущной Троице быть соединенною нераздельно, без всякого посредства. Иное – истолковательно (от Писания) Когда божественное Писание ставит имена с предваряющими их членами, тогда оно обозначает нечто единое, что одно только в собственном и истинном смысле есть таково, каковым называется. А когда не присоединяет члена, то делает общее указание на все, что обозначается именем. Так, например, называются многие боги – πολλο θεο ( 1Кор.8:5 ). Но когда говорится с членом θες, то ука- |
| Содержание Песнь 1 Крест начертав Моисей впрямо жезлом, Чермное пресече Израилю пешеходящу: тойже обратно, фараоновым колесницам ударив совокупи, вопреки написав непобедимое оружие. Тем Христу поим Богу нашему, яко прославися.Толкование Пророк Моисей был творцом первой песни (которую он написал в 15 главе книги Исход после того, как Евреи перешли Чермное море, а Египтяне и Фараониты потоплены были в нем). Поэтому и песнопевец Косма заимствует настоящий ирмос от той песни и говорит, что оный боговидец (Моисей) начертав, т. е. предызобразив символически и прообразовав крест, прежде всего ударом жезла провел прямую и ровную линию по поверхности Чермного моря и таким образом рассек его Израилю пешеходящу, т. е. для Израильского народа, который был пешим, иначе сказать, перешел его пешком и босыми ногами, не замочив их. Тем же самым жезлом своим Моисей, повернув его, ударив косвенно (ибо это обозначает слово: обратно) по Чермному морю, после того как его перешли Израильтяне, и таким образом соединил две рассеченные части его. Почему же он так поступил с колесницами Фараоновыми или против колесниц и повозок царя Фараона? Потому что Фараон преследовал Израильтян, чтобы захватить их. Тотчас же после того как по морю сделан был второй удар и море соединилось, оно потопило Фараона и все войска его. Этим прямым и вместе поперечным ударом жезла Моисей и чувственно начертал, или изобразил на поверхности моря непобедимое оружие христиан, т. е. Крест. Ибо крест состоит из двух дерев: прямого, ровного и поперечного. Поэтому, говорит он, и мы хвалящиеся Крестом христиане, воспоем песнь Христу Богу нашему, подобно тому как и тогда Моисей со всеми мужами и Мариам со всеми женами пели ту первую победную песнь, после того как перешли немокренно Чермное море. Ибо тогда, сказано, «воспе Моисей, и сынове Израилевы песнь сию: поим Господеви, славно бо прославися» (Исх. 14:32; Исх. 15:1). Усматривай же, читатель, мудрость и разум божественного Космы. Он применил и этот ирмос к первой Моисеевой песни, из которой заимствовал его; и в то же время не уклонился от цели, — прославления Креста, предлежавшей ему. |
| Послание 172(360). Ему же Ты, чадо, поспешил посетить наше смирение, но страсть нетерпелива: дни считает часами и годы временами. Итак, благодарю Бога моего за то, что, невзирая на мое недостоинство, вы так любите меня и заботитесь. Ты прислал доброго Адриана, чтобы вдохнуть в меня мужество и утешить, а это ведь не обошлось без труда, вследствие общения и разлучения его со спутниками. Благодарю вас и за это; я его удержал, и он живет здесь поблизости. Спутников брата Силуана я отпустил обратно, вследствие просьбы о них. «Как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое» ( Ис.52:7 , Рим.10:15 ). Таковы эти люди, если кратко представить их свойства. А мы, смиренные, пользуемся по вашим молитвам телесным здоровьем, – о, если бы и душевным! Все, что ты письменно сообщил и устно передал, я знал. Хотя я и грешник, но молюсь о том, чтобы еще более утвердились в непреклонной вере в истину все отцы наши и братья, как монахи, так и все чада Церкви. Блажен, кто переносит много страданий за Христа и доводит свой подвиг до конца. Вот теперь время мученичества, побеждающему обещан от Бога венец. Радуйся же и подвизайся, добрый Навкратий, ибо самое имя твое обозначает силу ума, будь всегда трезвенным, все совершая по воле Божией, «никому ни в чем не полагая претыкания, да будет служение твое беспорочным, но во всем являй себя, как слуга Божий» ( 2Кор.6:3–4 ). Как я оплакал слабость двух братьев, это показывает мое письмо к авве Афанасию с выражением благодарности. Пусть расторопный Силуан отправляется в путь, Господом хранимый, с письмами и от вас. Присланное мною слово пусть перепишут, чтобы оно хранилось и у других. Составить его я дерзнул из сильной ревности, если только оно не очень противно для читателей и не оскорбительно для Матери Господа; но упросите Ее смилостивиться надо мной. Целуй δ и φ 285 , целуй сожителей по келии, целуй тех, кто соблюдает тайну. Целуют тебя и мои все. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом твоим. Аминь. Читать далее Источник: Послания/Преподобный Феодор Студит. - М. : Приход храма Святаго Духа сошествия : Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского, 2003. (Святоотеческое наследие). Кн. 1. - 474, с.; Кн. 2. - 503 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Эсхатологизм и футурологический оптимизм в среде символистов особенно характерны именно для Белого. Понятен в этом плане и путь его духовного движения: Ницше, «Откровение» Иоанна, русское народное христианство (полуязыческого окраса), социальная тенденциозность русской демократической литературы XIX в. вплоть до принятия революционного пафоса, утонченный мистицизм западных символистов, теософия и антропософия Штейнера. Все это, хотя и по-разному, но неумолимо ориентировало его личное понимание символизма не только в качестве направления в искусстве («школы»), творческого метода или даже миропонимания, но и в конечном счете – как действенной силы и энергии грядущего преобразования мира и человека, их преображения в более высокий статус бытия. Эта высшая цель символизма обозначалась им, как и другими символистами, термином теургии. Ницше и Ибсен в 1905–1910-е гг. стали для Белого главными предвестниками чаемой им теургии; подлинными революционерами жизни. Они наметили идеалы, показали пути реализации мечты о преображении жизни. Однако для достижения этого, убежден русский символист, мы должны преобразиться сами, порвав со всеми старыми предрассудками и формами и способами жизни. Мы должны подложить динамит под старую историю во имя абсолютных ценностей, «еще не раскрытых сознанием, – вот страшный вывод из лирики Ницше и драмы Ибсена. Взорваться со своим веком для стремления к подлинной действительности – единственное средство не погибнуть» (2, 161). Ницше без Ибсена – голова без туловища и обратно, вместе они – живой организм, но безглазый. Кто-то третий должен дать ему зрение, соединить окончательно. Это зрение – религиозное видение. И оно – у евангелиста Иоанна, которого очень любит Белый, ибо в симбиозе Ницше-Ибсен-Иоанн видит реальный выход к новой «преображающей религии», в которой «символика становится воплощением, символизм – теургией " (2, 194). В мудрости Ницше Белый усматривает «стремление к теургии»; многие места этой мудрости, считает он, «сквозят теургизмом» (2, 218–219). Однако суть теургии, считает он, наиболее четко сформулировал Вл. Соловьев, и Белый, как и другие русские символисты, придерживается его понимания. В интерпретации русского поэта оно звучит так: «Соединение вершин символизма как искусства с мистикой Владимир Соловьев определил особым термином. Термин этот – теургия» (2, 218). Христианская основа определенно довлеет в этом «соединении» у Белого, ибо внутренним двигателем его он считает господа, который (он дважды ссылается на Левит. 26, 12 ) вселяется в теургов. «Теургия – вот что воздвигает пророков, вкладывает в уста их слово, дробящее скалы». И если в художественном символизме мы имеем первую попытку показать вечное в преходящем мире, то в теургии – начало конца этого символизма. «Здесь уже идет речь о воплощении Вечности путем преображения воскресшей личности. Личность – храм Божий, в который вселяется Господь» (2, 219). |
| По той же самой причине типично еврейскому выражению у Матфея приветствуете только братьев ваших (обычай, с неожиданной суровостью трижды осуждаемый в Евангелии от Луки: 10:4; 11:43; 20:46) соответствует у Луки делаете добро тем, которые вам делают добро . Выражение от которых надеетесь получить обратно не очень ясно: labe‹n ‘получить’ может означать 1) возвращение основной суммы (капитала); 2) выплату процентов или 3) получение встречной ссуды. Параллель с предыдущими стихами говорит в пользу третьего понимания; в пользу первой говорит ст. 30, но он слишком далеко отстоит от данного стиха. Слова чтобы получить обратно столько же как будто говорят в пользу первого толкования, но это невероятно, ибо заем делается не с тем, чтобы вернуть капитал, но для получения процентов; если бы речь шла просто о подарке, не был бы использован глагол dan…zw ‘давать взаймы’. Очевидно, t¦ ‡sa ‘столько же’ означает не ‘ту же сумму денег’, а ‘подобную же услугу’. Первое толкование могло бы быть приемлемо ввиду того, что закон Моисеев запрещает евреям одалживать деньги в рост своим соплеменникам (Исх 22:25; Лев 25:35–37; Втор 23:20–21), однако в таком случае непонятно использование целевой конструкции ( чтобы получить обратно …) 40 . Милосердие Бога одновременно является образцом, которому Его дети должны подражать, и идеалом, с которым им надлежит сопоставлять свое поведение, ср. Пс 102:8; 110:4. Сходные заповеди обнаруживаются в иудейской традиции, например, в Иерусалимском таргуме на Лев 22:28: “Как Отец наш милостив на небесах, так и ты будь милостив на земле” (подобные изречения есть и в Талмуде). Если верующие в Бога становятся Его детьми (ст. 35), они должны быть похожими на своего Отца. У Матфея используется слово tšleioj ‘совершенный’ (евр. tƒmˆm которое обозначает цельность и единство в любви, отсутствие внутреннего “двоения” и различения между друзьями и врагами; у Луки проще — o„kt…rmwn ‘милосердный’, что согласуется с crhstÒj ‘благ’ в ст. 35. О неосуждении (6:37–38) Ученики не должны присваивать себе власть судить и осуждать других людей, которая принадлежит одному Богу. |
| И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят 142 . По-славянски слова «какая вам благодарность» звучат как «кая вам благодать». Но русское слово «благодарность» – это просто благодарность от людей, а славянское «благодать» обозначает скорее даже не просто благодарность, а благодарность от Бога, то есть действие Божественной силы. И если мы просто отвечаем на добро добром, то никакой благодати от Бога не получим. Как в ином месте Спаситель говорит, что человек, совершающий милостыню, молитву или пост ради человеческой похвалы, уже получил свою награду, так и здесь: совершая добродетели и ожидая за это благодарности или совершая добродетели в благодарность за хорошее к нам отношение, мы не можем ждать от Бога никакой благодати. Добродетель должна быть не только нетщеславна, но и бескорыстна, она не должна ждать благодарности или соответствующего взаимного добра. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают 143 . Мы ничем не отличаемся от грешников – от людей, которые живут неправильно и в ином отношении бывают, может быть, и развращенными, но, тем не менее, на добро отвечают добром. В этом нет христианства, это просто действие человеческого естества. Если человек и этого не делает, если он на добро отвечает злом, то он просто недостоин имени человека. Впрочем, есть такая поговорка, описывающая это страшное нравственное состояние: «Не делай добра, не будет и зла». Но мы не можем даже размышлять о возможности такого поведения. Оно, повторю, не только не христианское, но даже и противоестественное. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же 144 . Если мы будем ждать, чтобы нам отдали столько же (не говоря уже о процентах!), то никакой благодати не получим. И даже если будем надеяться, что нам воздадут чувством благодарности или взаимной любви, то также не получим благодати. Поэтому с нами часто и бывает так, что мы, совершая милостыню или другие добродетели, не ощущаем в душе благодати, которой следовало бы ожидать, потому что совершаем добро неправильно – тщеславно и корыстно: мол, если уж не воздают нам буквально добром за добро, то, по крайней мере, пусть будут благодарны. Мы ждем славы и благодарности от людей, но если мы их получим, то будем мы уже вознаграждены и от Бога нам ожидать нечего. Более того: допустим, наш добрый поступок остался незамеченным или же человек, которому мы сделали что-то полезное, нас не поблагодарил, – но если мы делали добро с желанием получить благодарность и похвалу, то само это намерение уже лишает нас благодати. |
| Суждение совсем не есть «привилегия» отвлеченных мыслителей. Судит каждый человек – образованный и необразованный, умный и глупый, теоретик и практик: каждый разделяет и связывает, оценивает и выбирает, выделяет существенное и формирует, упорядочивает и организует – и на письменном столе, и в кухне, и в гараже, и в магазине, и в парламенте. И это искусство – во всем схватывать существенное, все связывать существенною сопринадлежностью и согласно этому «строить жизнь» – есть искусство суждения, столь необходимое для всякой жизнеспособности, для творчества и для человеческого счастья. Это надо всем продумать до конца, раз навсегда; и сделать из этого выводы. Вот почему каждый из нас призван воспитывать в себе самом, в своих детях, учениках и подчиненных силу суждения; но не только в них, а и во всех людях, с которыми его сводит жизнь, – незаметно выправляя постановку вопросов, тактично подсказывая их верное решение, уточняя мысль и настойчиво выдвигая во всем главное, существенное, лучшее. Ибо сила верного суждения лежит в основе всей человеческой культуры. Это самовоспитание, эта борьба за свою и чужую силу суждения осуществляется через аскез . Аскез обозначает не только «упражнение», но и «воздержание», причем и то и другое ведет к лучшему умению . Это слово говорит о постоянной работе над усовершенствованием; вызывается же эта работа чувством ответственности . Аскез есть школа, ведущая к лучшему; дисциплинирована и сосредоточение силы; восхождение к властному искусству. И где это совершается – это упражнение и воздержание, эта школа и дисциплина, – там живет истинная академия, там бережется и укрепляется сила национальной мысли, «мозг» страны, творческая энергия знания, то, что можно было бы назвать вместе с французским мудрецом «la du lion» … Ибо аскез силы суждения есть верный путь, ведущий к расцвету подлинной национальной культуры. Итак, первое, что надо делать, – это будить в людях чувство ответственности . Кто живет, тот судит; кто судит, тот обязан отвечать за свои суждения. Ибо каждый жизненный поступок есть суждение; и, обратно, каждое суждение есть деяние, есть жизненный акт, который неудержимо передается во все стороны, то служит благу, то приносит вред и причиняет жизненные раны. Поэтому надо вести борьбу со всяким безответственным, легкомысленным, произвольным, заносчивым и беззастенчивым суждением и рассуждением! Долой безответственность, долой легкомысленный произвол! Настоящая, серьезная жизнь доступна только тому, кто относится серьезно к своим суждениям и понимает значение умственной концентрации и духовной компетентности… |
| Другой интересный пример — виртуальные деньги. Постав также можно определить как изведение истины из потаенного в наличное (материализм, грубо говоря: есть только то, что есть в наличии, есть только сущее). События в горизонте сущего Хоружий называет обналиченными событиями (они даны, они в наличии, они здесь). Но есть также, по Хоружему, необналиченные события: трансцендентные и виртуальные. Интересно, что они у Хоружего как бы противоположны, но структурно совпадают: трансцендентные события выводят человека из плана сущего (наличного) в план Бытия, а виртуальные события не обналичены, потому что недоактуализированны, не приведены в наличное, в сущее. Но их структурное тождество не случайно: ибо именно виртуальная природа сознания (со своими виртуальными событиями фантазий, грез, мечтаний, планов, проектов) позволяет превзойти наличность, то есть трансцендировать. Трансцендирование — актуализация виртуального, виртуальное — первотрасцендирование. Истина есть то, что изведено из потаенного, тот или иной лик Бытия. Постав изводит истину в производстве того, что в наличии; налично сущее, Бытие забыто. Другие же способы изведения истины не обналичивают Бытие. Истинник — забытое русское слово, обозначающее наличные деньги, кеш. Поскольку в поставе Бытие забыто в обналичивании, можно сказать, что у него нет истины, а есть истинник, и обратно можно назвать необналиченное — истиной (ибо оно указывает, на то, что есть различие между сущим, наличным, данным и Бытием). Также вспомним, что кредит это вера (кредо — «я верю», греч. пистис — в Новом Завете — вера, а помимо этого — кредит). Там, где есть только то, что налично — там материализм; а где не так — там вера. Итак, можем составить две цепочки: сущее — истинник — кеш — материализм — техника и Бытие — истина — кредит — вера — технэ. Но мы-то как раз живем в эпоху виртуальных, кредитных, «спиритуалистических» денег, в отличии от денег модерна, золотых и серебряных — наличных, «материалистических». Гребер в книге «Долг» разделяет человеческую эпоху на огромные циклы — социально-экономические формации, определяемые природой денег: |
|
|
