| В Египте в случае мора " в городе Илифии, — пишет Манефон, — заживо сжигали людей, которых называли Тифоновыми, и, провеивая их пепел, рассеивали и уничтожали его " (Плутарх. Об Исиде и Осирисе, 73). Индийские Законы Ману (II век до Р. Х.) предписывали: " За всякие заклинания, за наговоры на кореньях, за колдовство всякого рода — в случае неуспеха — штраф в двести [пан] " (Законы Ману. 9, 290). Наказание было сопоставимо со штрафом за грабеж — около 2 килограммов золота (см.: Артхашастра. 3, 17). Однако если результатом колдовства будет смерть, то колдуну — смертная казнь [ 6 ]. Кроме государственного наказания, браминами налагаются религиозные " епитимьи " за такие равные друг другу грехи, как " чародейство и колдовство посредством кореньев... незажигание священных огней, воровство, неуплата долгов, изучение ошибочных книг и занятие ремеслом танцора и певца " (Законы Ману. 11, 64 и 66). Японские законы гласили: " Если кто-либо из-за ненависти изготовит колдовское изображение или письменное заклинание или устно проклянет кого-либо и таким путем вознамерится погубить другого человека, то виновного судить как за заговор с целью убийства со снижением наказания на две ступени (в делах, касающихся родственников, наказание не уменьшать). Если в результате колдовства умрет человек, то в любом случае судить как за действительное убийство… Если для колдовства использованы личные вещи государя, то виновного обязательно повесить " [ 7 ]. Другой японский закон содержал " индекс запрещенных книг " : " Нельзя в частных домах хранить: астрономические приборы, сочинения по астрономии, китайские карты; гадальные карты; китайские военные сочинения; книгу предсказаний; за нарушение этого запрета — 1 год каторги " [ 8 ]. Законы Двенадцати таблиц Древнего Рима, составленные в V веке до Р. Х., предполагали, что виновный в сглазе мог быть приговорен к смертной казни [ 9 ]. Тексты этих законов дошли до нас в неполном виде. В восьмой таблице есть статья (VIII, 8а), начинающаяся с формулировки преступления: " Кто заворожит посевы… " [ 10 ], но далее — обрыв текста и формулировка наказания отсутствует. Впрочем, эта лакуна восполняется по цитации этого закона Плинием: " По Двенадцати таблицам, за тайное истребление урожая назначалась смертная казнь… более тяжкая, чем за убийство человека " (Естественная история. 18, 3. 12. 8–9). |
| Нам остается еще упомянуть о «книгах закона» дхарма-шастрас, которые заключают в себе законы и правила, приписываемые не только Ману, но еще Иайнавалкиа и другим так называемым вдохновенным законодателям. Об Грихиа-сутра, которые суть краткие правила, устанавливающие до мелочи жизнь индуса, мы говорили выше. «Книги закона» по-видимому приведены в систему и получили свой настоящий вид не ранее пятого века до Р. Хр. Составлены они по-видимому из собранных прежде Грихия-сутра, в которых главнейше выразилась жизнь особого племени браминов, которых племенное имя было Манвас и которых поселения находились близ Дели. К этим Сутрам, определявшим всю обрядовую жизнь браминов племени Манвас, присоединены многие другие правила неизвестных авторов и этот сборник, составленный браминами получил название законов Ману, чтобы освятить его именем мифической личности Ману. Надо прибавить, что сборник законов не причисляется к с’рути (откровению), но по тому уважению, которым он пользуется, он стоит во главе книг смрити, т. е. предания. К книгам предания причисляют: 1) Дхармашастра «книги закона». 2) Шесть Ведант: обяснения на Веды. 3) Сутры, о которых мы говорили. 4) Поэмы, называемые итихаза, т. е. «вдохновенные», это суть Махаба-рата и Рамаяна, и наконец 5) Пураны или легендарные рассказы. 4 И у Фердуси, этого последнего представителя иранского предания, Гистасп или Вистасп связан с появлением Зороастра, Дария же у него вовсе нет, он явно поглощен Гистаспом. 5 Титул, который мы встречаем в имени огреченном Киаксара мидийского (которого туземная форма Каи Каус, и который придавался всем его преемникам. 6 Биссутунская надпись, колонна 1, § 14, строка 6-я. См. в прил. ко 2 т. Роултнсонова Геродота. Г. В. 8 Кук переводит по-английски с подлинника (см. р. 203), но принимая в соображение переводы Бюрнуфа, Коссовича, а также Шпигеля, Гауга, Гарлеца и других (он в особенности высоким авторитетом ставит перевод Коссовича), мы переводим с Кука и просим извинения за все недостатки нашего перевода. Г. В. |
| 231. Green 1993:366. 232. Перевод приводится по изданию: Плутарх. О том, что не следует делать долгов/пер. Г.П. Чистякова//Вестник древней истории. 1979. 233. Kosambi 1966; Sharma 1968; Misra 1976; Altekar 1977:109–138. 234. Артхашастра 2.12.27. (Перевод приводится по изданию: Артхашастра, или Искусство политики. М.-Л.: Издательство Академии наук СССР, 1959. С. 90.) Интересный сравнительный комментарий см. в: Schaps 2006:18. 235. Thapar 2002:34; Dikshitar 1948. 236. Так пишет Косамби: Kosambi 1966: 152–157. 237. Lewis 1990. 238. Wilbur 1943; Yates 2002. 239. Hadot 1995, 2002. 240. О земледельцах см.: Graham 1979, 1994: 67-110. 241. Wei-Ming 1986; Graham 1989; Schwartz 1986. 242. Чжаньго Це («Стратегии Сражающихся царств») 7.175. 243. Анналы Люй Бувея, 8/5.4. 244. Дискуссию по ключевым терминам см. в: Ames (1994): ши ли (личный интерес), ши (стратегическое преимущество) и ли минь (общественная выгода). 245. Книга Шан Яна Duyvendak 1928: 246. Nag & Dikshitar 1927:15. 247. Фукидид 5.85-113 (ср. 3.36–49). 248. Мо Ди 6:7В, в: Hansen 2000:137. 249. Перевод приводится по изданию: Марк Аврелий Антонин. Размышления/пер. А.К. Гаврилова. (Серия «Литературные памятники».) Л.: Наука, 1985. 250. Leenhardt 1979:164. 251. Seaford 2004:136-46; see Picard 1975; Wallace 1987; Harris 2008a: 10. 252. Seaford 2004:138–139. 253. Обзор см. в: R. S. Sharma 1965; Капе 1968 III: 411–461; Chatterjee 1971. 254. Fleet 1888:260–262, в переводе, приведенном в: Schopen 1994:532–533. 255. Калхана «Раджатарангини» 7.1091–1098; см. Basham 1948; Riepe 1961:44n49. 256. Ману-смрити 8.5.257. 257. Ману-смрити 8.5.270–272. 258. R. S. Sharma 1958, 1987; Chauhan2003. 259. Яджнавалкья-смрити 2.37, Ману-смрити 8.143, Вишну-смрити 5.6.2, см. Kane 1968 III: 421. 260. Dumont(1966). 261. Согласно Дену: Deng(1999). 262. Huang 1999:231. 263. Huang там же; ср. Zhuoyun & Dull 1980: 22–24. О его комплексных денежных реформах: Peng 1994:111–114. 264. Braudel 1979; Wallerstein 1991, 2001. 265. Здесь я следую прежде всего работе Бой Бин Вона (Boy Bin Wong 1997, 2002; также Mielants 2001, 2007). |
| е. самый текст молитвословий, песнопений и причитаний, произносимых при богослужении, составляют самхиты или мантры: далее идут браманы, т. е. практические указания, как и при каких обстоятельствах пользоваться этими самхитами; последний отдел в каждой части Вед составляют сутры, т. е. краткие мнемонистические стихи, в сжатом виде излагающие содержание самхит. Но этим не ограничивается сложная конструкция Вед: браманы в свою очередь заключают три отдела; в первом содержатся руководственные указания, когда, что и в каком порядке нужно произносить при богослужении, во втором даются экзегетические и мифологические объяснения совершаемых действий и произносимых молитвословий, а в третьем отделе, в так называемых ведантах (vedanta), заключаются философские обоснования совершаемого культа. Из ведант, разросшихся с течением времени до значительных размеров, впоследствии были выделены наиболее глубокомысленная части, который в свою очередь были восполнены новыми философскими выводами и составили так называемый Упанишады; здесь полнее всего выражена система браманизма. Все это составляет, так сказать, каноническую письменность индусов. Но для изучения браманизма имеют значение и последующие произведения религиозной письменности, к которым нужно отнести, прежде всего, книгу законов Ману. Эта книга не есть произведение одного исторического лица (Ману признается лицом мифическим); здесь собраны традиционные правила, определяющие жизнь и богослужебную деятельность браминов: составление книги законов Ману относят к 6 веку до. Р. Х. Религиозный эпос индусов (Магабгарата и Рамайяна) также составляет весьма ценный источник для изучения религиозных воззрений индусов в позднейший период их истории, но об этом эпосе у нас будет речь в своем месте. §36. Ведаизм Источником для изучения древнейшей формы индусской религии, известной под названием ведаизма, является первая часть (самхита) Риг-Веды; составление ее относится учеными к разному времени, но, по мнению большинства, она появилась приблизительно около 1200 до Р. |
| Давайте посмотрим на содержание этих, на первый взгляд, схожих религиозных историй и на их смысл. Хотя Один — глава и вождь богов, он — всего лишь один из многих асов — скандинавских богов «младшего поколения». Согласно мифу, это старший из трех детей Бора, сына первочеловека Бури, и Бестлы, дочери великана Бёльторна. Как и другие асы, он не всемогущ и не всеведущ. Один отдал свой левый глаз за право испить меда поэзии у источника Мимира, и, желая обрести тайные знания, повесил себя на суку мирового ясеня Иггдрасиля, проткнув себя собственным копьём. Провисев так 9 дней, он прошел через смерть и приобрел, наконец, нужные знания, после чего великан Бёльторн вручил ему руны — священные магические знаки, при помощи которых можно совершать любое колдовство. Христос же — конкретная историческая Личность. Но самое главное — Он не один из, а Единственный и Единый Бог, Творец всего, Который стал человеком, потому что, несмотря ни на что, любит Свое падшее творение и хочет избавить его от греха и смерти. Так что это — две совершенно разные истории, имеющие лишь внешнее сходство. В основе первой — стремление к силе и власти, которую дают магические знания. В основе второй — жертвенная искупительная любовь и стремление научить людей этой любви. А миф о всемирном потопе? Ведь он есть практически во всех религиях. Что лежит в его основе? Да, рассказ о потопе присутствует в мифологии многих народов: вавилонян, эллинов, индусов, китайцев, мексиканских индейцев. И в этом нет ничего удивительного — это всего лишь доказательство того, насколько потрясающим было само событие. Но опять же, давайте посмотрим, в чем смысл рассказов о потопе. В большинстве случаев они просто передают ужас и невероятный масштаб мировой катастрофы и рассказывают историю единственной спасшейся семьи. Священные тексты индуизма, например, говорят о том, что Бог спас прародителя нынешнего человечества Ману, приняв облик рыбы. Ману поймал рыбу, а та предупредила его о надвигающемся потопе и попросила поместить ее в яму с водой, чтобы уберечь от морских хищников. Ману построил корабль, а рыба выросла до огромных размеров и, когда начался потоп, принялась буксировать судно. Красивая история, но единственный нравственный смысл, который я вижу в ней, будет звучать так: если рыба заговорила с тобой, то не стоит ее есть, лучше послушать, что она скажет. |
| Знал хорошо Африкан и Ману (IX), сына царя Абгара IX. Ввиду всего сказанного, несомненно, что в конце II или начале III века христианство в Эдессе было религией государственной. Отсюда легко понять, в каком смысле Палут, по имени которого даже во дни Ефрема Сирина еретики называли православных палутианами, оставил о себе воспоминание как первый епископ эдесский: Палут действительно был первым епископом, признанным государственною властью. Отсюда и широкая возможность для созвания соборов в Осроине в это время. Но, с другой стороны, легко объяснимо и то, что в эдесском предании черты Абгара V и Абгара IX оказались перемешаны. Тот и другой Абгар а) был сыном Ману, б) имел сына Ману, в) носил наименование великого и г) в своем роде каждый полагал начало (resp. был при начале) распространения христианства в Осроине. В свою очередь, Север Абгар X, сын Абгара IX, может быть, не был христианином и несомненно заявил о себе страшными жестокостями с самого начала своего тиранического правления, что и облегчило Каракалле захват Эдессы. И сирийские памятники рассказывают, что отступник от христианства, сын Абгара Север предал жестокой смерти и Аггея, и даже Аддея (=Фаддея). Наконец, и та подробность (сиро-армянская версия), что ап. Аддей=Фаддей проповедал христианство не только в Эдессе, но и в Нисивине (NisibiV) и Мбусиле (на месте древней Ниневии) и Армении, и пострадал в Армении от армянского государя Санатрука, – гармонирует с тем обстоятельством, что в 91–109 гг. Эдесса не имела собственного государя и была в зависимости от адиавинского (с резиденцией) в Нисивине) князя – может быть, армянского происхождения. Это могло быть благоприятно для миссионерской деятельности (чрез Эдессу) в Армении. Во всяком случае, коль скоро христианство стало твердой ногой в Эдессе, очевидно, открывалась возможность проповеди его в Нисивине, Армении и южных областях Кавказа. Это дает возможность с доверием отнестись к преданию, что Симон Кананит действовал на Кавказе. Так как еврейская diaspora простиралась и на Армению и Иверию, то распространение христианства в них было весьма возможно. Но эти попытки распространения христианства на Кавказе заглохли. |
| Древнейшие Упанишады Х или IX в. до Р. X. Появление буддизма (Санкарачарьи) – Веданта VIII в. по Р. X. Весь круг развития охватывает восемнадцать веков (ГА РФ, ф. 634, оп. 1, д. 73, д. 3). Религиозные учения индусов Древнейшая литература Индии, излагающая религиозные верования, содержится в Ведах. Их четыре: Ригведа. Это сборник гимнов божествам. Возникла давно, около 2000 лет до Р. Х. Первоначально гимны передавались изустно, около 1000 до Р. X. собраны в один сборник. Яджурведа. Жертвенные формулы. Собраны от 1000 до 800 лет до Р. X. Самаведа. Песнопения при жертвоприношении Соме. Атхарваведа. Заклинания и заговоры. Очень древние. Позднейшие добавления к Ведам: Арианака. Излагает мистический смысл обрядов. 800–600 лет до Р. X. Упанишады. Это тайные, сокровенные учения в разъяснение и дополнение Вед (Ригведы) о сотворении мира и религиозном существовании человека. Составлено 800–600 лет до Р. X. Древнейшая часть Упанишад называется Веданты (т. е. конец Вед). Веды считаются откровением Брамы, ибо они созданы тогда же как мир. Для пояснения его служит предание, в том числе и книги Ману и Бхагавад Гита. На основании Упанишад (и Веданты) возникли две философские школы – Школа Веданты и позднее (II в. до Р. X). Школа Йоги. Сутры. Правила и руководства к ритуалу. 600–400 лет до Р. X. Браманы. Прозаические дополнения к книгам Веды, изъясняющие смысл и значение обрядов. Бхагавад-Гита. Это шестая часть поэмы Махабхарата, которая относится к сюжету, имевшему место около 1000 лет до Р. X. Но, собственно Бхагавад-Гита, вставленная в поэму позднее, представляет воспроизведение какого-то очень древнего учения. Это – длинная речь Кришны начальнику одной из воюющих армий (Арджуне). Рамаяна. Также чистая поэма, гораздо позднее Махабхараты, но в ней есть очень древние части. Законы Ману (I в. до Р. X. и V в. по Р. X). Пураны. Это эпические поэмы, содержащие по древнему определению: а) сотворение мира; б) его разрушение и возобновление; в) генеалогию богов и предков; г) описание царствования разных Ману в разные периоды Манватаров; д) историю солнечной и лунной династий. |
| «Гам — разногласный, громкий шум со смехом от множества говорящего народа, собачий лай» (Дьяченко Г., прот. Полный церковнославянский словарь. М., 1900. С. 943). Ману (санскр. «мыслитель», «человек») — первый из умерших людей, прародитель людей, мифический мудрец. Законы Ману — это, в отличие от священных индийских текстов, один из видов предания; составлены во II-I веках до Р.Х. Юридической силы законы Ману никогда не имели, подобно закону Моисееву, однако фактический их авторитет был непререкаем. Письмо 28. Рама Сисодия пишет Митриновичу в Лондон... Пишу тебе как дорогому другу и любителю Индии. Мира тебе и здравия от Бога, в Которого ты веруешь. Мы, трое посланников махараджи Малабара, никогда не забываем твое гостеприимство в Лондоне, и твою Индоевропейскую школу, и твою всеохватывающую мудрость. По твоему совету мы задержались в Сербии намного дольше, чем задумывали. Это твоя родина, а ты наш друг. И все, что мы слышим из уст или получаем из рук твоих сербов, мы принимаем, как от тебя. В Сербии мы действительно получили неожиданные утешения. Но печаль, эта черная спутница радости, если не следует за своей госпожой вблизи, то сопровождает ее издалека. Мне она явилась издалека, из моей Индии. Она не удивила меня. Ведь когда бы я ни наслаждался радостью, я ожидаю печаль, и когда терплю горе, надеюсь на радость. Такова ткань жизни вообще — и богов, и людей. И от этого их никто не может спасти. Печаль пришла из самого моего дома. Мой брат Арджуна, который тебе известен по Лондону, как будто повредился рассудком. В безумие его повергла какая-то женщина по имени Глэдис Фаркхарсон. Оба они сейчас сидят под арестом из-за своих анархических акций в Индии. И оба на суде заявили, что они твои ученики. Подумать только! Чтобы анархисты были учениками того, кто, подобно новому аватаре, проповедует мир, согласие и гармонию всех религий, философий и убеждений? Митриновича, который, правда, и пьет вино, к огорчению мусульман, но который неспособен даже самую уродливую обезьяну убить, к радости индусов! |
| 56 Священные книги браминской религии суть следуюпця: 1., Веды (oiδα, video) знание, мудрость; они состоять из 4-х книг: Риг-В., Ягур- В., Сома Б., Атарва В. Первая из них, содержащая гимны богам, самая древняя и самая важная. Древность ея восходит за тысячу с лишком лет до Р. X. Другие части Вед относятся к первой, как, напр., Талмуд к Библии, и по своему происхождению отделяются от нее, как и друг от друга, по меньшей мере сотнею лет. 2., Законы Ману. Ману – личность мифическая. Законы Ману явились приблизительно за 6 в. до Р. X. 3., Пураны – позднейший памятник браминской религии, появившийся около 12 или 13 в. по Р. Хр. 57 Так благочестивые индусы нередко сидят в нестерпимом жару, висят на столбах, продевши железные крючья в ребра, и раскачиваются и т. под. 59 Последователи Будды, не упомянувшего ни одним словом о Божестве, его самого обоготворили, признав его за воплощение Вишну. В дальнейшей своей истории буддизм выродился в грубое шаманство, потеряв свой прежний созерцательный характер. 60 Литературный памятник древне-персидской религии Зенд-Авеста, что значит: слово жизни. Первоначальное составлении ее приписывается персидскому пророку Заратуштра, или Зердушта (по-гречески Зороастр). Это личность полумифическая: время жизни его, равно как и время появления приписываемой ему Зенд-Авесты, доселе еще не определено окончательно. Несомненно только, что Зенд-Авеста существовала за несколько веков до Р. X.. терпела множество редакции и окон- чательно, в нынешнем своем виде, составлена уже во время христианства. 61 Священных книг Египетской религии, которые, впрочем, кроме специально религиозного содержания, обнимали все доступные древним Египтянам знания, было, по сведениям древних писателей, очень много. Так Климент Александрийский упоминает о 42 книгах Гермесовых (Греческий Гермес=Египетский Тот, бог откровения); другие писатели считают их десятками тысяч. Но от священных книг Египетской религии решительно ничего не уцелело до нас. В известной степени (конечно, незначительной) этот недостаток священных книг восполнен недавно открытою и прочитанною (в 1842 г.) книгою мертвых. |
| Внешние свидетельства также говорят в пользу глубокой древности Вед. Буддийский пилигрим Hionenthsang 184 , путешествовавший в 629 – 645 г. по Р. Хр. из Китая в Индию, говоря об изучении браминами их св. книг, называет по именам ныне известные 4 собрания Вед. Но буддизм, явившийся как реакция браминству, которое, в свою очередь, в продолжении веков, слагалось на основании воззрений, заключенных в Ведах, в это время уже начинал клониться к упадку. Громадный период времени должен отделять этого свидетеля от времени первоначального явления Вед. Древнейшая из них и первая по времени явления есть та же, которая важнее и по своему содержанию, т. е. Риг-Веда, состоящая из 10-ти книг и заключающая в себе 1 028 гимнов. Позднейшая Атарва-Веда. Все они принадлежат к св. книгам индийцев по преимуществу и признаются откровением божества – Sruti. (одного корня со словом, которое значит: слышать) 185 . Период Вед обнимает собой ту первоначальную эпоху в жизни индийского народа, когда он только что оставил свое прежнее отечество и жил по берегам Инда, не распространяясь на восток и юг страны, и когда в образе его жизни господствовала простота нравов патриархального быта, еще не знавшего позднейшего разделения народа на сословия и касты. Гимны Вед проникнуты живостью и свежестью чувства, хотя далеко не все в них отличается изяществом и вкусом. Некоторые из гимнов детски наивны, – большая же часть монотонны и однообразны. После Вед, по степени важности и значения для религиозно-гражданской жизни индийцев, стоят книги закона Ману, ценимые почти наравне с Ведами и признаваемые св. преданием «Smriti». Книги эти представляют собой не приведенное в систему собрание древних законов, принадлежащих различным временам и различным лицам. Ману – по значению слова – «разумный», или просто «человек» (немецкое «mann», английское «man»), есть личность мифическая. В легендарном предании он признается сыном внука Брамы, получившим закон от самого творца мира. Так как окончательная редакция закона Ману не могла явиться позднее буддизма, который составляет реакцию уже окрепшему и окончательно сложившемуся браминству, то время появления этого письменного памятника необходимо отнести к 7 или 6-му столетию до нашей эры. |
|
|
