| ( < < back) «Религия со создала искусство и литературу со не было бы ни философии, ни поэзии, ни нравственности». — «Записки» (с. 162). В достоверном тексте соответствий нет. ( < < back) «Не могу вам выразить со приближаться к нему», со «Как Пушкин созрел со Он несравненно более верующий, чем я». — «Записки» (с. 245). В достоверном тексте соответствий нет. ( < < back) К чему, скажите мне, хранительная стража со Пускать не велено сюда простой народ? — Цитируется стихотворение «Мирская власть» (1836) (III, 417). ( < < back) Но человека человек/Послал к Анчару властным взглядом… со «И умер бедный раб у ног непобедимого владыки…». А царь тем ядом напитал со К соседям в чуждые пределы. — Цитируется стихотворение «Анчар» (1828) (III, 134). ( < < back) Мы — вольные птицы; пора, брат, пора! со Туда, где гуляем лишь ветер да я! — Цитата из стихотворения «Узник» (II, 276). ( < < back) < >< back) > Далее в первой публикации: «От первобытной природы не веет на него, как на Гёте, языческим холодом и ужасом Духа земли». ( < < back) …в гимнах Вед, в книге Ману и в законодательстве Моисея… — «Веды» — памятники древнеиндийской литературы (конец II—haчaлo I тысячелетия до н. э.) на ведийском языке (сборники гимнов и жертвенных формул, теологические трактаты); книга Ману — книга законов Ману (ок. III в. до н. э.) — наиболее известная из «Дхармашастр», сборников предписаний и правил, регламентирующих частное и общественное поведение индийца, а также наставлений по государственному управлению и судопроизводству; законодательство Моисея — т. е. Пятикнижие (первые пять книг Библии, известные также под названием Закона, или учения). ( < < back) Молчи, бессмысленный народа Ты пищу в нем себе варишь. — Из стихотворения «Поэт и толпа» (1828) (III, 141). ( < < back) …автор Царствия Божия… — Речь идет о Л. Толстом и его трактате «Царствие Божие внутри Вас, или Христианство не как мистическое учение, а как новое жизнепонимание» (1893). ( < < back) < >< back) > …«procul este, profani»… — Слова, взятые Пушкиным в качестве эпиграфа к стихотворению «Поэт и толпа» (из «Энеиды» Вергилия (VI, 258)). |
| д., встречаются, например, такого рода высокие нравственные заповеди: «жизнь – Божий дар, и ни у кого не должно быть болезни; поэтому любовь к людям есть высшая добродетель, и пролитие крови величайший грех». Но вообще нравственным требованиям в индуизме не придается особенно важного значения, несмотря на то, что от нравственной деятельности человека зависит, по мнению индуса, форма его будущего существования при перевоплощениях. Наиболее верным путем ко спасению считаются аскетические подвиги, которые носят особенно страшный характер в среде почитателей Сивы; к их числу большей частью принадлежат в Индии те факиры и странствующие дервиши, которые часто без всякой одежды, ходят взад и вперед по всей стране. «Подражая аскету Сиве, многие из его последователей ведут жизнь, полную лишений и мучительных страданий. Британское правительство воспретило многие из распространенных прежде тяжелых зрелищ. Бывало, набожные сиваиты качались на железных крючьях, воткнутых в спину, или бросались с высоты на острия ножей. Но не так легко вывести освященные веками обычаи, как например, держание рук или ног годами в одном положении, сжимание руки в кулак до тех пор, пока ногти не врастут в ладонь, вечного молчания или пристального глядения на солнце. Таких фанатиков в Индии до сих пор насчитывают тысячами» (Беттани). Но рядом с этими изуверными подвигами каким-то образом уживается самый дикий религиозный разврат, особенно распространенный в среде почитателей Сакти или Кали, супруги Сивы; в тайном культе, известном под названием культа «левой руки», распутство считается одним из главных видов служения богине; во время праздников, устраиваемых в честь Сакти, поклонники ее «в лице нагой женщины, при ночных огнях, почитают женское начало; ей приносится вино и мясо, распределяемое затем между участниками празднества; стихи, которые при этом произносятся, имеют часто бесстыдный характер, праздник обыкновенно заканчивается диким развратом» (Эдв. Леманн). 7 Рассказ о потопе имеет две версии; в Магабгарате он передается так: однажды Ману вышел на берег реки для омовения; к нему выплыла маленькая рыбка и начала просить его вынуть ее из воды. Ману взял ее в сосуд и по мере ее роста переносил ее сначала в пруд, потом в реку и наконец в море. В благодарность рыба не только предсказала ему наступление потопа и посоветовала, сделать корабль, но и держала во время потопа этот корабль, привязанный к ее рогу, неподвижным, несмотря на страшную бурю. Так корабль держался на воде в течение нескольких лет, а по окончании потопа остановился на вершине горы Гималая. После этого рыба открыла, что она – воплощение Вишну, и благословила Ману быть распространителем человеческого рода. Читать далее Источник: Курс истории религий/Сост. проф. прот. А.В. Смирнов. - Казань : типо-лит. Имп. Ун-та, 1908. - 468, XIX с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Прелюбодейство наказывалось, хотя не особенно строго. Требовалась от жены верность и безусловное послушание. Но и здесь, как и везде, индиец впадал в крайность, – требовалась верность не только по смерть, но и после смерти. По смерти мужа, жена не могла вступать в брак. Закон не позволяет вдове даже произносить имени другого мужчины после смерти мужа; а за неверность угрожает всевозможными бедствиями. Позднее, как известно, развился обычай даже сжигать и погребать жен вместе с мужьями. Дикий и жестокий обычай этот, не известный еще во времена закона Ману, объясняют, как результат крайней распущенности женских нравов. Самое сжигание, известное уже грекам во времена Александра македонского, и едва прекращенное в Индии ныне, – составляло религиозную церемонию, сопровождавшуюся пышными обрядами, музыкой и имевшую особенную торжественность 536 . Развод, впрочем, был легок, и вполне принадлежал мужу. Он должен был только уплатить жене третью часть имущества. Нарушение брачной верности со стороны мужчины наказывалось легко, и то только в тех случаях, когда прелюбодеем является лицо низшей касты 537 . Для поддержания рода, в Индии, между прочим, установлен был закон, подобный еврейскому ужичеству. Родственник мог родить детей от бездетной жены, и при жизни, и по смерти её мужа 538 . Простое любодейство было очень развито, почти не наказывалось, и как мы видели уже, в лице баядерок освящалось религией. Уже закон Ману упоминает о многих видах разврата, часто не естественного 539 . Вообще индиец в этом отношении представлял совмещение самых резких крайностей. Во взаимных отношениях между родителями и детьми требовалась строгая подчиненность последних первым, хотя и не безусловная. Отец и мать не будут сопровождать нас, говорится в законе Ману, в другой мир, – останется с нами на век только добродетель. Власть духовного отца – брамина, была, поэтому, выше власти плотских родителей 540 . Другие сферы жизни – наука, искусство и гражданственность, также отражают на себе общий склад и общую настроенность индийца, так ярко выступающую в его религиозном воззрении. |
| Вместе с тем, как уяснялся и развивался такой взгляд на мир, – вместе с тем, как теряла устойчивость всякая личная жизнь, продолжение жизни в ином мире, под формой личности, становилось немыслимым. Вот почему и самые наказания в том мире превратились в форму переселения в другое, низшее существо. В Ведах мы не встречаем ясных следов учения о переселении душ 513 . Оно является в положительной ясной форме только в законе Ману. Здесь уже прямо говорится, что души умерших переселяются в тела или животных, или растений, но души не всех умерших. Идея душепереселения привязана к мысли о наказании, об очищении, необходимом для того, чтобы соединиться с Брамой. Душа добродетельная, свободная от пороков, прямо вкушает утехи рая (Swarga), но, если она заражена пороками, то должна пройти путь очищений и наказаний, назначенных Ямой; здесь ей предстоит суд, и по этому суду она назначается на переселение в другое тело 514 . Из всех миров есть возврат в мир Брамы, и кто знает мое дело, мой путь, тот после смерти не перерождается, а идет прямо ко мне 515 , говорил Кришна от лица Вечного. Но это наказание под формой переселения души ставится в связь с общим ходом жизни мира, разделенного на известные области. После смерти душа, отрешившаяся от тела, как бы притягивается той или другой областью жизни. Достигшая добродетели, естественно, влечется в мир божественный – Guna – Satva; душа порочная, наоборот, чувствует притяжение к той-же материальной области, или еще низшей. Закон Ману говорит об этих странствованиях души наряду с учением о развитии мировой жизни в различных формах. На этом, по-видимому, основывается и распределение этого наказания. В законе Ману можно уловить идею о соответствии переселения в известную форму бытия с состоянием самой души, по крайней мере – он стремится найти и указать это соответствие. Основный закон этого переселения тот, что души добрых свойств приобретают божественную природу, – страстные – обращаются снова в состояние людей, души темных, злых людей – в животных 516 . |
| Вот почему индиец и не остановился на своих первоначальных религиозных воззрениях, а пошел далее в своем идеализме, и период религиозных верований, заключенных в Ведах, сменился периодом религии браминской которая имеет характер отвлеченный, созерцательный и создана «провидцами» и мыслителями Индии. В законе Ману и Ведантах – и вообще в философских объяснениях на Веды, мы встречаем уже новые понятия о божестве, выработанные отвлеченным мышлением и поражающие своей отвлеченностью и созерцательностью. Неизвестно, сколько времени прошло между первым и этим вторым периодом в истории индийской религии, но, судя потому, что язык закона Ману далеко расходится с языком Вед и весьма близок к нынешнему языку индийцев, – нужно полагать, что эти два момента в развитии индийского религиозного воззрения разделяются значительным пространством времени. В продолжение веков, под влиянием созерцателей и жрецов, народный дух развивал тот идеальный пантеизм, с каким является религия Индии под именем браминства, и какого не встречаем ни в одной из религий древнего мира. Нет сомнения, что уже с задатками этого идеального склада в воззрении пришли сюда арийцы с высоких равнин средней Азии, что они принесли с собой из своей родины и глубокое чувство, и энергию мысли. Смелый, отвлечённый идеализм столько же свойственен жителям гор и высот, с их освежающим и возбуждающим климатом, как и жителям стран роскошного юга, – если не более. Но долины Инда и Ганга своей роскошью и своим жгучим климатом развили это направление до крайности; они дали своеобразные краски для картины, какую от начала представляло собой воззрение индийца, – те роскошные, гигантские образы, из которых создалась сложная мифология Индии; они довели изнеженную мысль до бесплодного созерцания. Идеализм, к которому от начала тяготели арийцы, под влиянием новых бытовых условий страны, получил, таким образом, фантастический характер, и мысль стала закрыта покровом пестрых, туманных образов 251 . Как бы то ни было, со времен явления закона Ману и философских объяснений на Веды, религиозное воззрение Индии принимает иной, – отвлеченно-пантеистический характер. |
| Переселившись с однообразных среднеазиатских равнин в Индию, эту поистине сказочную страну чудес, следя в новой обстановке за жизнью мира, прислушиваясь, так сказать, к биению пульса его, индийские философы пришли к заключению, что весь мир живет одною жизнью и составляет единое тело, одухотворенное единым духом; и этот новый взгляд на мир выразился в жреческой философии признанием, вместо множества прежних богов, единого Духа, Брамы, первопричины всего существующего. Полагая, что в начале был один только Брама и что мир был в нем, индийские философы считали, что Брама есть неразвившийся мир, а мир есть развившийся Брама, и что, следовательно, Брама и мир – одно: Бог есть природа и природа есть Бог. Сохраняя дошедшее от первого человека откровение о падении созданных Богом духов, индийские философы учили, что Брама, развиваясь в существующий мир, выделил из себя сначала духов. Все духи вышли из Брамы чистыми; но часть их, под начальством Магазуры, отпала от него. Тогда Брама, продолжая выделять из себя мир, создал для падших духов различные тела, в которых они должны пребывать для покаяния и очищения. Выдержав 88 превращений, падший дух воплощается в тело человека, в котором может возвыситься до состояния первобытной чистоты и вновь соединиться с Брамой, как река соединяется с океаном, т.е. обезличиться. Но душа, не успевшая очиститься в своем временном жилище, не может, конечно, слиться с Брамою, и потому воплощается в новое тело, и так далее, пока не достигнет полной чистоты и слияния с мировою душою, Брамою. Учение о переселении душ, слагавшееся постепенно, окончательно разработано было ко времени составления сборника, известного под названием «Законы Ману», то есть примерно в IX веке до Р.Х. В законах Ману говорится, что душа умершего человека является на суд мертвых в подземное царство, чтобы дать отчет в своих делах; причем грешные души подвергаются временно адским мучениям, а потом вселяются в новые тела, но более низкие, чем те, в которых они жили прежде. Смотря по тяжести грехов, душа поселяется или в теле человека низшей касты, или в теле животного, или даже в неодушевленном предмете. Входят они в новые тела не по выбору своему, а по принуждению, сообразно с делами прежнего воплощения. В законах Ману определено: за какой грех и в какое тело должна воплотиться душа. За жестокость душа переходит в хищного зверя; за кражу мяса – в коршуна, за кражу хлеба – в крысу и т.д. Таким образом, человеческие души постоянно странствуют, переселяются; все они страдают и страданиями своими расплачиваются за грехи своего прежнего существования. |
| 138 Лакшми (санскр. «добрый знак», «счастье», «красота»), она же Шри (санскр. «процветание», «счастье», «слава») — богиня счастья и красоты. Она всегда рядом с мужем, нежно любит его. 139 В прошлом человеческом веке — то есть в прошлом, XIX веке. Кроме человеческих веков, в Индии говорят о других, гигантских промежутках времени, например о космических периодах, длящихся миллионы лет, или о не менее продолжительных божественных циклах, например о годе Брахмы. 140 Общество « Арья самадж » основано в 1875 году Даянандой (1824—1883) и под лозунгом «Назад, к Ведам!» объединило до полутора миллионов индуистов. Общество видело свою задачу в сохранении индийских религиозных традиций и ознакомлении с ними Запада, боролось против влияния ислама и христианства, но призывало и к отмене сати, каст, борьбе против идолопоклонства и за равноправие женщин. «Арья самадж» содействовала национальному освободительному движению, однако после 1908 года перестала играть заметную роль. 141 К людям, облеченным властью, и к священникам у индийцев заведомо благоговейное отношение, поскольку они убеждены, что по закону кармы оказаться в столь привилегированном положении могут только люди, в прошлой жизни совершившие исключительные подвиги. 142 « Гам — разногласный, громкий шум со смехом от множества говорящего народа, собачий лай» ( Дьяченко Г., прот . Полный церковнославянский словарь. М., 1900. С. 943). 143 Ману (санскр. «мыслитель», «человек») — первый из умерших людей, прародитель людей, мифический мудрец. Законы Ману — это, в отличие от священных индийских текстов, один из видов предания; составлены во II-I веках до Р.Х. Юридической силы законы Ману никогда не имели, подобно закону Моисееву, однако фактический их авторитет был непререкаем. 144 Возможно, это восклицание надо понимать как «Джаганнатха», что с санскрита переводится как «владыка мира». Праздник Джаганнатх — достопримечательность города Пури. 145 Изображения домашних божеств хранятся в специальной комнате, называемой «шитадевата», что переводится как «наедине с возлюбленным божеством». |
| Но кто такой Учитель Мория? Согласно Блаватской, он принадлежит к Великому Братству Учителей человечества, или Махатм. Эти Братья, Учителя, или Махатмы (Блаватская использует все три термина), являются Адептами, или Посвященными. Благодаря суровой дисциплине, сохранению абсолютной чистоты и эзотерической работе в целой серии воплощений они обрели сверхъестественные способности. Они бессмертны и нематериальны, но способны вселяться в материальные или полуматериальные тела по своему желанию (этот момент не совсем ясен), а также перемещаться в любую точку Вселенной. Они наделены множеством других чудесных качеств, в частности ясновидением. Общаясь между собой при помощи своего рода космического радио, они поддерживают связь между человечеством и Божественной иерархией, которая правит космосом. Позднее, описывая Братство, Блаватская уточняла [Здесь и далее автор приписывает Блаватской сведения о махатмах, их специализации и борьбе с «темными владыками», почерпнутые из самых разнообразных источников значительно более позднего времени, в том числе и литературного жанра «фэнтези».], что во главе иерархии стоит Владыка Мира, который живет в Шамбале в пустыне Гоби 27 . Владыка Мира прибыл на Землю с Венеры с несколькими помощниками, а в настоящее время обитает в теле шестнадцатилетнего мальчика. В нисходящем порядке полномочий его помощники – Будда, Махагоян, Ману и Майтрейя. У Ману и Майтрейи тоже есть помощники. Это два Учителя, которые и сыграли решающую роль в жизни Блаватской и в истории Теософского Общества. Помощник Ману – тот самый визитер Блаватской, Учитель Мория, который часто упоминается в текстах как Учитель М. или просто М. Его обязанность состоит в управлении свойствами Власти и Силы, в особенности – применительно к нациям. Как приличествовало его задаче, Мория избрал для себя темнокожее могучее тело раджпутского принца и живет в уединенной тибетской долине. Помощник Майтрейи – Учитель Кут Хуми (известный также как Учитель К.Х. или просто К.Х.), в одном из прошлых воплощений был Пифагором. У К.Х. – тело светловолосого, синеглазого и светлокожего кашмирского брамина. Он – лингвист и музыкант; в его обязанности входит надзор за Религией, Образованием и Искусством. Он посещал Лейпцигский университет, много времени посвящает медитациям и работает смотрителем обширного Оккультного Музея, который находится в подземных пещерах рядом с его жилищем, в той же самой долине, где обитает Учитель Мория. |
| Проходящий луч – был ли внизу или вверху? Тогда был носитель семян, тогда были силы, самосила (selfpower) внизу и воля вверху. Кто тогда знал, кто объявил это здесь, откуда родилось это создание? Боги появились позже этого создания. Кто же знает, откуда оно появилось? Тот, от кого исходило это создание, – совершил ли он его или не совершил? Величайший Видящий в высочайшем небе, он, может быть, знает, или даже и он не знает» («Гимн Насадии». Риг-Веда, X, 129, I. – Макс Мюллер. Шесть систем индийской философии. М, 1901. С. 51; Мюллер Макс (1823–1900) – английский филолог-востоковед, специалист-индолог). «Первоначальным элементом этой космогонии, – замечает Эдвард Леманн, – является, по-видимому, идея о первобытной воде как некоей хаотической массе, которая существует собственной силой без постороннего воздействия. В ней начинается движение, возникает духовное семя и посредством его из несуществующего делается существующее. Во всяком случае, путем этой эманации происходят и сами боги. И в других песнях, касающихся космогонии, так же описывается рождение богов». Мы, таким образом, видим здесь ту же первобытную воду, тот же мрак, как в исходных пунктах аккадской, халдейской и египетской космогоний. «Единое дышало не дыша, само собой». В нем затем пробудилось нечто живое. В первых 86 строфах «Законов Ману» («Законы Ману». СПб., 1913). а также отчасти в «Бхагавад-Гите» можно видеть объяснение картины, нарисованной в «Гимне Насадии». Это не что иное, как начало новой кальпы, то есть начало одного из периодически повторяющихся появлений мира. Излагая вкратце длинное описание Ману, получаем следующее. Мир представляет тьму, он – невидимый, неопределенный, непознаваемый для разума, «как бы погруженный в глубокий сон». Затем возник божественный Сваямбху. Он – «самосущий», воссиял по собственной воле, точнее сказать, по «Риг-Виде» «сам по себе», а еще конкретнее, как мы видели выше – рожден силой «тепла». Родившись, он рассеял тьму и «из своего тела» создал воды Нара (которые составляют одно из его собственных имен). |
| Знал хорошо Африкан и Ману (IX), сына царя Абгара IX. Ввиду всего сказанного, несомненно, что в конце II или начале III века христианство в Эдессе было религией государственной. Отсюда легко понять, в каком смысле Палут, по имени которого даже во дни Ефрема Сирина еретики называли православных палутианами, оставил о себе воспоминание как первый епископ эдесский: Палут действительно был первым епископом, признанным государственною властию. Отсюда и широкая возможность для созвания соборов в Осроине в это время. Но, с другой стороны, легко объяснимо и то, что в эдесском предании черты Абгара V и Абгара IX оказались перемешаны. Тот и другой Абгар а) был сыном Ману, б) имел сына Ману, в) носил наименование великого и г) в своем роде каждый полагал начало (resp. был при начале) распространения христианства в Осроине. В свою очередь, Север Абгар X, сын Абгара IX, может быть, не был христианином и несомненно заявил о себе страшными жестокостями с самого начала своего тиранического правления, что и облегчило Каракалле захват Эдессы. И сирийские памятники рассказывают, что отступник от христианства, сын Абгара Север предал жестокой смерти и Аггея и даже Аддея (=Фаддея) 72 . Наконец, и та подробность (сиро-армянская версия), что ап. Аддей=Фаддей проповедал христианство не только в Эдессе, но и в Нисивине (Νσιβις) и Мбусиле (на месте древней Ниневии) и Армении и пострадал в Армении от армянского государя Санатрука, – гармонирует с тем обстоятельством, что в 91–109 гг. Эдесса не имела собственного государя и была в зависимости от адиавинского (с резиденциею в Нисивине) князя – может быть, армянского происхождения. Это могло быть благоприятно для миссионерской деятельности (чрез Эдессу) в Армении. Во всяком случае, коль скоро христианство стало твердой ногой в Эдессе, очевидно, открывалась возможность проповеди его в Нисивине, Армении и южных областях Кавказа. Это дает возможность с доверием отнестись к преданию, что Симон Кананит действовал на Кавказе 73 . Так как еврейская διασπορ простиралась и на Армению и Иверию, то распространение христианства в них было весьма возможно. Но эти попытки распространения христианства на Кавказе заглохли. |
|
|
