| Отец Проспер Греч, авторитетный экзегет из Августинского Патриотического института, говорил об " апокалиптической секте, какой была первоначальная Церковь " . Подобное утверждение, бесспорное с точки зрения экзегезы, было бы сочтено неслыханным в минувшие столетия, да и в наше время, несомненно, режет слух многим христианам. Но во всяком случае мы начали осознавать преемственность между первоначальным христианством и иудаизмом, в лоне которого оно зародилось. Меняется система отсчета: история христианства и Церкви, в течение стольких веков безоговорочно рассматривавшаяся в аспекте ее преемственности с классической культурой - вспомним святых Отцов и Данте, с его стихом: " Рим, где Христос - римлянин " (Чист., XXXII, 102), - эта история соотносится с истоками и воспринимается совершенно по-другому. Эллинизация и де-эллинизация - уже общепринятые " категории " . Отношение христианства к еврейству становится центральной проблемой, в конечном счете - проблемой " понимания сущности " или, скорее, выявления подлинного лица христианской веры. Другими глазами начинают смотреть на евреев и на еврейство и христиане. Отпадает еще вчера казавшееся очевидным толкование " еврейской истории, в котором с отцами древности были согласны и Паскаль, и Лютер: народ - " богоубийца " должен оставаться жалким скитальцем до скончания времен, чтобы самым своим отверженным, несчастным существованием свидетельствовать о собственной вине, а через наказание за вину - об истинности веры в Иисуса - Мессию и Сына Божьего. Нет необходимости рассказывать здесь о событиях, которые, начиная с точки, от которой нет хода назад, - истребления евреев в нацистских концлагерях (истребления, в отношении которого невозможно прикидываться неведающими о его богословских предпосылках, пусть даже далеких), подтверждают изменение перспективы. Нам всем памятно устранение выражения " perfidi Judaei ( " вероломные иудеи " ) из литургии на Святую Пятницу, которое было совершено по желанию Иоанна XXIII. Живо также воспоминание о посещении нынешним папой римской синагоги. Эти жесты даже красноречивее, чем официальные документы высшей церковной иерархии или епископальных конференций. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Свою первую Пасху я проплакала, — история американской матушки Велвет Макфитерс 4 мин., 11.02.2013 Матушка Велвет — уже более сорока лет жена и верная подруга отца Джастина Макфитерса , настоятеля церкви Святого Вознесения Антиохийского Патриархата в г. Норман, штат Оклахома, США. Мы представляем Вашему вниманию записки матушки о своей жизни и о том, что значит быть православной в Америке. Когда я вышла замуж за отца Джастина, он был пастором в одной из протестантских церквей. Тем не менее он всегда хотел быть православным, даже во время учебы в протестантской семинарии. Правда, его долго отказывались воспринимать всерьез: какой, мол, православный с такой фамилией [Макфитерс — фамилия шотландская]? Примерно 20 лет мы принадлежали к епископальной церкви. Но в какой-то момент он очень устал от того, что правила там постоянно меняются. Поэтому батюшка сказал прихожанам небольшой церкви в Далласе, где он служил: «Я стану православным, даже если мне придется сидеть на скамейке у входа в церковь и сложить с себя сан». Церковь Святого Вознесения. Норман, Оклахома, США. Примерно полтора года мы прожили в неизвестности. Это было очень трудное время, мне кажется, нас хотели проверить: понимаем ли мы, на что идем? Тем временем батюшка продолжал свое образование. В конце концов нам позвонили из Денвера и сказали, что он, наконец, станет православным священником. Рукоположение совершилось в Денвере, и прихожане той маленькой церкви в Далласе тоже приехали и приняли Православие. Сначала наша новая вера на меня очень давила... Для меня это было совершенно чуждо, потому что я американка и у меня западное мышление. В начале все казалось бессмысленным. Помню, меня несколько отпугивали иконы, ведь я художница и у меня очень развито визуальное восприятие. Иконы меня сначала отвлекали, мне казалось, что это просто искусство, пока я не поняла, что они значат: это окна в небеса, «инструменты» для молитвы. В общем, прошло какое-то время, прежде чем все для меня встало на свои места. Православие — это такая богатая традиция, что ты изучаешь что-то новое каждый день, хотя я православная уже 25 лет. Каждый раз кажется, что как бы зажигается лампочка, и ты думаешь, что все имеет смысл! Но на мою первую Пасху я проплакала всю службу, это было просто слишком сложно — долгое ночное богослужение, предшествующий строгий пост... Я думала, что я так не смогу, это слишком тяжело. Но ты привыкаешь к такому образу жизни, и он становится частью тебя... |
| Библиография. К характеристике американской епископальной церкви: по поводу статей проф. В. А. Соколова в Богословском вестнике Источник В Богословском Вестнике за минувший год 7–8) напечатан проф. В. А. Соколовым отзыв о моем исследовании «Американская епископальная церковь . Её происхождение и состояние преимущественно в вероисповедном отношении. Казань. 1908 г.» Так как, не взирая на сделанные проф. В. А. Соколовым возражения против моей книги, его отзыв является настолько благоприятным для неё, что она удостоена Святейшим Синодом полной Макарьевской премии, я бы обошел полным умолчанием эти возражения, если бы не одно обстоятельство: серьезность вопроса, затронутого мною в исследовании и в силу того серьезность сделанных моим почтенным критиком возражений. Серьезность вопроса, затронутого в моей книге, очевидна из одного того, что в ней подвергнута обследованию вероисповедная система американской епископальной церкви, в лице еп. Графтона выразившей желание поставить вопрос о соединении её с церковью православно-восточною. Серьезность возражений проф. В. А. Соколова против моей книги обусловливается тем обстоятельством, что он существенно расходится со мною в методе обследования разработанной в моей книге темы. Проф. В. А. Соколов после изучения моей книги именно пришел к тому заключению, что г. Керенский, «признав за собою право излагать учение американской епископальной церкви преимущественно на основании богословских систем, представленных Митрополиту Антонию епископом Графтоном, это «преимущественно» в своем исследовании превратил на самом деле в «исключительно», так как во всех шести главах, где идет речь о вероучении американской церкви, оно излагается автором исключительно, 1 по сочинениям Холля, Стона и Персиваля, т. е. тех именно богословов, которые были указаны Графтоном...» и «взгляды которых автор выдает читателю за несомненное выражение подлинного учения, принятого и установленного в американской епископальной церкви». Мой оппонент решительно не соглашается с такого рода постановкой в обследовании вероучения американской церкви, так как, не говоря уже о том, что представленные еп. |
| Из Норвегии, благодаря руководителю «Пляжной миссии» 87 Э. Майеру, пятидесятническое движение перекинулось в Германию, где распространилось в рядах Немецкого евангельского альянса, а также на Британские острова. Англиканский священник из Сандерленда Александр Бодди (1854–1930), побывав с визитом у Т. Баррата, в сентябре 1907 г. пригласил его в свою общину для проповеди. Так получил свое начало наиболее важный на раннем этапе пятидесятнический центр в Британии, где ежегодно с 1908 по 1914 гг. на Троицу проходили собрания пятидесятников со всей Европы. В Белфасте (Северная Ирландия) в 1915 г. Георг Джеффри основал Пятидесятническую церковь «Элим» – ныне это самая большая община пятидесятничества в Британии 88 . В 1924 г. в Великобритании и Ирландии в качестве конгрегациональной ассоциации автономных церквей появились «Ассамблеи Бога» 89 , придающие британскому пятидесятничеству более организованную структуру. Их председателем с 1948 по 1966 гг. был Дональд Ги (1891–1966), результатом активной деятельности которого стало проведение Европейской пятидесятнической конференции в Стокгольме в 1939 г. и Первой всемирной пятидесятнической конференции в Цюрихе в 1947 г. Англиканская традиция в целом положительно восприняла новое движение. Англиканский священник Филипп Смит замечал, что перенял от проповедника Ричарда Болта три типа пятидесятнического богослужения: говорение на языках, толкование Писания и молитву. В литературе, публиковавшейся специальным экуменическим издательством «Фонтан правды» (Лондон), не только приводятся примеры преемства англиканами ряда пятидесятнических практик, но и делается попытка осмысления их богословских доктрин. Конгрегационалисты, централизованные пресвитериане, епископальная система – во всех этих типах англиканской церкви пятидесятничество нашло свое место. Форма организации пятидесятнической общины в Великобритании зависела лишь от того, к какой национальности и деноминации относился ее основатель 90 . Из Англии в 1926 г. движение распространилось во Францию. Интересным является особое тяготение к нему цыганского населения: в настоящий момент около четверти цыганского населения Франции и Испании относятся к пятидесятничеству 91 . В Португалию это движение были занесено из Южной Америки; в Испанию – проникло в 1923 г. благодаря шведским миссионерам 92 . В Италию пятидесятничество принес Джакомо Ломбарди из США в 1908 г. Уже к 1929 г. в стране насчитывалось 149 пятидесятнических общин 93 . А на данный момент Италия имеет вторую по численности после Британии общину пятидесятников в Западной Европе. |
| После реставрации монархии в Англии и восстановления епископального устройства в Церкви Англии кафедру К. в 1660 г. занял бывш. приближенный кор. Карла I Стюарта, епископ Лондонский (1633-1649) и лорд-казначей У. Джаксон († 1663). При нем началось восстановление находившегося в руинах кафедрального собора (завершено в 1704). Преемником Джаксона стал Г. Шелдон (1663-1677), сторонник жестких мер по отношению к нонконформистам , один из авторов Акта о единообразии богослужения и совершения таинств и новой редакции «Книги общих молитв» (1662). После т. н. Славной революции (1688) и свержения кор. Якова II архиеп. Кентерберийский У. Санкрофт (1678-1690), 8 англ. епископов, неск. шотл. и ирл. епископов и ок. 400 священников отказались присягнуть новому кор. Вильгельму III и его жене Марии II. Эти события привели к расколу в Церкви Англии и появлению движения «неприсягающих» (non-jurors, существовало до нач. XIX в.). XVIII – нач. XXI в. В XVIII в. К. превратился в небольшой провинциальный город, существовавший в основном за счет торговли. Ремесленное производство было представлено обработкой кожи и изготовлением бумаги. Шелкопрядение пришло в упадок к нач. XIX в. из-за импорта инд. тканей. Город развивался и благоустраивался. С 1717 г. начала выходить 1-я газ. «Kentish Post», в 1787 г. создана служба, занимавшаяся мощением, уборкой и освещением улиц. В 80-х гг. XVIII в. была снесена большая часть городских стен, мешавшая движению транспорта. В 1787 г. в К. появилась 1-я система уличного освещения масляными лампами. В 1830 г. открыта 1-я железнодорожная ветка (одна из старейших в Великобритании). Однако, несмотря на раннее развитие железнодорожного транспорта, в эпоху промышленной революции К. не вошел в число индустриальных центров. В рамках реформы местного управления (1888) он получил статус города-графства (в 1974 включен в состав графства Кент). Во время второй мировой войны город серьезно пострадал от нем. бомбардировок. Со 2-й пол. XX в. развивается как центр туризма. |
| В 1965 г. папой Павлом VI был учрежден Синод епископов, в состав к-рого входят епископы, являющиеся представителями разных регионов мира. Заседания Синода созываются регулярно в установленное время для того, чтобы осуществлять непосредственное единение между первосвященником и епископами, помогать папе своими советами в делах укрепления веры и христ. нравственности, сохранения церковной дисциплины, а также для исследования вопросов, связанных с деятельностью Церкви во всем мире. Синод епископов обсуждает вопросы и выражает свои пожелания, но не имеет права выносить решения, обязательные для исполнения, если такое право не будет в каждом отдельном случае дано Синоду папой. Синод непосредственно подчинен Римскому епископу, к-рый созывает его, определяет место и время проведения, ратифицирует выборы одних членов Синода, назначает других и утверждает круг рассматриваемых вопросов, устанавливает повестку дня и председательствует на заседаниях лично или через своих представителей, закрывает, прерывает или распускает Синод. Неограниченный папский монархизм не позволяет характеризовать устройство католич. Церкви как Е. с. В рамках католицизма Е. с. служила своего рода лозунгом тех церковных деятелей, к-рые в разные эпохи пытались скорректировать распределение властных полномочий внутри католич. Церкви между папой и др. епископами, повысить в ней роль епископата. Подобное движение сложилось в кон. XIV в. как реакция на «великую схизму» - параллельное существование 3 папских престолов: в Риме, Авиньоне и Пизе, следствием чего явилось церковное разделение католич. Европы на 2 церковные фракции. Одним из видных представителей этого направления на рубеже XIV и XV вв. был франц. богослов Н. де Клеманж . Соборами в Пизе, Констанце и Базеле выдвигалась идея, согласно к-рой папе принадлежит в Церкви лишь высшая адм. власть, а законодательной властью должен обладать епископат, осуществляя ее через вселенские Соборы. Участник Базельского и Констанцского Соборов Ж. Жерсон в 1417 г. составил трактат «De potestate ecclesiastica et origine juris» (О церковной власти и происхождении права), в к-ром он писал о том, что высшая власть в Церкви принадлежит вселенскому Собору, что Собор выше папы. Предвосхищая идеи М. Лютера и др. вождей Реформации , Жерсон находил, что чрезмерное расширение папской власти явилось результатом развития человеческого права, а не коренится в божественном праве. Для Жерсона идеалом был церковный строй I тыс. христ. истории. Реформаторское направление, ориентированное на восстановление Е. с. в католич. Церкви, потерпело поражение в противостоянии папистской партии при папе Евгении IV - одним из результатов этого поражения явился протестантизм , оторвавший от католич. Церкви половину Зап. Европы. |
| Хью корпоративный адвокат из Принстона был восторженным приверженцем католицизма, поддерживающим консервативное движение Opus Dei. Однако постепенно он пришел к выводу, что латинское христианство слишком связано законностью и философскими спекуляциями — наследием Средних веков. обратился в Православие 12 лет назад, хотя до сих пор восхищается католицизмом. «Католицизм — сильная аналитическая система, оттеняющая примитивный религиозный опыт, – говорит – Я отвергаю идею о том, будто из-за того, что вы можете говорить о религиозных истинах более точно, вы приобретаете способность с помощью интеллекта проникнуть в их суть. Помните мистический опыт, пережитый Фомой Аквинским под конец жизни, который заставил его назвать все, что написал, «соломой»? После этого какие претензии могут иметь католики к нашему исихастскому подходу?» Для большинства новообращенных претензии Православия то, что только оно имеет неразрывную преемственность с Церковью апостолов (такое же заявление делает и Католическая церковь) является важным фактором при смене конфессии. Как и католицизм, Православие имеет епископальную структуру. В отличие от католицизма, православные церкви не управляются централизованно, когда власть стекается вниз от церковного монарха (папы Римского), а имеют коллегиальное руководство в виде Церковных соборов, на которые собираются епископы. Как сказал мне один православный профессор, «Неправда, что католицизм консервативен. На самом деле он является колыбелью всех религиозных инноваций, и был таковым на протяжении тысячелетия». Глубокий консерватизм Православия, хорошо это или плохо, имеет тесную связь с его экклесиологией. Мало что может измениться в доктринах Православия вне Вселенского собора – собрания всех епископов Церкви. Несмотря на то, что среди православных существует некая полемика относительно того, когда состоялся последний Вселенский собор, самая поздняя дата, не вызывающая ни у кого возражений – 787 год (VII Вселенский Собор – прим перев.) Несмотря на то, что некоторые современные православные богословы сетуют на то, что у Православия нет эффективного механизма для модернизации доктрин, другие видят, что нововведения сделали с Западной Церковью – взять хотя бы хаос, последовавший за II Ватиканским собором, или бесконечное множество протестантских деноминаций – и почитают эту процедурную косность за благо. |
| лиц (65 членов из мирян, избранных прямым голосованием, 12 членов из мирян, избранных непрямым голосованием, 22 представителя от пасторов и церковных служащих из мирян, 12 епископов, 3 представителя от саамов, представитель от общин глухонемых, председатель Саамского церковного совета). К компетенции Церковного собрания относятся дела общецерковного характера, вопросы развития церковной жизни общин и укрепления сотрудничества в НЦ. Церковное собрание среди прочего утверждает предложения по изменению законодательства в церковной сфере, программы развития церковного образования, диаконии и церковной музыки, обсуждает вопросы экуменического диалога с др. религиозными орг-циями. Кроме того, Церковное собрание дает ответы на запросы короля и правительства. Для реализации своих решений, подготовки повестки следующей сессии и осуществления текущей работы между сессиями Церковное собрание избирает на 4 года Церковный совет, состоящий из 15 членов (10 мирян, 4 пастора и пресес). Церковное собрание избирает также Межцерковный совет (Mellomkirkelig råd), который отвечает за вопросы межцерковного и экуменического сотрудничества как внутри страны, так и за рубежом. При Церковном собрании действует Саамский церковный совет (Samisk kirkeråd), призванный развивать, защищать и координировать христ. общины саамов в НЦ. Т. о., структура НЦ на 3 уровнях - приходском, епископальном и общенациональном - сочетает демократический (посредством избранных советов) и должностной (посредством реализации права церкви назначать пасторов и епископов) принципы управления. Со 2-й четв. XVI в., с момента основания НЦ до XX в., доминировал должностной принцип управления - епископы и пасторы поставлялись «сверху» гос-вом (королем или правительством). В XX в. постепенно сложилась система советов - от низового уровня (приходский совет) до общенационального (Церковный совет). Государство и церковь С 30-х гг. XVI в., с эпохи Реформации, до 2012 г. король Норвегии являлся главой гос. НЦ, он определял ее адм. |
| Другими органами высшего церковного управления внутри соборной системы Русской Православной Церкви являются Священный Синод и Высший церковный совет. Первый из них — Синод — епископальный по своему составу, во главе с патриархом (до 1917 г. Синод возглавлялся светским лицом — обер-прокурором). После восстановления патриаршества был реформирован в Синод (который сменил наименование на Священный), чтобы интегрировать этот орган управления в соборную систему Церкви. На заседаниях Священного Синода решается широкий круг вопросов, относящихся к внутренней жизни Церкви (иерархически-пастырские, литургические, канонические и др.). Решением вопросов, касающихся внешней деятельности Церкви , занимается Высший церковный совет, в отличие от Синода, смешанный по составу. Помимо патриарха и представителей епископата, в него входят клирики, монашествующие и миряне (и мирянки), которые избираются Собором каждые три года. Таким образом, реформы высшего церковного управления в предсоборный период сформировались благодаря четкому статусу первоиерарха Церкви по отношению к епископату — первый среди равных, — а также принципам выборности и разделения сфер ответственности между разными органами высшего управления Церкви. Вследствие этого доступ низшего духовенства и мирян к церковному управлению еще в прошлом столетии позволил выстроить систему соборности, которой Русская Православная Церковь придерживается и сегодня. В Католической Церкви, система управления которой на протяжении долгих лет отличалась строгой иерархичностью, централизацией и папским приматом, по инициативе папы Франциска также проходят изменения. Синод епископов, заседанием которого в 2023 г. должен будет завершиться синодальный процесс, был учрежден 15 сентября 1965 г. по итогам работы Второго Ватиканского собора папой Павлом VI посредством специального апостольского послания «Apostolica sollicitudo». Этот орган высшей церковной власти, выполняющий совещательную функцию при действующем понтифике, созывается и подчиняется непосредственно папе римскому и не входит в зону влияния Римской курии. При этом, согласно указанному апостольскому посланию, папа утверждает выборы синодалов, устанавливает повестку дня, председательствует на Синоде лично или через делегатов, а также имеет право расширять состав Синода епископов по своему выбору, но не более чем на 15 процентов от числа других делегатов, которые участвуют либо по должности, либо в качестве избранных представителей от епископских конференций . |
| Первым из таких понятий является Пентархия. По мнению исследователя этого вопроса, протоиерея Андрея Новикова, «с одной стороны – это некий орган, с другой – скорее, некая совокупность носителей особых прав, потому что в полном составе идеальный собор “пентархов”, включая римского папу, никогда не собирался. Что касается полномочий и прав этого органа, то тут существует спектр мнений – от относительно осторожных заявлений о том, что пентархи лишь сформируют “предварительные и основополагающие принципы общеправославной позиции”, до тезиса о том, что пентархия “является институтом, обеспечивающим управление Церковью и решение встающих перед нею вопросов”, и высшим органом общецерковной власти в период между Вселенскими Соборами» 14 . Хотелось бы обратить внимание на то, что «в жизни и учении Церкви пентархическая система в том виде, в котором ее пытаются навязать сегодня православной полноте, никогда не присутствовала, а существовала в головах отдельных богословов Средневековья, причем не всегда вдохновлявшихся проверенными и канонически неоспоримыми источниками» 15 . По мысли отца Андрея, несостоятельность этой теории должна была стать ясна для всех еще в XII веке, после окончательного отпадения первого из членов священного института «пентархии» от Церкви 16 . В исследовании, к которому мы можем отослать всех интересующихся этой проблемой, аргументированно высказывается тезис о том, что пентархия – это искусственная модель, которая, несмотря на современные попытки греческих богословов наполнить ее якобы исторически оправданным содержанием, не выдерживает никакой критики и не может быть названа экклезиологической истиной. Проблемным является вообще сам вопрос о возможности иерархии между Поместными Церквями. В свое время это учение развивал митрополит Максим (Цаусис) 17 . Он писал от том, что «история и давние традиции Церкви создали и закрепили практику “иерархии чести”, отрицание ее во имя непродуманного “равенства” есть преднамеренная и подрывная подмена подлинной соборности “демократического” равенства» 18 . Продолжателем этой линии в наше время можно считать митрополита Иерофея (Влахоса) . Он говорит, в частности, о «сохранении единства Церквей под надзором и попечительством “Первого”, которым является Вселенский Патриарх» 19 , и относит понятие иерархичности не к троичной структуре священноначалия (епископат, священство, диаконство), а к внутри-епископальным отношениям. |
|
|
