| Это желание чрез двадцать два года позже исполнилось, когда нареченный епископ, Иоанн-Николай Гонтгейм, под именем Иустина Феброния издал свое замечательное сочинение о положении церкви и законной власти римского епископа 3 . В молодости Гонтгейм был учеником знаменитого лувенского канониста ван-Эспена, который находился в связях с парижским кружком Порт-Рояля и поддерживал сношения даже с янсенистами. Собственно в основе его сочинения лежит галликанская система, только пересаженная на немецкую почву: именно он отстаивал права епископов и государства против папского самовластия. От пап он требовал, чтобы они провели надлежащие границы для своих полномочий: но и сам Феброний не верил в то, чтобы они когда-либо согласились исполнить такое требование. Поэтому за дело должны взяться государи и защитить права своих местных церквей. На тридентском соборе не был решен вопрос о том, получают ли епископы свое полномочие непосредственно от Бога, или от папы. Феброний разделяет первое воззрение и ожидает, что в случае, если бы с помощью государей оно получило всеобщее признание, и в то же время были бы отвергнуты все папские притязания, то римская церковь опять получила бы свою прежнюю привлекательность для пародов. Епископы, говорит он, не должны забывать, что они преемники апостолов, и должны опять потребовать себе отнятые у них папой права. Доктора богословия и канонического права должны ниспровергнуть укоренившееся ложное учение о верховных судных правах и непогрешимости папы. Вместо папской системы должна выступить система епископальная, и абсолютизм ложных папских декреталий должен быть ниспровергнут. Вначале церковь отнюдь не была монархией. Апостолы были равны между собой, и Петр был только среди равных себе. Епископы имеют свои права непосредственно от Христа; папы получили свое приматство исключительно вследствие перенесения на себя прав, отнятых у церкви. Совершенно ложно учение, будто папа представляет собою всю церковь; истинный представитель церкви есть вселенский собор. |
| В новейший период времени, когда политические деятели этих стран стали воспитываться в школах запада и особенно Парижа, принципы новейшего государственного права стали применяться и в государствах, исповедующих Греко-восточную церковь и так как вследствие этого последней стала угрожать опасность оказаться в несравненно большей зависимости от государственной власти, чем в какой она находилась доселе, и она пришла к сознанию, что такая бессистемная совместная жизнь на будущее время становится невозможною. Если принципы современного правового государства будут переноситься в полном объеме, причем будет более и более ограничиваться самостоятельность церкви, последствием чего явится умаление авторитета церкви в глазах народа: то это окажет очень вредное влияние не только на церковь , но еще более на всю народную жизнь и на само государство. На блюстителях прав церкви, т. е. канонистах, равно как и епископах лежит теперь задача – формулировать соответственную существу и цели Греко-восточной церкви систему, которая в принципе была признана и установлена византийскими императорами, и проводить ее реализацию при настоящем строе государственной власти. (Курсив наш) Но, к сожалению, есть и такие канонисты, которые из отдельных фактов прошлого стараются вывести формулу отношения не церкви к государству в духе церкви, а наоборот – формулу отношения государства к церкви. При этом они полагают в основание своей системы чистые факты прошлого, с одной стороны в явное противоречие юридической аксиоме, factum non probat jus, – с другой действуют при этом пристрастно – выставляя одни факты, отвечающие личному произволу императоров, и проходят совершенным молчанием другие – им противоположные. Уже самое название цезаропапизм, вполне основательно прилагаемое к этой системе, содержит ее осуждение. Но цезаропапизм, как система, напр., как. «высший епископат местных князей», или как протестантская «епископальная или территориальная система» не применим к византийскому укладу отношений между государством и церковью: для такой системы здесь не доставало постоянства, не доставало признания церкви, и если по временам казалось, будто император действовал совершенно произвольно, то – никогда motu proprio, а только по убеждению епископов, или же вмешивался в управление церковными делами лишь в крайних обстоятельствах, охраняя единство церкви и чистоту ее учения. |
| Уже к концу 16 в. протестантизм повсюду сложился в одинаковую форму, именно – в форму земской или государственной церкви – Landskirche – с незначительными вариациями. В государях он получил верховных правителей, а в консисториях – органы исполнительной и распорядительной власти. В оправдание этих отношений тогда же составлены были лютеранскими теологами и публицистами следующие теории или системы: 1) епископальная. Она исходит из того взгляда, что власть католических епископов в землях, принявших реформацию, не имела догматического основания, что она существовала jure humano, как результат исторического развития, следовательно – может быть перенесена с них на государей. Titulus juris такого перенесения заключался в том именно факте, что вследствие шпейерского сейма духовная юрисдикция католических епископов над последователями аугсбургского вероисповедания суспензирована до окончательного решения религиозных дел, но это interim сделалось неизменным, так как никакого правомерного разрешения вопросов, возбужденных реформацией, католическая церковь не допускала. 2) Территориальная система. Первоначальным отечеством ее была Голландия, где она в первый раз обстоятельно развита была известным юристом Гуго-Гроцием. По его учению, государи имеют верховную власть над церковью и в церкви не в силу особенного епископского права, а в силу общего права величества. Еще далее пошли в этом направлении Томас Гоббес и философ Бенедикт Спиноза. Учение того и другого вполне характеризуется принципом: cujus regio, illius religio. В силу этого принципа государь имеет право вводить в своей территории какую ему угодно религиозную систему, ограничиваясь только в действительном проявлении этого принципиального права требованиями благоразумия и политики. В Германии ту же самую теорию развивал юрист Томазий. Он не признавал церкви за особый жизненный порядок, со своим собственным правительством, действующим своими собственными средствами. На этом основании он, между прочим, отрицал всякий внешний авторитет в деле религиозного учения и требовал полной свободы совести, ставя только внешний религиозный культ под необходимый контроль государства. |
| Выделение и оформление иерархии связано, как было указано выше, с установлением чина таинств и, в частности, Божественной Евхаристии. Последняя же, будучи непосредственно установлена Христом, в первенствующей церкви литургически остается еще не оформлена, как со стороны образа ее совершения, так и в отношении совершителей. Она именуется просто «преломлением хлеба», появляющимся тотчас же после Пятидесятницы ( Деян. 2, 42 , ср. 20, 7). (Та же неоформленность, переходящая даже в порицаемую апостолами распущенность, свидетельствуется и в 1 Kop. 11, 20–22). В Слове Божием нет также и никаких определенных указаний относительно совершителя Евхаристии, как облеченного определенным иерархическим положением. Обращаясь к Коринфским христианам (1 Kop. 10, 16), притом во время своего отсутствия, ап. Павел говорил им: «чаша благословения, которую благословляем , не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем , не есть ли приобщение Тела Христова?» Эти сведения восполняются картиной, которую мы находим в Учении 12 апостолов ; в ней сохраняются черты изначальной неоформленности литургийного чина со стороны совершителя, поскольку здесь преломление хлеба совершается и евангелистами, и проповедниками, и пророками. Убеждение в том, что евхаристия должна совершаться епископом, и вообще иерархией, начинает кристаллизоваться со II-ro века, оно представляет собой предмет особо настойчивой проповеди св. Игнатия Богоносца , очевидно, как нечто еще новое и небесспорное, о чем свидетельствует у него же и шаткость богословского определения разных иерархических степеней. В дальнейшем эта шаткость начинает уступать место идее исключительного апостольского преемства иерархии и ее особливого, центрального значения в Церкви вплоть до Киприановского: episcopus in ecclesia и ecclesia in epiacopo. Но именно из этого хода исторического возникновения и развития епископата явствует, что этот последний становится, прежде всего, органом законного, оформленного совершения Евхаристии. Это ecmьpomesmae clavium (или вообще sacramentalis), из которой, как из зерна, развивается вся епископально-иерархическая система. Разумеется, такое оформление евхаристического жертвоприношения является необходимым и благодетельным на путях церковной истории. Оно, как и всякое самоопределение Церкви, совершается действием Духа Святого, ведущего Церковь . Поэтому факт позднейшего сравнительно происхождения иерархии не должен давать повод для утверждений анти-иерархических, которые стремятся произвольно вернуть Церковь к ее изначальному строю, как это свойственно реакционному утопизму мнимого «первохристианства» в протестантизме. Последний, под предлогом первохристианской свободы, может по своему осуществлять клерикализацию Церкви не меньше, чем иерархический строй. Вообще гипертрофия иерархизма, связанная с особенностями той или иной исторической эпохи (в частности, и нашей) есть акциденция, но не принадлежит субстанциальному бытию Церкви. |
| Архив Пн Слово Святейшего Патриарха Кирилла после богослужения в канун праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы в храме Московского епархиального дома 3 декабря 2017 г. 23:18 3 декабря 2017 года, в канун праздника Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, а также в канун дня 100-летия интронизации святителя Тихона, Патриарха Московского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил утреню всенощного бдения в храме исторического Московского епархиального дома в Лиховом переулке. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец ректор! Дорогие учащие и учащиеся, братья и сестры! С совершенно особым чувством я взошел сегодня в этот храм, где проходил исторический Собор 1917-1918 годов, 100-летие которого мы празднуем, и где было принято решение о восстановлении Патриаршества в нашей многострадальной Церкви, не имевшей в течение двух веков законного канонического возглавления. Сегодня, когда ученые рассуждают о трагедии, постигшей нашу страну в революционное лихолетье, в числе причин разрушения страны, государственности, народной жизни нередко называют и церковное неустройство. В самом деле, еще до революции 1905 года лучшие умы, и государственные, и церковные, сознавали, что искажение канонического устройства Церкви — это не просто ошибка управления, а нечто куда более опасное. Ведь если Церковь управляется канонически неверно, то это означает отнюдь не плохо организованное делопроизводство, но то, что управление Церковью осуществляется вне апостольской традиции. Мы знаем, что во многих церковных общинах на Западе в результате Реформации епископальный строй оказался вообще разрушен, — когда по лекалам тогдашней политической мысли сформировалась система церковного управления, когда новомодные юридические идеи, связанные с разделением властей, стали проникать и в христианские сообщества. Однако величайшая ошибка всех тех преобразований была явлена не сразу, — только теперь, наблюдая за религиозной жизнью Запада, мы видим, что самыми уязвимыми, самыми слабыми оказались общины, которые отказались от канонического устроения на основе апостольского предания. А если оценивать уровень религиозности в странах, где большинство принадлежало к этим общинам, то сейчас там живет наибольшее количество людей, вообще разорвавших всякие связи с религией и живущих вне всякого Божественного нравственного закона. |
| Это запрещение не стеснило, однако, свободы организации немцев в церковном отношении. В одной немецкой слободе было до 11-ти церквей или приходов, в состав которых входили генералы, полковники и всякого рода чины иноземные. Отсюда можно вывести то заключение, что приходские общины организовались в Москве совершенно свободно и на основаниях чисто церковных. В XVIII веке лица Евангелическо-Лютеранского исповедания, являвшиеся в Москву, по приглашению русского правительства, входили в состав приходских общин, уже существовавших, или же составляли новые общины. Под влиянием идеи, что благополучие государства зависит, между прочим, от количества населения, русское правительство в XVIII и даже в XIX столетии старалось колонизовать многие слабо населенные местности юга и юго-востока России выходцами из Западной Европы. Многие, теснимые за свои религиозные воззрения, протестанты тогда переселились в Россию и образовали из себя религиозные общины разнообразного устройства, согласно догматическим началам своих вероучений. При разделе Польши к России отошли, между прочим, области, отчасти заселенные поляками – лютеранами (евангелическо-аугсбургского исповедания), и, отчасти, хотя и в меньшей степени, реформаторами (кальвинистами). Далее, присоединенная при Александре I-м Финляндия представляет из себя особую лютеранскую церковь в России, отличительная черта которой епископальная система устройства. Наконец, как на особую Лютеранскую церковь , можно указать на Закавказские немецкие колонии, явившиеся там вскоре после покорения Кавказа. Они в религиозном отношении являются объединенными, хотя и чисто внешним путем, в лице общего представителя – Обер-Пастора. Таким образом, история образования Евангелическо-Лютеранской церкви в России различна в различных местах, поэтому и права учреждений церковных в разных местах различны. Общий состав Евангелическо-Лютеранской церкви имеют следующие части: 1) приходы, 2) пробстские или супер-интендантские округа, 3) консисториальные округа и 4) генеральная консистория и Генеральный Евангелическо-Лютеранский Синод. |
| С этой стороны Римский католицизм, как противоположная религиозная система, может встречать только противодействие со стороны американского народа, которое и действительно проходить по всей столетней истории его независимой жизни и проявлялось как в косвенных законодательных мерах против Римского католицизма, так и в открытых антикатолических движениях народных масс. Но в тоже время в самом религиозно-протестантском характере американского народа при различных перипетиях его исторического развития все более обнаруживались черты несостоятельности протестантизма в смысле религиозной системы, соответствующей основному характеру народа. Крайний индивидуализм его оказался в противоречии со здоровою посредственностью американского характера и когда достиг наибольшего развития, то за ним необходимо должна была последовать реакция, в пользу процесса централизации. Народ стал тяготиться раздробленностью своего религиозного состояния и, в виду несоответствия индивидуализма с его характером, стал искать единой церкви, которая могла бы дать авторитетное успокоение его утомленному бесплодной работой религиозному чувству и, сняв с него непосильную ему тяжесть личной ответственности, явилась бы мощной и непогрешимой руководительницей его но пути спасения. С зарождением идеи единой церкви, религиозное сознание искало того действительного остова, около которого могло бы осаждаться брожение и который был бы в силах воспринять разнородные элементы брожения в свой организм и таким образом создать единую церковь . Если при этом процессе многие остановились на методизме и епископальной церкви, то еще большее количество стало обращаться к Римскому католицизму. Последний представлял в этом отношении важные преимущества пред двумя первыми. Он имел за собою такую историческую древность, с которою не могли равняться ни методизм, ни епископальная церковь; а для рационального сознания, утомленного изменчивостью сектарных форм, эта историческая древность представляла самый главный залог устойчивости и непоколебимости принципа. |
| Не прославился этот епископально-аристократический собор и религиозной терпимостью: среди своих реформаторских трудов он имел время осудить на сожжение еретика Иоанна Гуса. Следующий собор бразильский (1431–1445 г.), собравшийся по истечении определенного предшествующим собором срока, действовал более радикально, чем констанцский. Он долгое время боролся с папой Евгением IV-м, не желавшим, чтобы собор состоялся в Базеле, издал ряд реформационных декретов, наконец, низложил Евгения IV и избрал в папы герцога Амедея савойского, под именем Феликса V. Но победа осталась за Евгением IV-м, который, игнорируя базельский собор, созвал собор сначала в Феррару, потом во Флоренцию. Между тем как базельский собор постепенно терял под собой почву и, наконец, совершенно распался, собор во Флоренции получил тем более торжественный характер, что на нем присутствовала, кроме западной иерархии, масса восточных епископов, с императором византийским Иоанном Палеологом во главе 277 . Правда, реформационные базельские декреты были охотно приняты во Франции, одобрены на соборе в Бурже и, подтвержденные прагматической санкцией короля Карла VII 1438 г., составили основной закон французской национальной (галликанской) церкви. Но и во Франции, подобно другим католическим странам, не епископальная система восторжествовала над папской, а национальная королевская власть стала рядом с папской, как другой могущественный фактор в церковном управлении, так, что папы с половины XV в. поделились своими высшими церковными правами с государями разных стран, причем государи или собственным законодательством регулировали свое влияние на церковные дела, или вступали на путь соглашений (конкордатов) с папой 278 . § 27. Контрреформационные соборы XVI в. 279 Уже через несколько лет после закрытия базельского собора, один из ревностных его членов Эней Сильвий, сделавшись папой под именем Пия II, провозгласил, что принцип превосходства собора над папой есть опасное заблуждение, и что признание возможности апелляции от папы к собору есть чудовищное, неслыханное злоупотребление. |
| С этой стороны римский католицизм, как противоположная религиозная система, может встречать только противодействие со стороны американского народа, которое и действительно проходит во всей столетней истории его независимой жизни и проявлялось как в косвенных законодательных мерах против римского католицизма, так и в открытых антикатолических движениях народных масс. Но в тоже время в самом религиозно-протестантском характере американского народа при различных перипетиях его исторического развития все более обнаруживались черты несостоятельности протестантизма в смысле религиозной системы, соответствующей основному характеру народа. Крайний индивидуализм его оказался в противоречии с здоровой посредственностью американского характера и когда достиг наибольшего развития, то за ним необходимо должна была последовать реакция, в пользу процесса централизации, Народ стал тяготиться раздробленностью своего религиозного состояния и, в виду несоответствия индивидуализма с его характером, стал искать единой церкви, которая могла бы дать авторитетное успокоение его утомленному бесплодной работой религиозному чувству и, сняв с него непосильную ему тяжесть личной ответственности, явилась бы мощной и непогрешимой руководительницей его по пути спасения. С зарождением идеи единой церкви, религиозное сознание искало того действительного остова, около которого могло бы осаждаться, брожение и который быль бы в силах воспринять разнородные элементы брожения в свой организм и таким образом создать единую церковь . Если при этом процессе многие остановились на методизме и епископальной церкви, то еще большее количество стало обращаться к римскому католицизму. Последний представлял в этом отношении важные преимущества пред двумя первыми. Он имел за собой такую историческую древность, с которой не могли равняться ни методизм, ни епископальная церковь; а для религиозного сознания, утомленного изменчивостью сектарных форм, эта историческая древность представляла самый главный залог устойчивости и непоколебимости принципа. |
| Ясир Арафат собирается отпраздновать православное Рождество в Вифлееме (версия для печати)/Православие.Ru Ясир Арафат собирается отпраздновать православное Рождество в Вифлееме Православие.Ru , 28 декабря 2001 г. Иерусалим, 28 декабря 2001 г. Глава Палестинской национальной автономии Ясир Ярафат намерен принять участие в праздновании православного Рождества Христова в Вифлееме 6 января, передает РИА " Новости " со ссылкой на иорданское радио. Между тем, в четверг было объявлено, что запрет на передвижения Арафата из Рамаллаха продлен до 6 января, сообщает Радио Свобода. Израиль снимает блокаду города Вифлеем (на Западном берегу реки Иордан) по случаю празднования Рождества Христова, заявил 27 декабря министр обороны Биньямин Бен-Элиезер. Однако израильское руководство по-прежнему не разрешает посетить город главе Палестинской автономии Ясиру Арафату. Из-за запрета Арафат не смог присутствовать на богослужении в Вифлееме 25 декабря, когда Рождество отмечают католики и протестанты. Члены различных конфессий Иерусалима хорошо понимают сложность ситуации. Христианская образовательная система практически бездействует, так как учителям и ученикам очень трудно сейчас добраться из своих домов до школ. Также парализованы учреждения социального обеспечения и здравоохранения. Экономические проблемы и нестабильность в регионе привели к усиленной эмиграции арабов-христиан. Главы Церквей Иерусалима периодически встречаются для обсуждения ситуации. В конце прошедшей недели они снова обратились к политикам региона с призывом «положить конец любым проявлениям жестокости и начать новую главу мира и справедливости для палестинцев и евреев». Это обращение было опубликовано в палестинской прессе перед католическим Рождеством. Обращение подписали: глава Иерусалимской Православной Церкви Блаженнейший Патриарх Иерусалимский и всея Палестины Ириней ; глава Римско-католической Церкви Иерусалима Майкл Саббах; глава Армянской Церкви Иерусалима Торком Манугян; кардинал Джованни Баттичели, представляющий орден францисканцев; архиепископ Абрахам, представляющий в Иерусалиме Коптскую Церковь; Мар Свериос Маки Мурад, представитель Православной Церкви Сирии в Иерусалиме; глава Епископальной Церкви Иерусалима Пол Сайях, Риах Абу Ал-Ассал; Маниб Йонан, представляющий Лютеранскую Церковь. В Израиле насчитывается 170 тысяч христиан арабского происхождения, которые являются членами различных Церквей. Палестинские власти поддерживают очень тесный контакт с арабами-христианами. Многие христиане занимают ключевые посты в правительстве Палестинской автономии и непосредственно в кругу, приближенном к Ясиру Арафату. |
|
|
