| Вопрос: Прочитал Ваш ответ по поводу протестантизма. Несомненно, М. Лютер отверг множество очевидных истин Писания. Но, все-таки, стоит ли такое внимание уделять святыням, какое существует в Православной Церкви? Не может ли увести это от Бога в идолопоклонство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Почитание икон и других святынь в Православной Церкви основывается не только на многовековой традиции, но и на твердом богословском фундаменте. Особое значение имеют труды преподобного Иоанна Дамаскина, который опирался на идеи святого Максима Исповедника. Последний в «Мистагогии» дает толкование литургических образов. Между образом и первообразом может существовать не только условная, но и реальная (онтологическая) связь. «Для обладающих [духовным] зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благодаря своим логосам. Ибо чувственный мир существует в умопостигаемом посредством своих логосов, а умопостигаемый в чувственном – посредством своих отпечатлений» (Максим Исповедник, преподобный. Мистагогия. Введение). Вещественное начало способно к обожению. Оно при определенных условиях может вместить в себя божественные энергии. Эта мысль имеет основание в Священном Писании. В Деяниях святых апостолов говорится об апостоле Павле: «На больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 12). Вещественные предметы, которыми пользуется угодник Божий, освящаются и приобретают целительную силу. Тем более тело святого, которое становится чистым сосудом благодати Божией, может воспринимать сверхъестественные благодатные силы. На этом основано почитание святых мощей. Это тоже имеет подтверждение в Библии: «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, [погребавшие] бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13: 20–21). |
| Вселенскими Соборами (σνοδοι οκουμενικαι) называются соборы, которые при содействии светской (императорской) власти составлялись из епископов всей христианской церкви, стекавшихся из различных частей тогдашней греко-римской империи (οκουμνη, orbis terrarum) и так называемых варварских стран для суждения о предметах догматических и канонических. Император, как страж (custos) веры и церкви, созывал собор, делал ассигновку на расходы, назначал место его заседания, переводил из одного города в другой, лично присутствовал и пользовался почетным председательством) или назначал своих чиновников для наблюдения за порядком, распускал собор и по предложению собора скреплял акты собора своей подписью. Но императоры в сущности не принадлежали к составу членов собора и не имели права влиять на соборные решения в отношении к их содержанию, хотя они иногда и претендовали на это. Полноправными членами соборов, которым принадлежало право подавать решающий голос (лично или чрез заместителей), были только епископы, как преемники апостольской власти (следовательно, по апостольскому праву), присутствовавшие на соборе в качестве представителей епископства (епископата) и паствы из различных частей Вселенской Церкви, следовательно, в качестве выразителей голоса всей Церкви. Главной целью Вселенских Соборов было суждение о разных неправильных или еретических воззрениях и торжественное свидетельство об истинном учении и догматических воззрениях, содержимых церковью; но к этой догматической деятельности (учительства) присоединялись также и дела канонические, т. е. управления и суда. Догматические определения и каноны находятся в «Книге Правил»; определения, каноны и судебные решения – в «Деяниях» Вселенских Соборов. Догматические определения, правила или каноны, и судебные решения утверждались подписью всех епископов. Императорское утверждение состоявших постановлений давало им силу государственного закона, нарушение которого каралось законами уголовными. Истинными Вселенскими соборами были только те соборы, постановления которых действительно были выражением всеобщего голоса и сознания церкви и которые поэтому были признаны во всей Вселенской Церкви (даже вне греко-римской или византийской империи). Таких Вселенских Соборов, которые одинаково признаны восточной и римской церковью – семь. |
| Вышеприведенные свидетельства древних отцов и писателей Церкви убеждают нас в подлинности книги Деяний и в том, что она описывает не вымышленные события, а действительные деяния святых апостолов. Кроме того, в ее подлинности мы убеждаемся и благодаря многим внутренним хронологическим и топографическим доказательствам. Например, Иосиф Флавий говорит, что иудейские священники два раза в день совершали свое служение при храме, утром и в 9-й час дня (Иудейские древности 14,4,3). Петр и Иоанн ходили в святилище на молитву в 9-й час дня ( Деян.3:1 ). Тот же историк упоминает об обычае иудеев принимать на себя издержки по очищению назареев, чтобы таким образом иметь участие в заслугах их обета и что особенно соблюдали этот обычай (Древности 19,6.1) больные или находившиеся в опасности. Апостолу Павлу советуют сделать то же ( Деян.19:24 ). Книга Деяний говорит, что первосвященник Каиафа принадлежал к секте саддукейской ( Деян.5:17 ). Флавий также подтверждает такое показание (Иуд.Древн. 20,9,1). В Афинах апостол Павел нашел жертвенник неведомому Богу ( Деян.17:28 ), γν στφ Φεφ. О таких богах или памятниках неведомым богам упоминают Диоген Лаэртский, Павзаний, Филострат. Между другими подробностями нужно указать на то, что Ирод (Агриппа) называется царем ( Деян.12:1 ). Это имя, по свидетельству Флавия (Древности 18, 6,11), он действительно получил от императора Калигулы и носил его последние четыре года своего правления. Описание его смерти в Деяниях апостольских ( Деян.12:23 ) разительно сходно с описанием Флавия (Древн. 19,8,2). Множество других указаний, подтверждаемых иудейскими и языческими писателями, ведут нас к убеждению в подлинности книги Деяний. При этом нельзя не указать на то обстоятельство, что книга Деяний, повествуя сначала об апостоле Петре, потом переключается на апостола Павла и заканчивает свой рассказ на том именно месте и времени, где писатель вымышленных событий никогда не остановился бы, т. е. на приходе Павла в Рим. Подложному писателю естественнее всего было бы распространиться в этом случае о герое своего рассказа и показать его подвиги в столице мира. Но праведный писатель умолкает по той, вероятно, причине, что сам был заключен темницу и лишился свободы. Существование подложных Деяний апостольских, о которых так часто упоминают древние отцы и соборы, служит некоторым образом доказательством существования истинных. Повод к написанию |
| Г.Е. Захаров Библиография Источники Авксентий Доросторский. О вере, жизни и кончине Ульфилы. Вступ. Ст., пер. и коммент. Г. Е. Захарова). Вестник ПСТГУ. Серия II. 2011. N 4 (41). С. 105–116. Аммиан Марцеллин. Римская история. Пер. с лат. Ю. А. Кулаковского и А. И. Сонни. СПБ. 2000. Афанасий Великий , свт. Творения: в 4 т. М. 1994. Иордан. О происхождении и деяниях гетов (Getica). Вступ. ст., пер. и коммент. Е. Ч. Скржинской. СПБ. 2001. Книга Правил святых апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и Святых Отец. М. 2009. Олимпиодор. История. Вступ. ст. пер., коммент., указат. Е. Ч. Скржинской. СПБ. 1999. Павел Орозий. История против язычников. Кн. VI-VII. Пер. с лат., коммент., указат. и библ. В. М. Тюленева. СПБ. 2003. Созомен. Церковная история. СПБ. 1851. Сократ Схоластик . Церковная история. М. 1996. Сульпиций Север. Сочинения. М. 1999. Феодорит Кирский , блж. Церковная история. М. 1993. Фотия патр. Константинопольского сокращение церковной истории Филосторгия. СПБ. 1854. Acta Conciliorum Oecumenicorum. T. I: Concilium universale Ephesenum. A. 431. Vol. IV: Collectio Casinensis. Strasburg; Berlin; Leipzig, 1923. Acta Concilii Toletani Tertii. PL. 84. Col. 341–359. Actes du concile d’Aquilée. SC. 267. Р. 1980. P. 330–383. Altercatio Heracliani laici cum Germinio episcopo Sirmiensi. Caspari C. P. Kirchenhistorische anecdota: nebst neuen Ausgaben patristischer und kirchlichmittelalterlicher Schriften. Vol. I. Christiania, 1883. S. 133–147; PLS. T. I. P. 345–350. Ambrosius Mediolanensis. De Fide ad Gratianum Augustum Libri Quinque. PL. 16. Col. 527–698. Ambrosius Mediolanensis. Epistulae prima classis. PL. 16. Col. 875–1050. Ammianus Marcellinus. Roman history. Vol. I-III. Cambridge; London, 1982–1986. Athanasius Alexandrinus. Ad episcopos Aegypti et Libyæ epistula encyclica. PG. 25b. Col. 537–593. Athanasius Alexandrinus. Apologia contra Arianos. PG. 25. Col. 247–410. Athanasius Alexandrinus. Epistula ad Afros. PG. 26. Col. 1029–1048. Athanasius Alexandrinus. Epistula ad Epictetum episcopum. PG. 26. Col. 1049–1070. |
| Глава 3. Антиохия и первое миссионерское путешествие В научной литературе вся миссионерская деятельность апостола Павла разделяется на четыре путешествия, маршруты которых восстанавливаются по книге Деяний. Сведения о некоторых сегментах этих путешествий содержатся также в Павловых посланиях. При сопоставлении посланий с Деяниями информация, приводимая в Деяниях, в целом (а иногда и в деталях) подтверждается. Тем не менее среди исследователей существуют расхождения относительно отдельных пунктов того или иного путешествия. По ходу повествования мы будем отмечать эти расхождения, не ставя перед собой целью дать их исчерпывающий список. 1. Павел в Антиохии В предыдущей главе мы расстались с Павлом в то время, когда он пребывал в Тарсе, недоумевая (как полагают некоторые ученые), почему о нем никто не вспоминает и почему его не призывают на проповедь к язычникам. Одиннадцатая глава книги Деяний, в основной своей части посвященная крещению Корнилия Петром, повествует о том, как в Иерусалиме, наконец, задумались о необходимости расширения миссии среди язычников и вспомнили – только не о Павле, а о Варнаве. Его решили направить на миссионерское служение в Антиохию. Варнава, в свою очередь, вспомнил о Павле и отправился к нему в Тарс. Вот как Лука рассказывает об этом: Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипрянс и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними. и великое число, уверовав, обратилось к Господу. Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Аитиохию. Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал Всех держаться Господа искренним сердцем; ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святаго и веры. И приложилось довольно народа к Господу. Потом Варнава пошел в Tape искать Савла и, найдя сто, привел в Антиохию. Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами ( Деян. 11:19–26 ). |
| Глава I. Новый Завет, апокрифическая литература, раннехристианская гимнография Ключевые новозаветные тексты Ни в одном из канонических Евангелий о сошествии Христа во ад прямо не говорится. Однако в Евангелии от Матфея, в рассказе о крестной смерти Спасителя, упоминается, что «гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим». Эти слова Евангелиста отражают ту «пасхальную веру» в воскресение мертвых, которой пронизано все раннее христианство 5 . Они легли в основу учения о воскрешении Христом ветхозаветных праведников, которых позднейшая традиция прочно отождествила со «святыми», упомянутыми Евангелистом Матфеем. В том же Евангелии приведены слова Христа о тридневном пребывании Спасителя во чреве земли: «Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» 6 . В христианской традиции история пророка Ионы будет рассматриваться как прообраз сошествия Христа во ад 7 . Вера в то, что после Своей смерти на Кресте Иисус Христос сходил в бездны ада, ясно выражена в Деяниях апостольских, где приведена речь апостола Петра, произнесенная после сошествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы: Мужи Израильские! Выслушайте слова [мои] сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами... Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его... Мужи братия! Да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня; будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его [воздвигнуть Христа во плоти и] посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлен[а душа Его] в аде, и плоть Его не видела тления 8 . Сего Иисуса Бог воскресил 9 . Другим важным новозаветным текстом, прямо говорящим о схождении Христа во ад, является Первое послание святого апостола Петра, где та же тема раскрывается в контексте учения о Крещении. Здесь апостол говорит не только о пребывании Христа в адской «темнице», но и о Его проповеди находившимся там душам: |
| Глава I. Чин поставления во чтеца и певца §1. Хиротония На поставление. На малых детей, по примеру древних праотцев, Сам Христос – Господь возлагал некогда Свои руки, исполненные благодати и даров, изливая на них богатство Своего благословения и подавая немощным надежду здравия. Равным образом и преемники Его Божественной власти и строители Таин, св. апостолы, как читаем в их Деяниях и посланиях, возлагали свои руки прежде на главы тех, которых после крещения желали сподобить нашествия Св. Духа, а потом и тех, которых для преподаяния христианам Св. Таин намеревались посвятить в служителей и отцев, – то есть возвести на степень диаконов, священников и епископов. Св. церковь наша всегда сохраняет сей священный обряд, и сверх того всякий день простирает руки на оглашенных, кающихся и бесноватых во свидетельство особенной любви своей к ним, дабы одних освободить от демонского мучительства и изъять от греха, других утвердить в возвращаемом им прежнем благосостоянии, а иных приобрести себе. Во всех сих случаях она подает свои руки в залог и знамение того, что, воззывая их к обещаемому усыновлению, она приемлет каждого из них в свое материнское лоно, привлекает к благочестию и объемлет своею любовию, как чад своих. Сие преемственное рукоположение, ведущее свое начало от Христа и апостолов, по двоякому образу его совершения получило у церковных писателей и толкователей св. правил и наименование двоякое: одно называется хиротониею (слово сие происходит от греческого χερ – рука и τενω – распростираю): это истинное рукоположение, посредством которого нарочито избранные посвящаются в алтаре для священнодействия истинного и таинственного Тела Христова, – т.е. диаконы, священники и епископы. Хиротесия Другое хиротесиею (от греческого χε ρ рука и θ σις положение): это руковозложение или поставление, которое вне алтаря приемлют чтецы, иподиаконы и другие, производимые в некоторые посторонние должности, кроме священнодействия. Посредством хиротонии совершается самое таинство священства; а хиротесия есть только обряд и возводит людей в такое служение, которое не касается священнодействия: и потому хиротесия есть действие, некоторым образом постороннее и случайное, которое совершается и над кающимися и над немощными и т. п. Сие различие объясняет Симеон Солунский (в гл. 156) следующим образом: «две хиротесии, т.е. рукоположения: одно производится вне алтаря, при производстве в должности чтеца и иподиакона и некоторых других, например, экдика, иконома и проч. Другого же особенного рода хиротоний, совершаемых внутри алтаря, у подножия св. престола, только три, во образ Святой Троицы». Различие хиротоний |
| Глава VIII. Дорога от Иерусалима в Яфу «В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус, и разговаривали между собою о всех сих событиях». ( Лк 24:13–14 ) …После первой высоты Иерусалим закрывается!.. Со второй видна только вершина горы Элеонской! Через груды камней, разбросанных по дороге, спускался я в задумчивости по красной, безжизненной почве в ущелье. Вправо высилась дикая гора Самуилова; в стороне, в лощине, видна деревенька Лифта. Через час с четвертью пути мы подъезжали к селенью Салония через каменный мост, под которым едва струился ручеек; эта долина оживлена несколькими виноградниками и маслинами. В Салонии сохранился остаток любопытного древнего здания; стены сложены из искусно тесанных камней, параллелограммами, с выпуклою гранью. Значительность здания, расстояние места от Иерусалима и древний большой путь, пролегающий мимо, заставляют нас предполагать, что здесь находилось «селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус» ( Лк 24:13 ), где Спаситель по Воскресении Своем явил Себя двум ученикам при преломлении хлеба. Шестьдесят стадий составляют около 10 верст, – это именно расстояние между Иерусалимом и Салониею. Доселе ничего определительного не сказано о положении этого места, где происходило трогательное событие, рассказанное святым евангелистом Лукою. Полагают, что Клеопа, один из двух учеников, шедших от Иерусалима в Эммаус и беседовавших с Иисусом о великом событии Его Воскресения, имел дом в Эммаусе и что в этом доме произошло преломление хлеба, о котором в Деяниях Апостольских упомянуто в особенности: «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении, в преломлении хлеба и в молитвах» ( Деян 2:42 ). Плиний и Созомен говорят об источнике в Эммаусе 109 , и это показание здесь оправдано 110 . Далее, влево, сквозь ущелье, виднелся горний град Иудов, потом, также налево, на горе, развалины, называемые Кастан. На этом месте мог быть Кариаф-иарим, куда был перенесен Кивот Господень из Вефамиса и где он пробыл двадцать лет ( Нав 18:14 ; 1Цар 7:1–2 ). Неподалеку отсюда был Вефорон верхний; Иероним определяет его на пути от Иерусалима к Никополису, в 1000 стадиях или 17 верстах от Иерусалима. Это был укрепленный пост во время войны Маккавеев, на границе колена Венияминова и Эфраимова. Здесь сражался Иисус Навин против пяти царей ( Нав 10:11 ), а Иуда Маккавей с Никанором; здесь же римлянин Цестий был разбит иудеями 111 . Оба Вефорона, верхний и нижний, были основаны Соломоном. |
| Для испытующего разума, кажется удивительным, почему жизнь Пресв. Девы, благословенной в женах, великой служительницы советов Божиих, – избранной исполнительницы воли Божией в путях спасения человеков, почему жизнь Приснодевы исповедана гласом Евангельским, неизглаголана ясным словом Богодухновенных новозаветных писателей. Все частнейшие обстоятельства жизни Богоматери: рождение, посвящение Богу, воспитание в храме Иерусалимском, более нежели двадцатилетнее пребывание в доме; Иосифа, жизнь по вознесении Христовом на небо и самая кончина Пренепорочной, исполненная толиких чудес и с толиким торжеством празднуемая 1 , все это заимствовано не из писаннаго слова Евангельскаго, а из неписаннаго, единственно из предания. Повествование Евангельское, если где; касается Богоматери: то касается краткими чертами, при том касается не нарочито, а вводно, там, где при повествовании о жизни и деяниях Христа Спасителя обстоятельства соприкасались Богоматери. Ответ на это простой: главным предметом повествования Св. Евангелистов была жизнь и деяния Христа Спасителя, как Мессии и Искупителя мира ; прочие и немаловажные сами по себе обстоятельства, потолику входили в предмет их, поколику относились к главному предмету. Отселе Евангелисты о Богоматери краткими чертами касаются в своем повествовании по одной соприкосновенности с главным предметом повествования. По сему и требование, по-видимому не неблаговидное, хотя произвольное, почему жизнь Богоматери не описана в Евангельской истории, со всеми недоумениями рассеивается, как отдаленный туман, при том непоколебимом веровании, что все важнейшие обстоятельства жизни Богоматери в первенствующей Апостольской Церкви совершенно были известны между верными. Переходя из уст в уста со всей исторической верностью, они были так гласны, что не было надобности предавать их нарочитому писанию. Отселе древнее предание единомысленно и единогласно приемлемое всей Православной Церковью , и перешедшее в состав и порядок богослужебных действий всей Православной Церкви, как действительное событие и историческая достоверность, есть тоже слово Божие, и исключает всякое сомнение. Если же какие обстоятельства жизни Пресвятой остались прикровенными для самаго предания: то в них Пресвятая Дева, соответственно и наименованию 2 и существенному свойству Ея, есть и является, по изволению Божию, истинно сокровенною, таинственною Девой-Материю. Таковою Она была во всей жизни, таковою была в смерти, таковою Присноблаженной Царицей-Девой пребывает и после временной смерти в небесной жизни. |
| Для чего нужна исповедь? Зачем нужен “посредник”? Что такое послушание и для чего вообще оно нужно? Что такое старчество? Кто такие старцы? Кто такой духовник?Как отличить истинного пастыря от младостарца? Беседа с иереем Михаилом Немноновым Для чего нужна исповедь? Почему человек не может просто искренне покаяться перед Богом в совершенных грехах? Зачем нужен “посредник”? Исповедь перед священником установлена Самим Господом. Помните, в Евангелии от Иоанна Христос, явившись ученикам по Воскресении, говорит им: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. И сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 21-23). Потому православные и исповедуются (в том числе сами священники другим священникам), что это от Бога и что так нам заповедано. Таинство покаяния, называемое также исповедью, установлено Церковью в глубокой древности. В Деяниях говорится, что «многие из уверовавших приходили (к апостолам), исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19:18). С исповеди начиналась христианская жизнь бывших язычников. Практиковались иногда публичная исповедь перед всей общиной (к V веку она исчезает), а также исповедь перед несколькими священниками. Чаще, однако, исповедь была тайной. В христианской традиции Церковь воспринимается как духовная «врачебница», грех — как болезнь, исповедь — лечение, священник — врач: «Ты согрешил? Войди в церковь и покайся в своем грехе… Здесь врач, а не судья; здесь никто не осуждается, но каждый принимает отпущение грехов» (святитель Иоанн Златоуст). 1 В чине исповеди сохраняются слова: «Внемли убо, понеже бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отъидеши». Грех является падением, заблуждением человека: исповедь помогает ему подняться и выйти на верный путь. Христианину все грехи прощены в Крещении. Однако «несть человек, иже жив будет и не согрешит», и после Крещения он вновь допускает грехи, оседающие в его душе, как грязь и чернота, лишающие его полноты жизни в Боге, потому что ничто нечистое не может войти в общение с Пречистым Богом. Святые Отцы называли покаяние «вторым крещением», подчеркивая его очищающее, обновляющее и освежающее действие: «Покаяние есть возобновление Крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни… Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение добрых дел, противоположных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести» (Иоанн Лествичник). |
|
|
