| Комментарии Женевской Библии на Деяния апостолов Введение Автор Согласно традиции, принято считать, что Деяния святых апостолов написаны Лукой врачом, сопутствовавшим Павлу на некоторых этапах его второго и третьего миссионерских путешествий, а также сопровождавшим его в Рим. Церковь сохранила множество свидетельств II-IV вв. по Р.Х. в пользу авторства Луки. С этим были согласны Ириней Лионский (130–202 гг.), Климент Александрийский (150–215 гг.) и Евсевий Кесарийский (ок. 325 г.); авторство Луки отмечено и в каноне Муратори (ок. 170 г.). Свидетельства самой книги Деяния, ведущие к такому заключению, можно вывести, главным образом, из примечательных «мы» в разных местах второй части книги (16,10–17; 20,5–15; 21,1–18; 27,1 28,16). Из них видно, что автор сопровождал Павла из Троады (Малая Азия) в Филиппы (Европа), затем обратно из европейских Филипп в малоазийскую Троаду и далее в Палестину. Наконец, он же сопровождает Павла из Палестины в Рим. Автор был образованным эллином, о чем свидетельствуют стиль Евангелия от Луки и Деяний и безукоризненный греческий язык, на котором они написаны. Кроме того, методический подход автора к излагаемой теме и его исследовательские приемы ( Лк. 1,1–4 ) тоже говорят о том, что это высоко образованный человек. В Послании к колоссянам (4,14) Павел отмечает, что ему сопутствует «Лука, врач возлюбленный». Некоторые ученые, особенно в конце XIX и начале XX вв., утверждали, что медицинские термины в текстах, написанных Лукой, и явный интерес автора к теме болезней ( Лк. 4,38; 8,43.44 ; Деян. 3,7; 12,23; 13,11; 20,7–11; 28,3.8 ) указывают на то, что автор был врачом. Однако этому имеются возражения, поскольку многие писатели древности свободно пользовались медицинскими терминами, которые собственно таковыми еще и не были. Так что этот факт нельзя использовать как доказательство, что автор медик. Тем не менее, внимание к вопросам медицины в Деяниях только усиливает вероятность того, что ее автором был действительно врач Лука. Время и обстоятельства написания |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Святители Мнасон и Ираклидий. Икона. XXI в. [Греч. Μνσων] († кон. I в. (?)), сщмч. (?) (пам. греч. 18, 19 окт.), еп. Тамасский (Кипрский). В Деяниях св. апостолов упоминается «некий давний ученик, Мнасон Кипрянин» (Деян 21. 16), принявший в своем доме, к-рый находился либо между Иерусалимом и Кесарией Палестинской, либо в самом Иерусалиме, ап. Павла и его спутников. В греч. Житии сщмч. Ираклидия (BHG, N 743; см. ст. Ираклидий , еп. Тамасский), составленном в IV в. ( Nau. 1907. P. 126-127) или в V в. ( Halkin. 1964. P. 135-136), упоминается М., сподвижник Ираклидия, занявший после его кончины епископскую кафедру Тамаса. В Житии говорится, что некий христианин Феодор записал деяния М. и поручил Родону, от лица к-рого ведется повествование, составить общий рассказ об Ираклидии и о М. В тексте указано, что отца М. звали Хрисипп, сам он стал учеником Ираклидия, а затем и его преемником на епископской кафедре Тамаса. Совместно они проповедовали Христа жителям Кипра, крестили их и совершали множество чудес: воскрешали умерших, исцеляли больных, изгоняли бесов. О дальнейшей жизни и кончине М. после смерти Ираклидия в тексте не сообщается. Церковь во имя св. Мнасона близ с. Политико, о-в Крит Церковь во имя св. Мнасона близ с. Политико, о-в Крит В более поздней агиографической традиции Кипра были совмещены сведения о Мнасоне из НЗ и о М., еп. Тамаса. М. происходил из языческой семьи, проживавшей в Тамасе. Родители отправили его с другом Феоной в Рим для разрешения спора между язычниками Кипра. В Риме М. и Феона встретили нек-рых апостолов от 70, бежавших туда после мученической кончины архидиак. первомч. Стефана, и от них узнали о Христе. Для того чтобы углубить свои познания, друзья отправились в Иерусалим, где от ап. Иоанна услышали подробный рассказ о земной жизни Спасителя, приняли крещение и затем вернулись на Кипр. В это время на острове находились ап. Варнава , ап. Марк и ап. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАРНАВЫ АПОСТОЛА ПОСЛАНИЕ [греч. Βαρναβα πιστολ], произведение неизвестного автора (II в.) , адресованное христ. общине. Традиция текста Полный греч. текст В. а. П. сохранился в 2 рукописях, обнаруженных во 2-й пол. XIX в.: в Синайском кодексе Библии, IV в. (S (или a ) - послание следует за текстом НЗ и предшествует отрывку из Пастыря Ермы ), и в кодексе Hieros. Patr. 54, 1056 г. (H). Еще в 9 греч. рукописях, имеющих общий архетип - Vat. gr. 859, XI/XIII в. (G - текст В. а. П., начинающийся со слов «τν λαν τν καινν» (5. 7), непосредственно примыкает к Посланию к Филиппийцам сщмч. Поликарпа Смирнского, обрывающемуся на полуфразе). Лат. версия, сохранившаяся в петербургской рукописи Х в. из Корби, Сев. Франция (L - первые 17 глав), вероятно, восходит к более древнему переводу III в. К нему близок греч. папирусный фрагмент PSI VII 757, IV/V в. (P - 9. 1-6, с пропусками). О сир. версии см. статью А. Баумштарка (Oriens Chr. 1912. Bd. 2. S. 235-240). Ценность рукописи S признается вне всякого сомнения. Рукопись H родственна с S. Архетип семейства G, вероятно, родствен с лат. версией L. Последняя, в свою очередь, обнаруживает значительную близость к P, что дает основания предположить древность чтений, предложенных в L, и не позволяет отвергать их без критического анализа. Древнейшее свидетельство о В. а. П. принадлежит Клименту Александрийскому (III в.) ( Clem. Alex. Strom. II 6-20; V 8-10), к-рый приводит из него избранные места, посвященные аллегорическому пониманию Свящ. Писания (напр., Clem. Alex. Strom. II 18; V 10). Согласно Евсевию Кесарийскому , Климент был склонен признавать автором послания ап. Варнаву, упоминаемого в Деяниях святых апостолов и в Послании к Галатам (2. 1, 9, 13). Евсевий помещает В. а. П. то среди спорных, то среди неподлинных писаний ( Euseb. Hist. eccl. VI 13. 6; 14. 1; ср.: III 25. 4). Характерно, что он называет неподлинным и Послание к Евреям, авторство к-рого Тертуллиан (нач. III в.) приписывал ап. Варнаве ( Tertull. De pudic. 20). |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 19 дней Старец Иулиан (Лазар) Старец Иулиан (Лазар) Иулиан (Лазар) – один из старейших румынских монахов, подвизающихся на святой горе Афон. Он самый посещаемый духовник румынского скита Продром (святого Иоанна Предтечи), куда, пересекая моря и страны, со всех краев во множестве стекаются за советом и помощью его духовные чада, монахи и миряне. Монашеский путь он избрал в 20 лет, поступив в монастырь Сихастрия. Здесь 30 лет проходил школу румынского старчества под окормлением великих старцев Клеопы (Илие), Паисия (Олару) и других. В 1977 году, когда братия из Сихастрии паломничала на Афон, иеромонах Иулиан был оставлен на святой горе. 8 января 2011 года благодатному старцу исполнилось 85 лет; в этом же году исполняется 30 лет его духовничества в скиту Продром . – Батюшка, времена, в которые мы живем, тяжки для всех людей. Всевозможные грехи умножились так, словно мы переживаем последние времена – а они наступят, как написано в священных книгах, когда остынет любовь между ближними и не станет тропинки от брата к брату. Что делать нам, румынам, – народу христианскому, но, кажется, так отдалившемуся от Христа, – в эти времена великих испытаний? – Прежде всего, вникнем в слово Спасителя, говорящего нам: «Что бы вы ни делали, без Меня не можете сделать ничего»(см.: Ин. 15: 5). Значит, всегда, что бы мы ни делали, нужно прибегать к Нему, ибо только Он один учит нас правой вере. И будем жить верой, как сказано и в Деяниях апостолов: «Будем искать Бога, ибо мы Им живем, и движемся, и существуем»(см.: Деян. 17: 27–28). Отсюда, с этого поиска, начинается приближение к Богу, которое происходит в беседе с Богом. Молиться значит беседовать с Богом, молимся ли мы вместе с кем-нибудь или одни, – и Бог принимает нашу молитву. Такой и должна быть жизнь христианина – чтобы он всегда был вместе с Богом. Но, как учат нас Священное Писание и святые отцы, это возможно не иначе, как только если мы молимся непрестанно. «Непрестанно молитесь, непрестанно молитесь, непрестанно молитесь»(1 Фес. 5: 17) – так увещает нас апостол Павел еще начиная с 64 года по Рождестве Христовом, когда он написал Послание к фессалоникийцам. Значит, с самого начала заповедь была такова: чтобы мы молились непрестанно. И слово это обращено ко всем людям, ко всем христианам, а не только к монахам и священникам. Ибо в то время, когда святой апостол написал это послание, не было ни храмов, ни священников, ни монастырей. Были только христианские общины, основанные святыми апостолами, где верующие преломляли хлеб и причащались тела и крови Христовой. Я думаю, что об этом слове апостола Павла, которое было написано и для нас, мы будем спрошены однажды, когда отправимся на тот свет. Ибо он ясно говорит: непрестанно молитесь, а не: если хотите, если можете, то непрестанно молитесь. |
| ОТДЕЛ ВТОРОЙ I. Духовенство и народ и их взаимные отношения во II и III веках Во времена апостольские представители церковного авторитета и христианский народ находились между собою в самых близких и тесных отношениях. Один русский канонист говорит: «Церковное управление апостольского века было открытым, публичным. Трудно, едва ли даже возможно, – замечает он, – отыскать в действиях апостолов какой-либо намек на то, чтобы они когда-либо действовали секретно от верующих, предпринимали какие-либо меры, не посоветовавшись предварительно со всею церковью данного места. Напротив, в Деяниях Апостольских находится множество свидетельств в пользу того, что они раскрывали перед всем множеством свои планы и осуществляли их по совещании с ним и при содействии его». 183 «Рассуждения эти совершенно справедливы. Такой же порядок управления церковью поддерживался и в послеапостольское время до III века. Миряне этой эпохи составляли живую и деятельную силу в церкви и ее делах. В то время тем более, миряне находились в теснейшей и гармонической связи со своими представителями – иерархией). И могло ли быть иначе? Первоначальная христианская церковь не была такой мрежей, которой уловляется доброкачественная рыба наравне с негодной; в то время принадлежность человека к церкви не была случайностью, а определялась глубоким внутренним расположением: сама эта принадлежность гарантировала духовную зрелость ее членов. Это, в свою очередь, вело к тому, что христиане конца I и II века были деятельными сочленами Христовой церкви. В чем же это проявлялось? Прежде всего в деле чрезвычайно важном – в избрании себе пастырей по сердцу своему. Автор христианского памятника II века «Учение 12-и Апостолов» ( Διδαχη τν δωδεκα Αποστλων), предписывает христианскому обществу или народу избирать самим себе епископов и диаконов (гл. XV, ст. 1). «Поставляйте себе, – речь обращена к церковной общине, – епископов и диаконов»: χειροτονησατε – мы передаем выражением «поставляйте», желающий же сделать более резкий вывод, пожалуй, переведет это слово иначе. |
| Православная вера 1. Православная вера. Краткое изложение книги «Православное Исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной «Внимательно прочитай книгу сию, любезный читатель, если хочешь научиться истинной вере... В книге сей содержится, хотя кратко, но не менее того ясно, истинное учение... исповедание правое и чистое», – так писал в 1662 г. Патриарх святого города Иерусалима и всей Палестины Нектарий в своей сопроводительной грамоте к «Православному Исповеданию веры КафолическоСоборной – ред. и Апостольской Церкви Восточной», составленному под руководством и при деятельном участии святого митрополита Киевского Петра Могилы (1596–1647) 1 . Поводом к появлению «Православного Исповедания...» послужили следующие обстоятельства. «Святитель Петр Могила , как только вступил на Киевскую кафедру, нашёл, – свидетельствует Патриарх Нектарий, – паству свою, заражённую некоторыми новыми мнениями неправоверных» (по преимуществу, католиков) (5). Как ревностный защитник святой Православной веры, он сразу же предпринял меры к полному восстановлению изначальной чистоты учения. В деяниях святителя Петра Могилы усматривается архипастырская мудрость, степенность, тщательность. Предвидя трудности в должном исполнении задуманного мероприятия, он вызвал в свой кафедральный город просвещённых мужей митрополии и подчинённых ему трёх епископов – Черниговского, Переяславского и Могилёвского, чтобы сообща определить план деяний. На общем совете и решили подготовить краткое изложение Православной веры. Вскоре оно – под названием «Изложение Российской веры» – было написано и в 1643 г. принято на Ясском соборе. Вслед за этим книга с Исповеданием веры была доставлена четырём восточным православным Патриархам, которые вместе с другими, находившимися при них иерархами, одобрили её, «как содержащую в себе истинное и правое учение, и ни в чём не отступающую от Кафолической и Православной веры Греческой, единогласно объявили всем её чистоту и неложность... назвали её Православной верой не россиян только, но и всех греков» (слова Патриарха Нектария) (6). |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 18 голосов: 4.5 из 5) Библеист Юлия Латынина, или Сколько стоит накормить пять тысяч человек Журналист и литератор Юлия Леонидовна Латынина, которая несколько раз «сжигала» Коперника, теперь решила стать библеистом. В новой книге она попыталась создать портрет «исторического Иисуса» и рассказала о своем видении истории первого поколения христиан. «Многие из чудес Иисуса, собственно, в том и состоят, что они чудесным образом сотворяют то, что самый обычный человек может купить за деньги. Нет никакой проблемы закупить продовольствие для пикника на 5 тыс. человек чудо с раздачей хлебов заключается в том, что продовольствие явилось без денег?». Юлия Латынина, «Иисус. Историческое расследование» Основную идею исследователя можно пересказать в нескольких предложениях: Иисус Христос ессей и лидер боевой группы типа Усамы бен Ладена. «Боевое крыло» раннего иудеохристианства возглавлял апостол Иаков брат Господень. Христианские мученики и современные шахиды это свидетели веры и ее основные проповедники. Апостол Павел на самом деле был колдуном по имени Симон Волхв (это реальный персонаж, описанный в Деяниях святых апостолов). Канонические Евангелия скрывают от людей правду, а кем был «настоящий» Христос, можно понять, лишь сравнивая тексты из Талмуда, апокрифические евангелия и апокалипсисы и те редкие свидетельства античных авторов, которые не успела исказить Церковь за полторы тысячи лет своего господства над умами. Заметим, что автор книги приводит довольно интересные цитаты и источники, а также коротко рассказывает об изучении Нового Завета за последние двести лет. Вот только качество анализа источников и корректность их отбора и комментирования ниже, чем у классика жанра Давида Фридриха Штрауса, который ещё в середине XIX века написал «Жизнь Иисуса». Уже тогда число попыток научного исследования текстов Нового завета шло на сотни. В наши же дни один человек не в состоянии не только прочитать все новинки в этой области, но и составить актуальную библиографию. Академик Сергей Аверинцев в одной из статей писал, что каждую минуту в мире появляется новый научный текст, посвященный Новому Завету. |
| Разделы портала «Азбука веры» Великое освящение воды — церковное священнодействие, посредством которого вода как один из естественных элементов тварного мира получает Божие благословение и освящение. Совершение водоосвящения свидетельствует об обновлении и восстановлении через Христа всего творения, пораженного грехом, и служит к прославлению Бога; святая вода выступает средством освящения и вовлечения человека в общение с Богом. Об установлении чина Богоявленского освящения воды и его богословском содержании 1 «Журналу Московской Патриархии» рассказал священник Михаил Желтов . Истоки чина Традиция совершать великое освящение воды на праздник Крещения Господня — одна из самых известных и почитаемых в Православной Церкви. В ее основе лежит, во-первых, древнейшее церковное предание о призывании благодати Божией на воду, предназначенную для таинства Крещения оглашенных; во-вторых, широко распространившееся с IV века отождествление 6 января (здесь и ниже все даты приводятся по юлианскому календарю — «старому стилю») с днем Крещения Самого Господа Иисуса Христа. Намек на особую святость воды для таинства Крещения содержится уже в «Дидахе» (предположительно, кон. I в.); здесь сказано, что такая вода должна быть «живой» (гл. 7). Хотя буквально это означает, что вода должна быть проточной, сам выбор слова все-таки подразумевает нечто большее, чем просто описание свойств водоема, избираемого для совершения в нем таинства. В свою очередь, авторы рубежа II–III веков уже прямо говорят о «призывании» Бога, совершаемом над крещальной водой ( Ириней Лионский , сщмч . Fragm. gr. 33 (32); Тертуллиан . De Baptismo 4). Ранние примеры таких призываний можно найти в апокрифических Деяниях апостола Иоанна (II в.) и апостола Фомы (III в.). В безымянном литургико-каноническом памятнике III века, который в современной литературе обычно цитируется под названием «Апостольское предание», епископу предписано молиться над водой (слова молитвы не приводятся) перед тем, как совершить в ней Крещение (гл. 21). Соответствующие молитвы сохранились в «Евхологии» епископа Серапиона Тмуитского (§ 7; сер. IV в.), в «Апостольских постановлениях» (VII. 43; ок. 380 г.), в различных древних традициях христианских Церквей Востока и Запада 2 ; они доныне входят в число наиболее значимых литургических текстов 3 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Фэн-шуй, астрология, оккультизм, любовный приворот, целительство ( 9 голосов: 4.4 из 5) Иногда в СМИ появляется ложная информация о том, что Болгарская Православная Церковь причислила Вангу к лику святых. Это утверждение не соответствует действительности. Вот официальный ответ нашему сайту “Суеверие.нет”, полученный из Болгарии: Прот. Василий Шаган, настоятель храма св. Архангела Михаила в г. Варна, Болгария: Болгарская Православная Церковь не собирается канонизировать Бабу Вангу. Я даже не слышал о таком движении в нашей Церкви. Если и есть нечто подобное, то это, я предполагаю, кучка каких-то ярых представителей культа Ванги. Она действительно построила на свои средства храм, который расписан одним из известных болгарских художников. Но он явно впервые пробовал себя в церковной живописи, от чего получилось нечто ужасное, в прямом смысле этого слова. Можно подтвердить эту информацию в Москве, на подворье Болгарского патриархата: Храм Успения Богородицы в Гончарах Гончарная ул., 29, т. 915–62-88 М.“Таганская” Настоятель подворья архимандрит Борис (Добрев), архимандрит Трифон (Кревский), иерей Сергий Рзнянин, иерей Михаил Авраменко. Богослужение ежедн.. Литургия в 8 ч., по праздн. и воскр. Литургия в 7 и 10 ч., накануне всенощное бдение в 17 ч. Настоятель Болгарского подворья в Москве архимандрит Гавриил (журнал «Дружба» («Россияне»), 6 за 1990 год): Во-первых, прорицания Вангелии далеко не всегда верны. Например, в предсказаниях моим родственникам она ошиблась. А во-вторых, Болгарская Церковь вовсе не утверждает, что дар Ванги от Бога. Он вполне может быть подобен тому, каким обладала рабыня, упоминаемая в «Деяниях святых Апостолов». Вы, конечно, помните, что в одном из городов Македонии за Павлом и его учениками несколько дней подряд ходила служанка, одержимая духом прорицания. Она не переставала кричать: «Сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения». Вроде бы чего страшного в соответствующих истине словах? Но Апостол, распознав их дух, пресек это славословие врага, вещающего ее устами, ибо враг что и делает, на первый взгляд, полезного для человека, то непременно с пагубной целью. Изгнал Апостол из нее этого духа, и она тотчас лишилась дара прорицания. |
| Рассказа о смерти Богоматери в Священном Писании нет. Однако церковное предание об Успении Богородицы устойчиво на протяжении многих веков. Праздник Успения Богоматери восходит к древнейшим временам христианства, в IV в. он уже был повсеместным. Первоначально он совершался 18 января и лишь в некоторых местах – 15 августа. Всеобщее празднование его 15 августа установлено при императоре Маврикии с 582 г. Среди отцов церкви и историков раннего христианства нет единого мнения о годах жизни Богоматери и времени ее Успения, разные источники называют разные даты ее кончины, от 36 до 57 г. по Р. X., и соответственно по-разному указывают ее возраст, от 50-ти до 72-х лет (см.: Смирнов И. Апокрифические сказания о Божией Матери и деяниях апостолов. М., 1873. С. 10–11). Несмотря на разноречие в датах, у различных авторов сходно передаются основные детали рассказа об Успении Богоматери: получение вести от Господа, моление, прощание с ближними, сбор апостолов, кончина, погребение, чудеса. Наиболее значительное фактическое разночтение в многочисленных произведениях об Успении Богоматери содержится рассказ об апостоле Фоме. В ряде текстов (среди них, например, широко распространенные на Руси переведенные с греческого Слово на Успение Богоматери Иоанна, епископа Солунского, и Слово, приписываемое Иоанну Богослову) говорится, что Фома прибыл одновременно с другими апостолами, чтобы проститься с Марией. Другие тексты (по отношению к русской традиции, самый главный из них – также переведенное с греческого Слово на Успение Богоматери Иоанна Дамаскина ) рассказывают об опоздании Фомы и о чудесах, связанных с его появлением. Публикуемый в настоящем издании текст относится ко второй группе. Он попал в Великие Минеи Четьи из Пролога. Это сокращенный вариант рассказа об Успении: в нем опущены все диалоги, все подробности о путешествии апостолов, несколько сжат рассказ об опоздании апостола Фомы. Такое сокращение естественно для Пролога. В рассказе переданы основные факты, причем спорные (возраст Богоматери, время ее кончины) опущены. Этот сокращенный проложный текст восходит либо к Слову Иоанна Дамаскина , поскольку содержит эпизод с опозданием апостола Фомы, либо, скорее всего, автор его был знаком с разными памятниками и составил для Пролога краткий обобщенный вариант. |
|
|
