| Дионисий Ареопагит Догматическое богословие Письма Сочинения Дионисий Ареопагит Афинский аристократ, обращенный ап. Павлом в христианство во время проповеди в ареопаге, первый епископ Афинский. Первое упоминание о Дионисии Ареопагите содержится в книге Деяний апостольских. Согласно Деяниям, после проповеди апостола Павла в афинском ареопаге, некоторые «мужи, пристав к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» (Деян. 17:34). Считается, что Дамарь была женой Дионисия. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» (начало IV в.) со ссылкой на послание к афинянам сщмч. Дионисия, еп. Коринфского (II в.), сообщает, что Дионисий был первым епископом Афин. Древнее церковное предание о поставлении апостолом Павлом Дионисия в епископы засвидетельствовано также в «Апостольских постановлениях» (конец IV в.). Согласно средневековой церковной традиции, сформировавшейся не позже IX века, Дионисий Ареопагит стал первым епископом Афин, впоследствии епископом г. Паризии (совр. Париж) и скончался смертью мученика. На протяжении веков традиция почитания Дионисия, как современника апостолов, совершавшего служение в Афинах, Паризиях, Риме, не была единой. Считалось, что это одно лицо, либо что было несколько Дионисиев. В настоящее время в научной литературе Дионисий Ареопагит и Дионисий Парижский различаются. Тем не менее отождествление двух Дионисиев, сложившееся в церковной традиции Запада и Востока в IX веке, сохраняется в месяцесловах Православной Церкви. Свт. Димитрий Ростовский включил Дионисия Ареопагита в собор 70-ти апостолов и указал празднование его памяти под 4 января. С именем Дионисия Ареопагита связан корпус богословских сочинений, оказавших большое влияние на православное богословие. В современной патрологической науке считается, что до начала VI века этот корпус не был известен, так как первые несомненные упоминания о нем относятся к этому времени. С этого момента и до конца XV века практически никто не сомневался в принадлежности сочинений корпуса апостольскому ученику Дионисию Ареопагиту. В эпоху Возрождения у византийских и западных гуманистов возникли сомнения в подлинности сочинений, предварившие пересмотр времени составления корпуса. С конца XIX века в зарубежной и отечественной науке представление о позднем происхождении корпуса стало преобладающим. Современные исследователи, в т. ч. православные, пришли к тому, что установление конкретного автора сочинений невозможно. В настоящее время акцент переместился с поисков автора на конструктивный анализ содержания корпуса Ареопагитик. |
| По НЗ проф. Сольский много лет преподавал на 3-м курсе «Общее историко-критическое введение», а также «Специальное введение» к Четвероевангелию, Деяниям и соборным Посланиям апостолов «с критическим разбором отрицательных точек зрения касательно их происхождения» и «с обозрением содержания наиболее трудных для понимания мест». На 4-м курсе он же читал специальное историко-экзегетическое введение к Посланиям ап. Павла и к кн. Апокалипсис. В изложении материала, как ветхозаветного, так и новозаветного, в этот период заметно усиление научно-апологетической направленности против негативной критики Библии, развивавшейся в кон. XIX - нач. ХХ в. в Европе. С. М. Сольский, проф. КДА. Фотография. 1900 г. С. М. Сольский, проф. КДА. Фотография. 1900 г. В уставе 1910 г. сохранялась задача обучить студентов апологетическому подходу к их будущей деятельности прежде всего в области церковно-пастырской на базе углубленного преподавания библиологических дисциплин. И ВЗ, и НЗ теперь вели по 2 преподавателя, каждый имел по 5 лекций в неделю. Проф. Рыбинский и свящ. Глаголев по ВЗ и проф. Богдашевский по НЗ имели 3 теоретические часовые лекции и 1 практическую 2-часовую лекцию в неделю. Начинающие преподаватели, как, напр., доц. Поснов с 1910/11 уч. г., читали 2 ч. лекций по НЗ еженедельно. Сохраняя в целом структуру курсов, выработанную и апробированную в предшествующие периоды, новый устав рекомендовал специализацию преподавателей парных кафедр. Так, по кафедре ВЗ 1-му преподавателю следовало излагать «Общее введение и сведения о книгах законоположительных и исторических», а за 2-м преподавателем закреплялось изложение «О книгах учительных, пророческих и неканонических». По кафедре НЗ 1-й преподаватель должен был читать «Введение в новозаветные книги, исагогические и экзегетические лекции о Евангелиях», а также «Историю земной жизни Иисуса Христа с опровержением всяких лживых и богохульных теорий». Чтение лекций «О Деяниях апостольских, о Посланиях апостольских и об Апокалипсисе» брал на себя 2-й преподаватель. Основной идеей была «более основательная постановка», целостность и систематичность в преподавании Свящ. Писания: хорошему богослову «нельзя ограничиваться сообщением исагогических сведений о священных книгах и истолкованием лишь некоторых мест из них. Преподавание должно иметь своей задачей изучение всего текста Свящ. Писания с надлежащим его ученым истолкованием… для обличения лжеучений». |
| Далее, самый способ изложения, при котором «послание, проникнутое истинно апостольским духом, обходит всё личное, имея постоянно в виду лишь общую цель, равно как и ясность, точность и сила речи, так ясно указывающие на дух и сердце Петра, – насколько мы знаем этого апостола по Евангелиям и Деяниям Апостольским, особенно по речам его в Деяниях (глл. 2. 3. 4. 5. 10. 15) 90 , могут ручаться за подлинность послания. Если бы мы, замечает Wiesinger, даже не знали, кто автор послания, то должны были бы сказать: человек – скала (Felsenmann, срв. Мф. 16, 18 ) тот, кто пишет таким образом; человек, самая душа которого покоится на непоколебимом основании (auf Felsengrund); это человек, который мощным свидетельством решается обезопасить здесь души других от натиска грозящих им бурь страданий 91 . Однако, несмотря на такие веские данные в пользу подлинности первого послания ап. Петра, целый ряд критиков оспаривает принадлежность нашего послания перу ап. Петра. Конечно, то, что наше послание не названо определённо в так наз. Мураториевом каноне, появившемся в Риме к концу 2-го век 92 , ещё не опровергает его подлинности, так как место в этом каноне, имеющее для нас значение, такого рода, что им нельзя воспользоваться для оспаривания подлинности послани 93 , тем более, что некоторые учёные, напр., Гэрике находят в нём свидетельство о первом послании Петр 94 . Что наше послание в 5 веке отвергал Феодор Мопсуэтский, ещё не следует из слов, сохранившего нам это известие, но «незаслуживающего большого доверия» (Гэрике) Леонтия Византийског 95 , а то, что вместе с другими посланиями его считал сомнительным Козьма Индикоплевс 96 , что по свидетельству Петра Сикула (Petrus Siculus, 9 в. 97 его отвергала секта павлиниан, очевидно, нельзя принимать во внимание. Новейшая критика считает наше послание неподлинным по иным основаниям. Semler первым усомнился в том, что что послание написано непосредственно ап. Петром, и в подлинности 5, 13. 14, а H. H. Gludius (Uransichten des Christenthums, Altona 1808) отверг подлинность уже всего послания: оно сочинено не ап. |
| Это свидетельство также было сличено с харатейною книгою, принесенною стороною апостольского престола древнего Рима, и оказалось согласным. Еще было прочитано из того же кодекса свидетельство еретика Павла, из послания к вышеупомянутому Феодору, начинающегося словами: «Не теперь впервые, а издавна ненавистник добра». Оно читается так: «итак, когда мы тщательно исследуем образ вочеловечения, то ум наш вполне видит два (естества), несходные между собою, а размышление, ищущее истинного единения, открывает уже не двух, но одного сложного Христа Спасителя, который единосущен Отцу по божеству и единосущен нам людям по человечеству, который и творит чудеса и страдает, говорит по-божески и по-человечески, и одно действие Его, так как Он один». И немного далее: «итак книгу Льва (собор) называет столпом православия и удостаивает ее быть принятою за подпору и объяснение своих мнений, а она между тем очевиднейшим образом рассекает одного Христа двойственностью естеств по соединении; на равные части делит образы и изречения, действия и все особенности. Итак мы не принимаем и тех мужей, которые изыскивают такие несостоятельные и далеко не научные апологии, и настолько не вяжущиеся с тем, к чему относятся, что совершенно уничтожают то самое», (что должны поддержать). Эти два свидетельства были также сличены с харатейною книгою, принесенною стороною апостольского престола древнего Рима, и оказались согласными. Боголюбезнейшие пресвитеры Феодор и Георгий и боголюбезнейший диакон Иоанн, занимавшие место Агафона, святейшего папы древнего Рима, сказали: «просим ваше благочестие и святой и вселенский собор, чтобы было прочитано и приложено к деяниям и свидетельство еретика Аполлинария из его книги «Недоумений», находящееся в книге здешней досточтимой патриархии; его мы не поместили в читавшемся теперь кодексе, а оно между тем гармонирует и согласуется с мыслию Макария и Стефана об одном хотении и одном действии». Благочестивейший император Константин и святой собор сказали: «пусть будет то, о чем просили эти боголюбезнейшие мужи». |
| Правда, первые ученики Христовы не имели определенных времен для поста, ниже определенного качества оного; но ежели бы и все верные доселе оживотворялись Апостольским духом в вере и воздержании, то бы и доныне Церкви святей не было нужды делать таковые установления. Первенствующие Христиане постом почитали воздержание от всякия пищи; и таковый пост соблюдали при всяких приуготовлениях к важным и богоугодным деяниям. Но поскольку не всех силам совместно было сие правило, а многие по своевольству уклонялись от исполнения оного; то положено было еще Апостольскими учениками различение снедей и означение времени постов. Наипаче святый пост четыредесятницы возложен был на всех под строгим Апостольским запрещением 1 . Ибо он уставлен во первых в подражание четыредесятодневному самого Спасителя посту в пустыни; во вторых для особенного размышления о спасительных деяниях и подвигах Его; в третьих для очищения совести нашея обращением, покаянием и приуготовлением к достойному причащению Новозаветные Пасхи Христовы, сиречь, самого тела и крови Его. Достойно убо всякого уважения сие Церкви Христовы установление святого поста! Истинный и усердный Христианин, и без того собственною своею совестию движимый, возложит на себя добровольно сию обязанность: но для других поползновенных потребным соделался на сие закон Церкви. Ибо ежели и при оном иные не воздерживаются от объядения и пиянства; то чего бы ожидать и от многих других, когда бы Церковь не делала сему явного запрещения? Ежели многие пресыщаются и постными малопитательными снедями, то какую меру чревоугодие наблюдало бы в сладострастнейших яствах? Правда, многие стараются оправдываться тем, что они могут наблюдать постную умеренность при всяких снедях. Но ежели снеди сии, при всей собственной их умеренности, соблазнят других чревоугодников; то самый соблазн сей не хуже ли их воздержания и не обращается ли им в вину? Блюдите, говорит таковым святый Апостол Павел, да не како власть ваша сия преткновение будет немощным. Согрешающе бо в братию и биюще, сиречь, повреждающе их совесть немощну сущу, во Христа согрешаете. Темже, присовокупляет, аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего ( 1Кор. 8, 9. 12–13 ). |
| А св. равноапостольный Кирилл в беседе с мусульманами о войне говорил им: «мы терпим великодушно свои личные обиды; но в обществе друг друга защищаем, полагая души свои за ближних своих, дабы вы, пленив наших сограждан, не принудили их к отречению от веры и богопротивным деяниям...» Наконец, кому из русских людей неизвестен пример преподобного Сергия Радонежского, который благословил на войну князя Дмитрия Донского, молился об успехе русского оружия, и поминал воинов, погибших на поле брани?.. Конечно, участвуя в войне, человек может и грешить, и сильно грешить. Это бывает тогда, когда он вкладывает в свое участие в войне чувство личной ненависти и мести, или же тщеславия и горделивых личных стремлений. И наоборот – чем меньше мысли о себе и больше готовности положить голову свою за других, тем ближе к мученическому венцу такой воин-христианин. 25. Коммунизм Общение имущества в христианстве и в коммунизме. Нарушение справедливости в коммунизме. Идеология христианства и коммунизма. Рассмотрим теперь вопрос об отношении христианства к коммунизму. Тому коммунизму, который теперь на глазах всего мира явился как факт, как попытка реального осуществления в жизни социалистических идей — в советской России. Всем известно, что коммунизм прямо выступил в истории как заклятый и ожесточенный враг христианства. Со своей стороны, и христианство признает его совершенно чуждым и враждебным себе, по самому его духу, по всему содержанию его идеологии. История Церкви апостольских времен говорит нам о том, что в те времена у верующих было все общее, как говорит книга Деяний Апостольских. Да и теперь этот христианский вид коммуны существует в общежительном монашестве, которое считается лучшей формой для христианской аскетической жизни. Таким образом, общение имущества с христианской точки зрения весьма приемлемо, и более того: это светлый, идеально-высокий тип христианских взаимоотношений, примеры которого были и существуют в жизни православной Церкви. И как велика разница между такой христианской общностью имущества и марсизмом-коммунизмом! Один от другого отстоит, как небо от земли. |
| Однако для нас важнее другая двусмысленность, которую сохранил термин «апокриф» и которую непременно нужно учитывать. Апокрифами называют не только подложные, т.е. еретические книги, но даже и книги вполне приемлемые с точки зрения христианского вероучения, но все-таки не вошедшие в канон Нового Завета. Так, например, именно на раннехристианских апокрифах – т.н. «Протоевангелии Иакова» и «Евангелии Никодима» (см. § 50. 5) – базируется православное Священное Предание, соответственно, о рождестве и детстве Пресвятой Богородицы и о сошествии Христа во ад. Были и апокрифы, которые в своем изложении вступали в прямое противоречие с тем, что возвещали апостольские писания, вошедшие затем к канон Нового Завета. Можно сказать по крайней мере о двух причинах, приводивших к появлению апокрифов. Во-первых, любопытство, повинуясь которому люди пытались заполнить «лакуны», оставленные в канонических текстах и касающиеся, например, детских и юношеских лет Иисуса. Так появляются различные варианты Евангелия детства. А во-вторых, уже упомянутое выше желание легитимизировать свое понимание христианской вести, которое на поверку оказывалось искажающим церковное Благовестие. Характерной чертой апокрифов всегда была их псевдэпиграфичность – они надписывались именами известных апостолов или участников евангельской истории: «Евангелие от Петра», «Деяния Фомы» и т.п. О творческой ограниченности составителей апокрифов говорит тот факт, что ни один из них не был в состоянии сотворить что-либо принципиально новое в жанровом отношении. Если четыре канонических Евангелия, Книга Деяний, даже в определенном смысле апостольские послания и Апокалипсис Иоанна Богослова – произведения, в высшей степени самобытные с точки зрения жанра (пример того, как христианская проповедь, будучи культурообразующей, приводит к рождению новых или к переосмыслению существующих жанровых форм), то все апокрифы – это повтор новозаветных жанровых форм. Показательно и то, что подавляющее большинство апокрифов представляют собой подражания наиболее ярким, самобытным, так сказать, «выигрышным» в этом плане новозаветным жанрам – Евангелиям, Деяниям и Апокалипсисам. А вот апокрифических посланий намного меньше – и это при том, что в каноне Нового Завета их большинство по сравнению с другими книгами: ведь «написать послание, напоминающее настоящее, намного труднее, чем повествование о событиях...» 287 |
| Выбор и число их окончательны: Невозможно, чтобы Евангелий было больше или меньше, чем сколько их есть сейчас, как есть четыре стороны света и четыре главных ветра… Четыре живых существа [из . 353 Итак, для Иринея канон Евангелия закрыт, а его текст священен. Канон же апостольских писаний еще не закрыт. Когда он обращается к их названиям или к вопросу о принадлежности Павлу двенадцати посланий, ему не приходит в голову пользоваться теми же аргументами, что и в случае с Евангелиями. После Поликарпа, когда писатели Малой Азии пренебрегали апостолом Павлом, считая, что его послания скомпрометировали еретики, Ириней это изменил. Вместо того чтобы отдать Павла еретикам, он решил показать, что правильное толкование его посланий подтверждает учение Церкви. Не только Евангелия в качестве Св. Писания присоединяются к Ветхому Завету. Один раз (III. 12, 12) Ириней перечисляет Послания Павла наряду с Евангелием от Луки как Писание и подчеркнуто применяет (III. 12, 9) к Деяниям термин «Писание». Тогда неудивительно, что в I. 3, 6 он располагает «писания евангелистов и апостолов» в одном ряду с «законом и пророками». Он никогда не цитирует Павла после формулы «как написано», но это ни о чем не говорит, поскольку применительно к новозаветным писаниям он пользуется очень неофициальным оборотом «Иоанн говорит…», «Павел учит…». Евангелисты только дважды цитируются после слов «как написано» (II. 22, 3 и 30, 2). Вместе с тем Ириней называет Писанием еще и два апокалипсиса, Откровение св. Иоанна и Пастырь Ерма 354 . Словом, в трудах Иринея мы обнаруживаем свидетельство, что к 180 г. в Южной Франции был известен канон из трех частей, включавший, вероятно, 22 книги. Общее число будет колебаться в зависимости от того, включать или не включать в канон Послание к Филимону (скорее всего, да) и Ерма (что менее вероятно). Важнее, чем вопрос о точном числе, то, что у Иринея уже четко определено собрание апостольских книг, которому он придавал равное с Ветхим Заветом значение. Его принцип каноничности двояк: во–первых, апостольское происхождение писаний, во–вторых, соответствие преданию, сохраняемому в Церкви. III. Северная Африка |
| А св. равноапостольный Кирилл в беседе с мусульманами о войне говорил им: «мы терпим великодушно свои личные обиды; но в обществе друг друга защищаем, полагая души свои за ближних своих, дабы вы, пленив наших сограждан, не принудили их к отречению от веры и богопротивным деяниям...» Наконец, кому из русских людей неизвестен пример преподобного Сергия Радонежского, который благословил на войну князя Дмитрия Донского, молился об успехе русского оружия, и поминал воинов, погибших на поле брани?.. Конечно, участвуя в войне, человек может и грешить, и сильно грешить. Это бывает тогда, когда он вкладывает в свое участие в войне чувство личной ненависти и мести, или же тщеславия и горделивых личных стремлений. И наоборот – чем меньше мысли о себе и больше готовности положить голову свою за других, тем ближе к мученическому венцу такой воин-христианин. 25. Коммунизм Общение имущества в христианстве и в коммунизме. Нарушение справедливости в коммунизме. Идеология христианства и коммунизма. Рассмотрим теперь вопрос об отношении христианства к коммунизму. Тому коммунизму, который теперь на глазах всего мира явился как факт, как попытка реального осуществления в жизни социалистических идей — в советской России. Всем известно, что коммунизм прямо выступил в истории как заклятый и ожесточенный враг христианства. Со своей стороны, и христианство признает его совершенно чуждым и враждебным себе, по самому его духу, по всему содержанию его идеологии. История Церкви апостольских времен говорит нам о том, что в те времена у верующих было все общее, как говорит книга Деяний Апостольских. Да и теперь этот христианский вид коммуны существует в общежительном монашестве, которое считается лучшей формой для христианской аскетической жизни. Таким образом, общение имущества с христианской точки зрения весьма приемлемо, и более того: это светлый, идеально-высокий тип христианских взаимоотношений, примеры которого были и существуют в жизни православной Церкви. И как велика разница между такой христианской общностью имущества и марсизмом-коммунизмом! Один от другого отстоит, как небо от земли. |
| 550 И те и другие трудности – экзегетические и исторические – совершенно удоборазрешимы, как это до частностей раскрыто экзегетами. (Между прочим Tholuck Die Glaubwürdigkeit der evangclischcn Geschichte Hamb. 1837. s. 378 ff. О том же мои Beiträge в указанном месте, особенно касательно важного, перетолковываемого противниками, места Деян. 5, 36 . F. О. Zuschlag Theudas. Cass. 1849. В особенности Baumgarten Die Aposlelgeschichme). 551 Не доказано еще, относится ли предисловие Евангелия и к Деяниям Апостольским. Но если и относится, то нельзя не заметить, что в предисловии к Евангелие Лука ссылается не просто на очевидцев, но только на таких очевидцев, которые были очевидцами с начала (π ρχς), и не говорит, что он следовал только чужому преданию, но что тщательно исследовал все с самого начала. 552 Е. Zeller Die Apostelgesch., ihre Composition und ihr Charakter в его Theol. Iahrbb. 1851. Hft. 1. s. 95 ff. Hft, 2. s. 253. ff.; und Hft. 3; его же Die Apostelgesch. nach ihr. Jnhalt und Urspr. Stuttg. 1854. (В последнем на основании внешних свидетельств, исторического характера, цели и происхождения книги Деян. Ап. делается такой вывод, что она есть произведение тенденциозное в духе Павловом, имеющее ближайшее отношение к римскому обществу, написанное в Риме, вероятно около 130 года, не Лукой, но писателем 3-го канонического Евангелия). 553 См. против них Lechler Das apostol. u. nachapostol. Zeitalt. Harl. 1851, (2. A. Stuttg. 1857); Baumgarten Die Apostelgesch, 3. Bde. 1852. и. A. 554 К истолковательной литературе, имеющей предметом своим все или большую часть соборных посланий, принадлежат следующие сочинения: Corn. Honrejus in VII epistolas catholicas expositio literalis Bruns. 1652– 54. 2 Voll. 4; E. Bengel erklärende Umscbreibung der Katholischen Briefe und der Offenbarung Iohannis. Tüb. 1788. 8; I. B. Carpzov epistolarum Catholicarum Septenarius gr. cum nova versione lat. et scholiis Hel. 1790. 8.; I. Pott epistolae cath. gr. perpetua annot. illustr. Vol. 1. (1786. |
|
|
