| 23. Имущества, принадлежащие установлениям Православной Церкви, не подлежат обложению государственными налогами, волостными, городскими и земскими сборами, если эти имущества не приносят дохода путем отдачи их в аренду или наем. 24. Православная Церковь получает из средств Государственного Казначейства по особой смете, составляемой высшим церковным управлением и утверждаемой в законодательном порядке, ежегодные ассигнования в пределах ее потребностей, представляя отчетность в полученных суммах на общем основании. 25. Установления Православной Церкви, пользующиеся в настоящее время правами юридического лица, сохраняют эти права, а установления, не имеющие их или вновь возникающие, получают таковые права по заявлению церковной власти. Опубликовано: Собрание определений и постановлений Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. М., 1918. Вып. 2. Приложение к «Деяниям» второе. С. 6–8. 8. О церковном проповедничестве 1 декабря 1917 г. 1. Церковная проповедь , по учению слова Божия (Мф. XXVIII, 19–20; Mapk. XVI, 15 ; Деян. 1, 8; 1 Коринф. IX, 16; 2Tuмoф. IV. 2 и др.), церковным канонам (свв. Апп. прр. 36 и 58; VI Всел. Соб. пр. 19; VII Всел. Соб. пр. 2) и указаниям церковного устава, являющаяся одною из главнейших обязанностей пастырского служения, должна раздаваться возможно чаще как за общественным и частным Богослужением, так и во внебогослужебное время, обязательно же за каждой Божественней Литургиею, совершаемой в воскресные и праздничные дни (VI Всел. Соб. пр. 19) или по особым обстоятельствам в жизни Церкви, общества и государства. Для напоминания об этом печатать в новых изданиях иерейского Служебника и Чиновника архиерейского служения святых Апостол правило 58, VI Вселенского Собора правило 19 и VII Вселенского Собора правило 2, с нижеследующим Толкованием: «Аще епископ или пресвитер Божественную Литургию совершает во дни воскресные или праздничные, не проповедуя слова Божия или сослужащим не поручая проповедати, и тако являет нерадение о причте и людях, тяжко согрешает, опечаливает бо Христа, пастырем Церкве Своея заповедавшаго проповедати Евангелие, небрежет же и гласа апостольскаго, глаголящаго: «внимай себе и учению и пребывай в них, сия бо творя и сам спасешися и послушающии тебе» (Тим. IV, 16), забывает и святых отец, пастырей и учителей Вселенския Церкве заветы. Последующе же Христа Пастыреначальника и Святых Апостол и Святых Отец образу благовествования, да будут епископы и пресвитеры Православныя Церкве Российския проповедницы богоноснии, утешающии в здравом учении, противящихся обличающии и не токмо во дни воскресные или праздничные, якоже выше речеся, но и по вся дни да проповедят слово Божие и не токмо во время Божественной Литургии, но аще возможно и прочих служб и треб. Такожде и во ино время благоприятно паству свою на слышание слова Божия да глашают». |
| Одно из самых ранних таких свидетельств принадлежит апостолу Павлу, рекомендовавшему «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков...» ( 1Тим.2:1–4 ). К сожалению, ничего конкретного из такого сообщения нельзя почерпнуть. Не более информативно и свидетельство Иустина, где дается предельно краткое описание воскресной утренней евхаристии: «...насколько время, читаются творения апостолов и писания пророков. Затем, когда заканчивает чтец, говорит предстоятель, увещевая и проповедуя в подражание тем благородным деяниям. Затем мы все стоим вместе и возносим молитвы. И когда... мы заканчиваем молитвы, приносят хлеб, вино и воду, и предстоятель также возносит молитвы и благодарения в соответствии со своим умением, а люди выражают свое согласие, восклицая „Аминь». И там происходит раздача каждому и вкушение того, над чем произносилось благодарение...» (Апология I 67). Итак, согласно Иустину, богослужение состояло из четырех основных этапов. Вначале прихожане слушали чтение отрывков из Святого Писания, скорее всего, выбранных так, чтобы ясно продемонстрировать величие конкретной нравственной идеи, религиозного догмата либо события, послужившего основой для церковного праздника. Благодаря чтению в памяти прихожан восстанавливались отдельные события из жизни основателя христианства. Затем епископ или священник произносил проповедь , содержание которой было связано с только что прослушанным фрагментом Библии. Она могла относиться к современным событиям жизни общины, к поминовению мучеников или исповедников, церковному празднику и т. д. Потом все участники молились и наконец совершалась евхаристия, служившая кульминацией литургии. Нетрудно увидеть, что в этих сообщениях ни словом не упоминается о песнопениях, звучавших во время литургии. Однако из разрозненных сведений, почерпнутых в других источниках, мы узнаем об отдельных псалмах, использовавшихся в богослужениях. Так, согласно Иоанну Златоусту (На псалом CXL 1), Евсевию Кесарийскому (На псалом CXLII 8) и «Апостольским установлениям» (II 59, 1–3), псалом 62 пелся на утренней службе, а псалом 140 – на вечерней. |
| В этом состоянии человек говорил непосредственно Богу, с Богом, проникал в тайны. Это было состояние религиозного экстаза, за доступность которого ему ап. Павел горячо благодарит Бога. С внешней стороны оно было настолько величественным явлением, вполне достойным Духа Божия, что для самых неверующих было знамением, показывавшим воочию присутствие Самого Божества в собраниях христианских. Это было состояние самого высокого душевного подъема. Особенно величественно в этом явлении было то, что несмотря на всю силу чувства, охватывавшего тогда человека, он не терял власти над собою, мог сдерживать и регулировать внешние проявления этого состояния, – молчать, пока говорил другой, ожидая своей очереди. «И духи пророческие повинуются пророкам», свидетельствует ап. Павел. Настолько это состояние стояло выше какой-либо нервно-физиологической почвы. И все же ап. Павел ставит дар языков ниже пророчества. В даре языков было что-то как бы стихийное, отвечавшее той ступени развития, на которой стояло тогдашнее человечество. В этом даре было нечто общее с теми примитивными формами пророчествования, которые оно приняло, например, у Саула, и которое, в свою очередь, по внешним формам своим напоминало мантику язычества. Ап. Павел, своим противопоставлением языкоговорения пророчеству, лишает почвы наклонность к энтузиастическим эксцессам и помрачению ясного христианского сознания, как они стали заявлять себя в Коринфе. Он закрывает пред Церковью дорогу, на которую впоследствии вступили гностики, дорогу к вырождению этого дара в оргиазм и магию. Через присоединение истолкования языкоговорение, подобно пророчеству, получало назидательную силу для всех. Во времена св. Иринея ( 202 г.) языкоговорение хотя сохраняется, но видимо переходит в пророчество. По крайней мере, отличительную у ап. Павла функцию пророка «открывать тайны» св. Ириней приписывает глоссолалу: «мы слышали многих братьев в церкви, которые имели пророческие дарования и через Духа говорили разными языками и для общей пользы выводили наружу сокровенное в людях и изъясняли таинства Божии». |
| Все эти объяснения соединимы друг с другом, и возможно, что каждое из них указывает действительную черту в этом необыкновенном явлении. Обращает на себя внимание разнообразие выражений самого ап. Павла относительно дара языков: «язык», «языки», «роды языков», «говорить языком» или «языками», «говорить слова на языке», «молиться языком», «иметь язык», «воспевать», «молиться», «благословлять», «благодарить духом», «духом говорить тайны», «говорить не людям, а Богу». Уже это показывает, что дар языков мог «бесконечно разнообразиться» в своих проявлениях. Чтобы правильно судить о характере этих проявлений, надо обратить внимание на место, какое отводит апостол этому дару среди других духовных дарований. В своей классификации таких дарований ап. Павел выделяет дар языков с даром истолкования их в особый разряд: располагая духовные дарования по степени пользы, которую они приносят не отдельному верующему, а всей Церкви, апостол на первом месте ставит дары ума (учительство, пророчество), на втором дары воли (чудотворения, пастырство) и на последнем – очевидно, в качестве проявлений чувства – дары языков. Следовательно, языкоговорение являлось выражением живого внутреннего движения и одушевления тех, которые впервые почувствовали себя свободными от осуждения и ощутили неизреченную радость, неизбежно связанную с первым (свежим) сознанием богосыновства. Это была ликующая радость новых отношений к Богу и людям, новой и полной свободы о Христе, искавшая себе необычайного, не связанного природной необходимостью, выражения. Здесь все дело было в этом внутреннем возбуждении: насколько оно было глубоко, видно из того, что оно было понятно только тому, кто чрез Духа Святого приходил во внутреннее соприкосновение с имевшим такие переживания, тому, кто имел способность истолкования. И этот последний разделял с первым его возбуждение, однако оно овладевало им не в такой степени, как первым, и он был в состоянии узнать божественный объект, которым вызвано было это возбуждение, и выразить эти чувства в ясных словах, перевести на понятный язык необычные формы их проявления. |
| Если бывает один апостол на Литургии и стихов для пятикратного прочтения не хватает, то к четвёртой аллилуйя чтец повторяет тот стих, который говорил по прокимне или по первой аллилуйя, а в пятый раз возглашает едину аллилуйя. После этого чтец подаёт книгу Апостол на клирос, и положа три поклона, прощается, поклоняясь (в землю) прежде во алтарь ко иерею, потом (в пояс) на оба лика, и наконец на всю церковь . Порядок чтения Апостола и Евангелия В конце книги «Апостол» имеются указатели чтений: «СКАЗАНИЕ ИЗВЕСТНО ИЖЕ ПО ВСЯ ДНИ», «НАЧАЛО СВЯТЫЯ ЧЕТВЕРОДЕСЯТНИЦЫ», «СОБОРНИК, 12 МЕСЯЦЕМ», «ПРОКИМНИ И АПОСТОЛИ И АЛЛИЛУАРИИ НА ВСЯКУ ПОТРЕБУ РАЗЛИЧНИИ», «ПРОКИМНИ И АЛЛИЛУАРИИ ВОСКРЕСНЫ ОСМИ ГЛАСОВ», «ПРОКИМНИ И АЛЛИЛУАРИИ ДНЕВНИИ». В этом разделе имеется: Весь текст книг АПОСТОЛ и ЕВАНГЕЛИЕ для удобнейшего чтения в церкви разделён на зачала. Зачало — это пронумерованные фрагменты текстов Евангелия и Апостола, на которые они разделены для пользования при совершении богослужений. Зачало — это не глава, это несколько стихов, но расположены они в определенной последовательности. Используя богослужебный круг чтения Апостола и Евангелия в течение всего года, вы прочтете весь Апостол и все Евангелия. Книга Апостол содержит: а) Деяния святых апостолов; б) семь Соборных посланий; в) четырнадцать Посланий св. апостола Павла. Все зачала идут непрерывным порядком. От начала Деяний до конца Послания к евреям всего 335 зачал, и отступлением от него служит лишь наличие двух 50х и двух 51х зачал: одни из них относятся к Деяниям Апостольским, а другие к Посланию св. апостола Иакова. 50-е и 51е зачала являются последними в книге Деяний, а в Послании св. Иакова 50-е и 51е зачала первыми. Причина такой нумерации зачал такова: книга Деяний разделена на 51 зачало, но из них 33е и 49е не читаются по ряду , а употребляются за богослужением в особые дни года (33 зачало 29-го августа — в день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи, а 49е зачало — 21 мая в день памяти святого равноапостольного Константина Великого ). |
| Эти принципы, на которых Русская Церковь строит свои отношения с государством, были приняты ранее на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2000 года, прославившем Новомучеников Российских. Архиерейский Собор провозгласил: " Церковь сохраняет лояльность государству, но выше требований лояльности стоит Божественная заповедь: совершать дело спасения людей в любых условиях и при любых обстоятельствах. Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении " . Осмыслению событий церковной истории ХХ века в свете этого понимания посвящен подготовленный Комиссиями на 4-м заседании " Комментарий " к документу " Об отношениях Церкви и государства " . Комиссии ознакомились с подходами к взаимоотношениям Православной Церкви с инославными конфессиями, сложившимися в Московском Патриархате и в Зарубежной Церкви. Несмотря на различия, обусловленные разными обстоятельствами церковной жизни, обе стороны единодушно заявили: " Русская Православная Церковь строго придерживается изложенного в Символе веры учения, что Церковь Христова едина ... Условием участия Православной Церкви в межконфессиональных организациях, в том числе во Всемирном совете церквей, является исключение религиозного синкретизма. Православные христиане настаивают на своем праве свободно исповедовать веру в Православную Церковь как Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь без каких-либо уступок так называемой " теории ветвей " и решительно отвергают всякие попытки размывания православной экклезиологии. Православная Церковь исключает всякую возможность литургического общения с неправославными. В частности, представляется недопустимым участие православных в литургических действиях, связанных с так называемыми экуменическими или межконфессиональными богослужениями ... Формы взаимодействия с инославием Церковь должна определять на соборной основе, исходя из своего вероучения, канонической дисциплины и церковной целесообразности " (документ " Об отношении Православной Церкви к инославным вероисповеданиям и межконфессиональным организациям " ). |
| «В самом начале нашего царствования, избранные на него по божественному определению, мы, прежде всех других и необходимейших забот, ничто не считали так достойным и желания и старания, как то, чтоб относительно православной веры, святой и истинной, были все единомысленны, и ничего бы сомнительного касательно ее не было в душах людей. Ибо в непродолжительное время открылись некоторые, одни по жадности к деньгам, а другие по худым пристрастиям, мудрствующие разное и излагающие пред толпою, вопреки вере святых отцов, учения полные вредного заблуждения. Желая уврачевать это (зло), мы собрали святой ваш собор в уверенности, что от ваших трудов по путешествию будет величайший успех в деле утверждения истинного богопочтения, так что отнимется тьма, лежащая на умах заблуждающих людей; и как само Божество своею волею открыло Себя людям, и как учение святых отцов изложило чистейшую и истинную веру, сияющую душам всех, так бы почитал (Бога) род человеческий, и чтобы на будущее время отнять всякую самоуверенность у дерзающих мудрствовать или рассуждать о рождении Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа как-либо иначе, нежели как проповедано святыми апостолами, а ныне предано согласно 318-ю святыми отцами, собравшимися в Никее, как показывает и послание боголюбезнейшего Льва, архиепископа царствующего Рима, управляющего апостольским престолом, писанное к благочестивой памяти Флавиану, бывшему епископу нового царствующего Рима. Итак по отнятии всякого неуместного пристрастия, по отгнании всякого заступничества и по совершенном искоренении всякого корыстолюбия, пусть обнаружится истина в ваших изложениях. Мы же, чтобы придать твердость деяниям, а не для показания силы, решились присутствовать на соборе, взявши за образец блаженной памяти Константина, так чтобы по открытии Истины не разногласил более народ, увлеченный развращенными учениями некоторых. Потому что многие, по причине простоты ума сбитые с толку некоторыми, употребляющими пространные и хитрые (доводы), естественно заблуждают. Ибо несомненно, что от худых и развращенных толкований родились несогласия и многие ереси. А наша тихость заботится, чтобы все народы, имея одну и ту же мысль о божественном, чтили истинное и кафолическое богослужение и веру, которую вы изложите им по преданным от святых отцов догматам. Итак да будет делом вашего благочестия, чтобы, как на святейшем соборе отцов в Никее явленная вера освободила людей от заблуждения, а изданная в свет сделалась всем известною, подобно и ныне все сомнительное, явившееся в это непродолжительное время, как мы сказали, по развращению и корыстолюбию некоторых, единодушно было отсечено, а определенное вами сохранялось бы вечно. Делом же божественного промысла будет, чтобы то, о чем мы стараемся с благочестивым намерением, всегда твердо соблюдалось на пользу при вашем содействии» 111 . |
| В конце богослужебного Евангелия помещен указатель рядовых чтений на каждый день недели всего года и всех воскресений, начиная от Пасхи и заканчивая сыропустной неделей. Временной промежуток от Пасхи до Недели Всех святых включает 8 недель. Затем следуют 32 недели и четыре подготовительные к Великому посту недели: 33 – неделя о мытаре и фарисее; 34 – неделя о блудном сыне; 35 – неделя мясопустная; 36 – сырная неделя (или масленица), после которой начинается Великий пост (о необходимых при этом евангельских проступке и отступке см. конспект III класса). Книга Апостол содержит: а) Деяния святых апостолов; б) семь Соборных посланий; в) четырнадцать Посланий святого апостола Павла; г) Апокалипсис (в некоторых изданиях). Все указанные новозаветные книги имеют свое деление на главы, стихи и зачала, но счет последних общий. Все зачала идут непрерывным порядком от 1 главы Деяний до 13 главы Послания к евреям – всего 335 зачал. Отступлением от этого сквозного счета служит лишь наличие двух пятидесятых и пятьдесят первых зачал: одна их пара относится к Деяниям Апостольским, а другая – к Посланию святого апостола Иакова. В книге Деяний пятидесятое и пятьдесят первое зачала являются последними, а в Послании святого Иакова – первыми. Причина такой нумерации зачал такова: книга Деяний разделена на пятьдесят одно зачало, но из них тридцать третье и сорок девятое не читаются в общем хронологическом порядке, а употребляются за богослужением в особые дни года (тридцать третье зачало – 11 сентября – в день Усекновения главы святого Иоанна Предтечи, а сорок девятое зачало – 3 июня – в день памяти святого равноапостольного Константина Великого). Итак, рядовых зачал в Деяниях, без двух оказывается фактически не пятьдесят одно, а сорок девять, и поэтому следующие рядовые зачала в Послании святого Иакова обозначены числами 50 и 51. В книге Деяний есть и такие зачала, которые читаются в дни особых святых, но они же включены и в число рядовых зачал. В Апостоле точно так же, как и в Евангелии, уставные чтения имеют киноварные обозначения и подстрочники. Кроме деления Апостола на зачала в нем имеется особое разделение на известные отделы. Перед началом каждого такого отдела стоит особый знак (в виде медальона), в середине которого пишется название дня недели: «неделя» (воскресенье), «понедельник», «вторник» и т.д. |
| Предание о том, что евангелист Лука первый написал иконы Божией Матери, передается нам, между прочим, текстами богослужения в дни празднования некоторых икон Богоматери, например Владимирской иконы (21 мая, 23 июня и 26 августа), принадлежащей к типу Умиления. На вечерне, в стихире литийной шестого гласа говорится следующее: «Первее написавшейся Твоей иконе евангельских таин благовестником, и к Тебе, Царице, принесенней, да усвоиши ту, и сильну соделаеши спасати чествующия Тя, и порадовалася еси, яко сущи милостива, спасения нашего Содетельница, яко уста и глас иконе бывше, якоже и Бога внегда зачинаеши во чреве, песнь воспела еси: се отныне ублажат Мя вси роди. И на ту зрящи глаголала еси со властию: с сим образом благодать Моя и сила. И мы истинно веруем, яко сие рекла еси, Госпоже, сим образом с нами еси...». На утрене, в первой песне канона мы слышим: «Написав Твой всечестный образ, божественный Лука, богодухновенный списатель Христова Евангелия, изобразил Творца всех на руках Твоих». Если второй из этих текстов лишь указывает на самый факт написания иконы Богоматери святым Лукой, то первый текст, кроме того, утверждает, что Сама Богоматерь не только одобрила Свою икону, но и сообщила ей благодать Свою и силу. Церковь употребляет этот текст в службе нескольким иконам Божией Матери разных типов, но которые все восходят к прототипам, написанным евангелистом Лукой. Этим Церковь подчеркивает преемство благодати и силы, присущих всем спискам этих икон, как воспроизводящим (со свойственными им символами) подлинные черты Божией Матери, запечатленные евангелистом Лукой. Что касается исторических свидетельств, то древнейшее из них, дошедшее до нас, восходит к VI веку. Оно приписывается византийскому историку Феодору Чтецу, жившему в первой половине шестого столетия (ок. 530 г.) и бывшему чтецом в константинопольском храме Святой Софии. Феодор говорит об отправке из Иерусалима в Константинополь в 450 г. иконы Божией Матери, писанной святым евангелистом Лукой. Послала икону императрица Евдокия, жена императора Феодосия II, своей сестре святой Пульхерии . В VIII веке святой Андрей Критский и святой Герман, Патриарх Константинопольский (715—730) также говорят об иконе Богоматери Одигитрии, приписываемой евангелисту Луке, но находящейся в Риме. Святой Герман добавляет, что икона эта была написана при жизни Богоматери и послана в Рим Феофилу, тому самому «державному Феофилу», о котором говорится во вступлении к Евангелию от Луки и к Деяниям Апостольским. Другое предание говорит, что икона, написанная евангелистом и благословенная Богоматерью, была отправлена тому же Феофилу, но не в Рим, а в Антиохию. |
| Так, к примеру, Дж. Уэсли, являясь рукоположенным в сан англиканским священником, мог ли быть рукоположен в сан епископа православным епископом Герасимом? Очевидно, что будучи инославным клириком, Дж. Уэсли не мог принимать участия в таинствах и общей молитве с православным иерархом без отречения от ересей и присоединения к Православной Церкви. И тем более не мог быть рукоположен в сан епископа, не дав традиционного исповедания православной веры, пообещав свято чтить устройство Православной Церкви, что делает каждый православный архиерей при своей хиротонии. Последующая деятельность Дж. Уэсли однозначно говорит о том, что он считал себя клириком и членом Церкви Англии, но никак не Православной Церкви. Каким образом епископ Герасим признал каноничность рукоположений, которые получил в лоне Англиканской Церкви священник Дж. Уэсли? Ответ на этот вопрос также дает митрополит Каллист (Уэр) — епископ Герасим совершенно проигнорировал факт того, что Православная Церковь (в силу ряда фактов) не признает у англикан наличия апостольского преемства 24, с. 64–144], и «закрыл глаза» с. 66] на иерархическое устройство Церкви и существующий в ней канонический порядок, что однозначно делает самого епископа Герасима нарушителем священных канонов. Взаимоотношения между Православной и Англиканской Церквями и их богословский диалог довольно обширны и имеют большую историю 7; 2; 3; 36; 38; 22; 35; 37; 40, с. 156–224; 34, с. 311–322; 31], и в отдельных исторических ситуациях часть Поместных Православных Церквей была бы готова принять концепцию наличия в Англиканской Церкви апостольского преемства, однако данный диалог, равно как и вопрос признания рукоположений, практически зашел в тупик после того, как в конце ХХ века в Англиканской Церкви начались апостасийные процессы, приведшие ее к таким неприемлемым и позорным деяниям, как посвящение в «священный сан» женщин и открытых гомосексуалистов. Каким образом состоялась т. н. «рукоположение» Дж. Уэсли в сан епископа и его «проповедников» в сан «пресвитеров», которые совершил епископ Герасим? Были ли они совершены по установленному правилу — во время служения Божественной Литургии и причащались ли за этим богослужением все его участники? Какой Символ веры был прочитан на этом богослужении? Очевидно, что, находясь в изгнании и живя в инославном обществе, епископ Герасим вряд ли имел возможность иметь во время посещения Лондона необходимые богослужебные принадлежности, антиминс и просфоры для совершения литургии. Равно как и весьма сомнительно, чтобы англиканские клирики и методистские проповедники могли иметь хотя бы общие представления о православном богослужении и быть участниками служения такой литургии. |
|
|
