| «Иди в Дамаск, и там тебе сказано будет всё» ( Деян. 22, 10 ), «ибо он есть Мой избранный сосуд» ( Деян. 9, 15 ), сказал с небеси Господь Павлу, когда поставлял его проповедником Евангелия вселенной. Анания же входящему в Дамаск Павлу сказал: «брат Савл! прозри ...Бог отцов наших предызбрал тебя»; и чтобы не почли сего сказанным о Христе, присовокупил: «чтобы ты познал волю Его увидел, Праведника Его» – Иисуса ( Деян. 22, 14 ). Да и сам Павел, придавая писанию о своем звании и предызбрании, сказал: «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол»; а потом наименовал и другое нечто, кроме звания: « «избранный» (греч.– отделенный) к благовестию Божию» ( Рим. 1, 1 ). А что отделил его Дух, узнаем сие из книги Деяний апостольских, ибо сказано: постящимся и молящимся апостолам «Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» ( Деян. 13, 2 ). Если же кого Бог отцов предызбрал, и Сын призвал, того избирает Господь, и того же отделяет Дух по полномочию Своего естества, то почему же есть инаковость сущности в Троице, в Которой обретается тождество действования? «Моя словеса рекошася от Бога», говорит Соломон. А Павел производит свои от Христа, ибо сказал: «Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне?» ( 2Кор. 13, 3 ). Но тем не менее и Дух глаголет в апостолах, ибо сказано, что апостолы глаголали, «как Дух давал им провещеват» ( Деян. 2, 4 ). И еще Спаситель сказал им: «не вы будуте говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» ( Мф. 10, 20 ). Но и в пророках глаголет Дух, ибо Моисей сказал: «о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» ( Чис. 11, 29 ). Да и новый Нового Завета пророк, Агав, взывал, говоря: «так говорит Дух Святый» ( Деян. 21, 11 ), тогда как пророки Ветхого Завета обыкновенно вопияли: «тако глаголет Господь Бог». И Павел, совокупляя воедино сие изреченное от Отца и Сына и Святого Духа, сказал: «Все Писание богодухновенно» ( 2Тим. 3, 16 ). А если в апостолах и пророках глаголет Дух: «всяко же писание богодухновенно», то спросите нечестивых: почему же Дух Святый не Бог, когда Писание Его богодухновенно? О том, что ни видение, ни пророчество не бывает от Отца или Сына или Святого Духа отдельно |
| Гал.4:6 . А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» Гал.4:7 . Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа. Апостол указывает на собственный опыт Галатов, который говорит им, что они тоже стали в сыновние отношения к Богу. – «А как вы сыны» – точнее: «а что вы сыны» ( τι δ εστ υιο). Апостол хочет сказать, что главное – это сыновство Богу. Что такое сыновство Галаты уже имеют, это видно из того, что Бог послал в сердца Галатов «Духа Сына Своего», т. е. Святого Духа, Которого обещал послать Господь Иисус Христос Своим Апостолам ( Ин.14:16 ), Который поэтому мыслится как Ему принадлежащий. Апостол имеет здесь в виду и сошествие Духа Св. в день первой христианской пятидесятницы ( Деян.2 ) и последующее раздаяние Духа верующим каждому в отдельности ( 1Кор.2:12 ; Деян.10:47 ). – «Вопиющего». Дух Св. вопиет к Богу через человека, но самое настроение, в каком взывает человек к Богу, создано Св. Духом, почему вопиет, по Апостолу, Сам Дух. – Abba – арамейское слово, обозначающее отца, происшедшее от Евр. «ав». Апостол употребляет его как такое, какое употребляли в своих молитвах христиане из Иудеев и Сирийцев. – «Отче» – о πατρ греч. обозначение отца. Так обращались к Богу христиане из язычников: греки или огреченные, каковы были в большинстве своем и Галаты. – «Посему ты..». Апостол обращается к христианам из язычников, которых иудаисты доселе еще признавали неправильно присвоившими себе звание сынов Божиих. Таковыми они, по Апостолу, сделались по воле Самого Бога, а не узурпаторски присвоили себе это звание. Но могли ли они в прежнем своем, дохристианском, состоянии быть называемы рабами? Раз они не были «сынами», что несомненно, – то, очевидно, были «рабами»: у Апостола имеется только дилемма – или раб, или сын. Гал.4:8 . Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги. Апостол хочет разъяснить Галатам, что они до обращения в христианство были такими же рабами своих богов, как Евреи – рабами своего закона. – «Вы» – говорит Апостол – «служили» или точнее: были рабами ( εδουλεσατε) «своих богов, которые по своей природе вовсе не боги». Они делали то, что они никогда не должны бы делать (ср. Рим.1:18 и сл.). Положение их притом было гораздо худшим, чем положение Иудеев, потому что Иудеи все же, хотя и рабски, служили истинному Богу, а Галаты рабски служили богам, которые не боги по природе, а – можно бы дополнить – нечистые демонские силы, как об этом Апостол говорил в других местах (ср. 1Кор.8:5, 10:19–22 ). |
| Перейдем к библейскому анализу идеи апокатастасиса и остановимся на тех евангельских местах, которые с достаточной очевидностью говорят против учения апокатастасиса: «И ксли соблазнякт тебя рука твоя, отсеки се. Лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает» ( Мк.9:43-46 ); «но кто будет худить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» ( Мк.3:29 ); «Тогда скажет (Царь. — Ю. 3. ) и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» ( Мф.25:41 ); «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» ( Мф.25:46 ); из слов Авраама к богачу, находящемуся в аду; «между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:26 ); «которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2Фесс.1:9). Существует точка зрения, что слово «вечный» (греч. αινιον) в этих случаях означает «вековой», т. е. длящийся нынешний век, «эон», но не переходящий в жизнь будущего века 9 . Но и по смыслу, и по букве такое понимание не является верным, что можно увидеть из других многочисленных случаев употребления этого слова: — вечные обители: «И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» ( Лк.16:9 ); — вечные времена: «Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано» ( Рим.14:24 ); — вечный день; «Возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный» ( 2Петр.3:18 ); — вечная слава; «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» ( 2Кор.4:17 ); «Посему я все терплю ради из разных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою» ( 2Тим.2:10 ); «Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит да соделает непоколебимыми» ( 1Петр.5:10 ); |
| Во всяком возрасте и в любой период своей жизни человек может, если хочет, находить связь со Христом, Который желает нашей безопасности и нашего спасения, каждого в отдельности и всех вместе, поскольку Он Сам говорит: «Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» ( Мф. 28, 20 ) и: «Не оставлю вас сиры» ( Ин. 14, 18 ). Если всеобъемлющая любовь Божия убеждает нас, что «всяк просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется» ( Мф. 7, 8 ), то ничего из того, что нас мучает и беспокоит, не останется неразрешенным. Кто остается без помощи, должен более осуждать себя, чем прекращать просить. «Аще убо вы, лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим» ( Мф. 7, 11 ), разве наш общий Отец презрит моление ваше, когда вы просите Его избавить вас от врагов ваших и излечить от истления, которому вы подверглись по причине своего отступления от Него? Он обещает, что услышит моление наше вскоре (ср. Лк. 18, 8 ) и «по преизбыточествию, ихже просим или разумеем » ( Еф. 3, 20 ), помилует нас, – Тот, Кто «Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его» ( Рим. 8, 32 ). 154 Рус.: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною». 155 Рус.: «И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека». 156 Старец Иосиф имеет в виду молитву «своими словами», когда человек непосредственным образом обращается к Богу и просит Его о помощи. Этот образ молитвы располагает к исповеданию своих согрешений и своей немощи или, в зависимости от состояния человека, к славословию Бога, поэтому старец Иосиф называет его исповедническим. Все псалмы пророка Давида, например, составляющие значительную часть православного богослужения, относятся к этой категории молитвы. Читать далее Источник: Слова утешения : беседы о духов. жизни и о монашестве/Старец Иосиф Ватопедский ; [Пер. с греч. братии Богородице-Сергиевой Пустыни]. – Изд. Богородице-Сергиева Пустынь, Москва : Типография «Наука» РАН, 2005. - 469, с. : ил., портр. |
| С одной стороны, эти дискуссии полезны: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» ( 1Кор.11:19 ). Однако представляется, что исходить надо из очевидного факта, что церковно-славянский язык является живым богодухновенным священным языком реального Богочеловеческого организма, а не бесформенным материалом в пошивочной мастерской. Он имеет свою непрерывную духовно-мистическую и лингвистическую историю, свое развитие, а также божественную метаисторию, по-своему схожие с развитием технологии иконописи и иконостаса (иконописный канон) – «богословия в красках». Нарушения любого церковного канона, вообще говоря, возможны, но духовно опасны: «Неужели мы [решимся] раздражать Господа? Разве мы сильнее Его? Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает» ( 1Кор.10:22–23 ). Все лингвистические, шрифтовые и иные средства церковно-славянского языка также есть специализированная церковная технология выражения благой вести (лингвистический канон). Поэтому допустимо говорить и о «лингвистическом богословии» ибо в Церкви Святой Дух действует везде: «изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Пет.1:21 ); «все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» ( Рим.8:14 ). А между тем встречаются люди, пишущие о «литургическом возрождении», в частности, богослужебного языка, но почему-то даже не упоминающие о роли Духа Святого в появлении, содержании и развитии церковно-славянского языка. Многие вероучения употребляют (часто чрезмерно и надуманно) всяческие средства определения сакральности слов, букв, образов, символов. Православию же во всем дарована Духом Святым гармоничная абсолютная полнота, в том числе и в духовно-молитвенном оружии нашего богослужебного языка, дабы «Слово… Божие росло и распространялось» ( Деян.12:24 ). В языковедении феномен происхождения языка как такового остается областью догадок. На эту тему бытуют разные теории и гипотезы. Одна из самых ранних и сейчас наиболее глубоко обоснованных теорий – логосическая (от греч. Logos – понятие, разум, мысль). Идея о духовном или сверх-естественном божественном происхождении языка постоянно высказывается в философии и лингвистике. Вспомним Платона (IV в. до н.э.), св. Григория Нисского (335–394), епископа Ансельма Кентерберийского (1033–1109), немецких ученых И. Гердера (1744–1803), Г.Э. Лессинга (1729–1781), Д. Тидеманна (1748–1803) и В. Гумбольдта (1767–1835), священника П. Флоренского (1882–1937) и многих иных. В настоящей разделе, за недостатком места, не затрагивается православная духовная концепция происхождения языка, основы которой изложены в Библии, хотя в ней очень много интересного и поучительного для языкознания с точки зрения сущности, различий, общности и внутреннего единства языка. |
| 9. Запад впервые познакомился с византийским просвещением, когда крестоносцами был захвачен Константинополь. В 1203-1204 гг. крестоносцы овладели Царьградом и подвергли его разграблению. Множество сочинений античных и раннехристианских писателей попало в Европу и было переведено с греч. языка на латинский. Византийская империя окончательно была уничтожена турками, под ударами которых в 1453 г. пал Константинополь. В Европу, как и в Россию, бежавшими греками было вывезено огромное количество святынь, рукописей и памятников древности. 10. Имеется в виду исчисление времени от сотворения мира, принятое на христианском Востоке. 11. Во вт. пол. IV в. в результате Великого переселения народов герм., славян, и сарматские племена стали захватывать земли Западной Римской империи и расселяться на них. В 476 г. ими был низложен рим. император Ромул Августул, и Западная Римская империя прекратила свое существование. Завоевателями были частично восприняты язык и культура античного Рима. 12. Ср.: " Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков " (1Кор.1:21-25). 13. Вероятно, речь идет о апологетических сочинениях сщмчч. Иринея Лионского, Ипполита Римского, Киприана Карфагенского, блж. Августина. 14. Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 160 - после 220) - выдающийся карфагенский богослов. О его апологетических и полемических сочинениях, а также нравственных поучениях с похвалой отзывались многие духовные писатели, даже величали его самым замечательным из лат. учителей. Впрочем, в зрелом возрасте Тертуллиан уклонился в монтанизм - мистическое учение, ложно трактовавшее действие Святаго Духа, смешивавшее понятие о благодати Божией с восторженным или даже расстроенным состоянием человеческой души. " Поелику же ошибочные мнения его по свойству своему таковы, что не могли далеко простирать вредного влияния на учение о нравственности, а веры они мало касались, между тем его ревность к истине и необыкновенные дарования поставили его в возможность писать столь же много, сколько и умно о различных предметах христианского учения, то и все сочинения его, при должной осмотрительности, могут быть употребляемы с пользою " (Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческое учение... Т.1. С.159). |
| Двери храма были заперты сразу же после того, как П. вывели оттуда. Помимо буквального этот акт имеет для автора кн. Деяний также и символическое значение: двери храма навсегда закрываются для П. и его проповеди ( Witherington. The Acts. 1998. P. 652). Рим. власть в лице тысяченачальника Клавдия Лисия (ср.: Деян 23. 26) должна была вмешаться в конфликт, поскольку беспорядки грозили подорвать стабильность в городе. Первым делом Клавдий Лисий заковал П. в кандалы, а потом уже спросил, кто он и что сделал. Поскольку в народе «одни кричали одно, а другие другое», к тому же кричали на евр. языке, тысяченачальник так и не понял, в чем суть дела, и решил вести его в «крепость Антония» (см. Антониева башня ), построенную Иродом Великим к северу от Иерусалимского храма. П. по-гречески обращается к Клавдию Лисию и просит позволить ему объяснить случившееся (Деян 21. 37-38). Греч. язык П., с одной стороны, удивил Клавдия Лисия, с другой - усилил его подозрения. Однако П. говорит о себе как об «иудее» и «гражданине небезызвестного киликийского города». Он просит позволения обратиться с речью к народу (Деян 21. 39), и неожиданно «сделалось глубокое молчание... Павел начал говорить на еврейском языке» (Деян 21. 40; 22. 1-5). Первая часть его речи была посвящена истории П. до обращения в христианство. П. не считал нужным скрывать от иудеев ни свое происхождение, ни свое воспитание, ни тот факт, что он был гонителем первохрист. общины. Он в полной мере разделял тот негативный взгляд на эту общину, к-рый был характерен для лидеров израильского народа. П. говорит о том, как на пути в Дамаск его осиял свет и он услышал голос Христа (Деян 22. 6-10). Для П. главным аргументом в пользу новой веры является тот факт, что Иисус Христос Сам явился ему на пути в Дамаск и заставил его полностью изменить образ жизни и присоединиться к числу адептов нового учения. Рассказав о своем крещении от Анании (Деян 22. 11-16), П. повествует о том, как он вернулся в Иерусалим и как ему снова явился Христос со словами: «Поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне… Иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян 22. 17-21). |
| Утверждение апостола Павла о том, что Христос «осудил грех во плоти» понимается в том смысле, что Сын Божий воспринял на Себя плоть, подобную той, какой плоть Адама стала после грехопадения. Нося на Себе «подобие плоти греховной» ( Рим.8:3 ), Он был непричастен греху ( Евр.4:15 ). По словам Иоанна Златоуста , «Христос имел не грешную плоть, а подобную нашей грешной, но безгрешную и по природе одинаковую с нами». Из этого явствует, что зло не является частью природы человека. Христос «уготовал победу, не приняв другой плоти вместо прежней, и не изменив эту по сущности, но согласившись пребывать в том же самом естестве». Благодаря этому Он «достиг того, что оно приобрело венец за победу над грехом, а после этой победы воскресил его и сделал бессмертным» 1254 . Слова анафоры «да во Адаме умирающе, оживотворятся в Самом Христе Твоем» являются аллюзией на учение апостола Павла о воскресении Христовом как победе над смертью: Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть ( 1Кор.15:22–26 ). Параллелизм между Адамом и Христом – важнейшая тема богословия Павла. Развивая эту тему, он пишет: Первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий… Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного ( 1Кор.15:45–49 ). Святоотеческое учение о Христе как новом Адаме Учение апостола Павла о Христе как новом Адаме легло в основу теории, разработанной во II веке Иринеем Лионским . Согласно этой теории, все события жизни Христа рассматриваются как повторяющие события жизни Адама, только в обратном порядке. Смысл теории заключается в следующем: всё то, что Адам должен был исполнить, но не исполнил, за него исполнил Христос; всякая ошибка Адама была исправлена Христом; всякий грех Адама был уврачеван Христом. В научной литературе это учение получило название «теории рекапитуляции» (от лат. recapitulatio, соответствующего греч. νακεφαλαωσις – «возглавление»). Данный термин, используемый Иринеем, буквально означает «переоглавление», то есть перечисление глав списка в обратном порядке. Список дел, подлежащих переоглавлению, составляет все дела, которые Адам либо не совершил вовсе, либо совершил не так, как было заповедано Богом. |
| Вот ещё один пример византийской редакции. В древнейшем тексте Послания к Римлянам апостол Павел, рассуждая о вере Авраама, говорит: «И он не изнемог в вере, и посмотрел на своё тело омертвелое — будучи около ста лет отроду — и на омертвелые утробы Сарры, но не поколебался в обещании Божием неверием, но был укреплён в вере, воздав славу Богу и будучи убеждён, что Он силён и исполнить то, что обещал» (Рим 4:19-21). В византийских же рукописях появляется частица «не» — отрицание: «И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но был твёрд в вере…» Вера Авраама в византийском понимании — полное неумение и нежелание видеть реальность. Но на самом деле текст обладает потрясающей напряжённостью: Авраам понимал, что он старик и что Сарра старуха, которая уже не в состоянии стать матерью, но, несмотря на это, пребыл в вере! Вера — это особый дар. Бог даёт нам силы поверить во что-то вопреки очевидности. Одна маленькая частица, появившаяся в византийских рукописях, изменила концепцию веры. У апостола Павла она основана на том, что вопреки очевидности Авраам верил и был твёрд в своей вере. А византийская концепция веры совсем другая: вера — не победа над очевидностью, а просто блаженное невидение очевидности. В византийском тексте оказывается неясным значение частицы «но» (греч. де) перед «не поколебался в обетовании Божием», поэтому авторы Синодального перевода просто исключили её, однако на деле она играет очень важную роль — речь идёт о том, что Авраам прекрасно знал, что он старик, но тем не менее не поколебался, веря, что Бог обмануть не может. Вера как уверенность, которая больше, чем знание того или иного факта, — вот главная тема этого стиха. Думается, что эта частица «не» — самая существенная из средневековых вставок в Новый Завет. Остальные вставки такого принципиального характера не имеют и в основном связаны со стилистической редакцией текста. Например, в рассказе о воскрешении Лазаря евангелист Иоанн пишет: «Тогда взяли камень. Иисус же поднял глаза ввысь и сказал: Отче, благодарю Тебя, что Ты услышал Меня» (Ин 11:41). А в средневековом тексте после слов: «Тогда взяли камень» следуют слова, поясняющие, что это за камень: «Итак, отняли камень от пещеры, где лежал умерший» (Ин 11:41). |
| Корпус Посланий апостола Павла составляет существенную часть Нового Завета. Значение Павла для последующего развития христианской Церкви было столь велико, что его нередко сравнивали с Самим Христом: Иоанн Златоуст даже утверждал, что через Павла Христос сказал людям больше, чем успел сказать Сам во время Своего земного служения. Апостол Павел был творцом православной экклезиологии – учения о Церкви. Он определяет Церковь как Тело Христово (см.: Кол. 1:24 ), Главой которого является Сам Христос (см.: Еф. 4:15 ), как живой организм, в котором каждый член имеет свою функцию, свое призвание и служение. Единство членов Тела Христова скреплено единством Евхаристии – совместной трапезы, за которой, по молитве Церкви, совершается преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. Во времена Павла Евхаристия (от греч. «благодарение») представляла собой скорее трапезу, чем богослужение, однако эта трапеза сопровождалась чтением Священного Писания , поучением, пением псалмов и затем произнесением евхаристических молитв, носивших импровизированный характер. Как правило, евхаристическое собрание начиналось после захода солнца и продолжалось до рассвета. Описание евхаристических собраний содержится и у апостола Павла, и в Деяниях апостольских. Со временем Евхаристия приобретала черты богослужения, а евхаристические молитвы стали записываться. Несмотря на изменение формы евхаристического собрания, его суть оставалась неизменной со времен апостола Павла до наших дней. Суть Евхаристии выражена в словах Павла: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой! Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова! Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» ( 1Кор. 10:16–17 ). В нравственном учении апостола Павла, как и в учении Христа, доминирует тема любви. Все у вас да будет с любовью, взывает апостол ( 1Кор. 16:14 ). Никакие испытания, по словам Павла, не могут отлучить верующего от любви Божией: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание ( Пс. 43:23 ). Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим. 8:35–39 ). |
|
|
