| Что касается цели подобных рассуждений и их связи с предыдущим, то лучшее разъяснение всего этого дает последующий контекст, именно вопрос 27-го стиха: «Как же говоришь ты, Иаков, и высказываешь, Израиль: «путь мой сокрыт от Господа, и дело мое забыто у Бога моего?» Очевидно, бедствия времени и продолжительность самого ожидания пришествия Мессии в умах многих малодушных людей породили сильные сомнения относительно наступления лучших времен и навели их на мысль, что Бог или не может ( «путь мой сокрыт от Господа»), или не хочет ( «дело мое забыто у Бога моего») дать им избавления. Вооружаясь против такой, в сущности, богохульной мысли, пророк со всей силой и бичует подобных малодушных и близоруких критиков и одновременно раскрывает пред ними все величие и силу Всевышнего. «Кто исчерпал воды горстью своею, и пядью измерил небеса?» Может показаться странным указание на «горсть» и «пядь» для измерения таких, можно сказать, необъятных величин, как вся вода и все небо? Некоторые для объяснения этого полагают, что тут мы имеем дело с одним из примеров библейского антропоморфизма. Однако, едва ли есть надобность в подобном предположении; гораздо естественней и проще видеть здесь простое указание на единицы измерения: zchoal, по-греч. χειρ, рука, «горсть» и zeref – σραξ, «пядь» – были обычными у других народов естественными единицами измерения, принятыми и у евреев. Это тем более правдоподобно, что далее, за единицами измерения, следуют и единицы веса, с указанием на весы и чаши: и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы. Значение подобных указаний состоит в том, чтобы открыть человеку глаза на его полную безответность пред явлениями мира. Если человек настолько слаб и беспомощен, что не может сделать точных вычислений и измерений самых, по-видимому, доступных предметов природы, то как же может он осмелиться судить об абсолютном существе Божием? Эта именно мысль и выражается в следующих двух стихах – 13–14: «Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его?» Если сотворенный Богом видимый мир не может быть объят человеческим умом, то тем более не может быть постигнут им сильный Дух Божий, ( Иер.23:18 ; Прем.9:13 ; Рим.11:34 ; 1Кор.2:16 ; Толков. СПб. проф.). Горькая ирония этих слов всего лучше раскрывает все бессилие человеческой критики пред величием и непостижимостью Божественных планов. Недаром и Апостол Павел, приводя данные слова пророка Исаии, предваряет их восклицанием: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» ( Рим.11:33 ). |
| 18 Ибо если по Закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал оное по обетованию. 19 Для чего же Закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника. 20 Но посредник при одном не бывает, а Бог один ( Гал. 3:18–20 ). Зачем нужен Закон? Закон как педагог В самом деле, зачем же Закон? – такой законный (позволим себе каламбур) вопрос логически возникает после «противозаконных» высказываний Павла. 21 Итак Закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо если бы дан был Закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от Закона; 22 но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа ( Гал. 3:21–22 ). Роль Закона – в обнаружении греха как неправды перед Богом. Для Закона грех является преступлением, а грешник – преступником. О роли Закона Павел еще яснее скажет в Рим.: «Мы не «уничтожаем Закон верою», «но Закон утверждаем» ( Рим. 3:31 ). 23 А до пришествия веры мы заключены были под стражею Закона, до того времени, как надлежало открыться вере. 24 Итак Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; 25 по пришествии же веры, мы уже не под руководствомдетоводителя. 26 Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса ( Гал. 3:23–26 ). Роль Закона пополняется еще одной важной составляющей: он не только «индикатор» греха, но и тот фон, на котором еще резче и контрастнее сияет благодать, данная как дар прощения в Иисусе Христе. Здесь в самом деле напрашивается употребить слово «прощение», но следует заметить, однако, что этот ходовой термин христианского богословия, как, кстати, и «покаяние», не относится к излюбленной лексике Павла, а в Гал. эти слова ни разу не встречаются 423 . Закон обозначил грехи, чтобы тем весомее было воспринято оправдание как прощение и усыновление человека во Христе. В этом контексте у Павла появляется знаменитое определение Закона как детоводителя ко Христу (см. Гал. 3, 24 ). Детоводитель (греч. paidagwgo/j, что можно даже не переводить: педагог 424 ; по-слав. пёстунъ) – это раб или слуга, которому на время детства вверено воспитание малолетнего сына-наследника. Павел подметил удивительный парадокс, великолепно поясняющий служебную роль Закона: малолетний сын, мальчик, потенциальный наследник и даже будущий хозяин этого самого раба-педагога, пока находится в полной зависимости, в своеобразном рабстве, «под руководством [ЕК: под властью]» (ст. 25; ср. 4, 1–2) у детоводителя, ибо куда его тот поведет буквально за руку, туда он и пойдет. В древности такие детоводители обычно водили детей в школу и обратно 425 . |
| В пророческих предсказаниях, особенно у пророка Исаии, грядущий Мессия описывается как невинный жертвенный Агнец: Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен ( Ис. 53:6–7 ). В Новом Завете св. Иоанн Предтеча при первой встрече с Иисусом Христом на Иордане свидетельствует о Нём: Вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира ( Ин. 1:29 ). Агнцем Божиим именует Иисуса Христа апостол Петр: Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца ( 1Пет. 1:18–20 ). Этот же образ является главным в Откровении (Апокалипсисе) св. Иоанна Богослова (см.: Откр. 5, 6, 12 ; Откр. 6:1 ; Откр. 7:17 ; Откр. 14:1 , и др.). В дальнейшей церковной традиции он стал самым распространенным для изъяснения тайны Искупления человечества, именно он использован в Символе веры , где говорится о страданиях Христа, распятого же за ны , то есть Он пострадал за нас, вместо нас. В документах I Вселенского собора так раскрывается эта мысль: «Мы повинны были крестной казни, но если б и все мы были распяты, и тогда не могли бы избавить себя от смерти: ибо смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими ( Рим. 5:14 ). Много было святых, много пророков, много праведников, и никто из них не мог искупить себя от владычества смерти. Но пришёл Спаситель всех и претерпел в Своей безгрешной плоти, от нас заимствованной, должное нам наказание за нас и вместо нас» 575 . Для изъяснения этого образа святыми отцами постоянно используется понятие божественной правды (греч. δικαιοσνη), которое требует особого пояснения. Созданный Богом мир несёт на себе печать Своего Творца, поэтому, как говорит апостол Павел, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы ( Рим. 1:20 ). Поскольку праведность и правда – неотъемлемые свойства Божии, то и созданный Им мир изначально праведен и существует в соответствии с правдой Божией, то есть в соответствии с Его вечным благим замыслом и Его волей. |
| «Живые слова» – опровержение клеветы на Стефана, что он не перестает говорить хульные слова на Закон ( Деян.6:13 ). Выражение означает великую живую силу Закона для нравственного устроения жизни, живую также в отношении неложности и благовременного исполнения как обетований, так и угроз, содержащихся в изречениях законодателя (ср. 1Пет.1:23 ; Евр.4:12 ; Втор.32:47 ; Рим.7:10, 12, 13 ; 1Кор.15:56 ). Деян.7:39 . которому отцы наши не хотели быть послушными, но отринули его и обратились сердцами своими к Египту, Отриновение Моисея и обращение сердцами к Египту состояло в подражании египетскому идолослужению и пристрастии к чувственным египетским удовольствиям ( Числ.11 и д.; Числ.14 ; Исх.32 ). Деян.7:40 . сказав Аарону: сделай нам богов, которые предшествовали бы нам; ибо с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что случилось. «Ибо с Моисеем, который вывел нас», греч. и слав. тексты имеют здесь при слове Моисей презрительное выражение " сей»: о γρ Μωσς οτος, «Моисею бо сему, иже изведе нас... не вемы, что бысть ему..». Деян.7:41 . И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих. «И сделали в те дни тельца», т.е. изображение тельца, несомненно – под влиянием египетского идолослужения – почитания Аписа. Правда, народ хотел видеть в тельце изображение именно Бога Иеговы ( Исх.32:4–8 ), но в том-то и выразилось непокорство народа Моисею и Богу, только что заповедавшему запрещение всякого рода кумиров ( Исх.20:4, 23 ). Потому-то и Стефан называет это изображение «идолом», делом рук народа, веселие пред которым не могло не быть греховным, равносильным отриновению и Бога, и Моисея. Деян.7:42 . Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: дом Израилев! приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? «И оставил» (слав. " предаде») «их служить..». Это – не попущение только Божие, но – «наказание израильтянам за почтение идола» (Злат. и Феофил.). За грех идолопоклонства Бог предает народ тягчайшему идолопоклонству, по закону наказания греха чрез больший грех (ср. Рим.1:24 ). |
| Ещё одно заблуждение, лежащее в основе отрицания мусульманами распятия, сводится к тому, что милосердный Бог может прощать грехи без их справедливого осуждения. Здесь, собственно, совершаются две основные ошибки. Первую из них мусульманское богословие допускает, предполагая, будто бы Христос умер не добровольно, но был принуждён умереть. Иисус сказал: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её; никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её: имею власть отдать её и власть имею опять принять её» ( Ин. 10:17–18 ). О смерти Иисуса Библия говорит, что Он добровольно «предал дух» ( Ин. 19:30 ). Вторая ошибка состоит в допущении, что суверенный Бог может быть свят, и всё же по произволу изменять правила относительно того, что законно, и что беззаконно (см. смерть Христа: отрицание по моральным соображениям). Мусульмане, как и христиане, верят в ад для нераскаявшихся (Коран, сура 14:20/17; 25:12–15/11–14). Но если святая праведность Бога требует, чтобы те, кто не принял Его, подвергались вечному наказанию, то Бог не может по произволу простить кому бы то ни было что бы то ни было, не имея праведной основы для прощения. В мусульманском богословии её нет. Мусульмане отвергают ту умилостивительную жертву Христа, искупающую наш грех перед праведным Богом, благодаря которой неправедные, принявшие верою искупление во Христе, только и могут быть оправданы, то есть объявлены праведными (ср. Рим. 3:21–26 ). Пока кто-то, способный искупить наказание за наш грех перед Богом, этого не сделает, Бог обязан проявлять Свой гнев, а не милосердие. Мусульманская система из-за отсутствия в ней Распятия не в состоянии объяснить, как Аллах может быть милосердным, если Он также праведен. Спасение во Христе . На первый взгляд может показаться, что спасение по благодати через веру в смерть и воскресение Христа для мусульман просто непонятно. Но мы убеждены, что это не так. Хотя неверующий не принимает (греч. dekomai) Божию истину ( 1Кор. 2:14 ), он тем не менее в состоянии хотя бы воспринять её. Согласно Рим. 1:18–20 , неверующие «безответны», не имеют себе оправдания, если учесть общее Божье откровение, данное нам в природе. Сам тот факт, что неверующие призываются уверовать в Благую Весть, подразумевает, что они в состоянии понять её (ср. Деян. 16:31; 17:30–31 ). Иисус, упрекая неверующих за непонимание того, о чём Он говорит, воскликнул: «если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остаётся на вас» ( Ин. 9:41 ). |
| Неразлучно (греч. χωρ στως). Соединившись в единую Ипостась с момента зачатия Спасителя в утробе Пресвятой Девы, два естества никогда не разлучались и не разлучатся, т. е. имеет место непрерывное соединение. Расторжения двух естеств не было даже во время страстей и смерти Спасителя. Священное Писание, говоря о страданиях Христа, не относит эти страдания к человечеству как к какому-то особому, отдельному от Христа лицу, а относит к Лицу Самого Бога Слова. Например, в Рим.5:10 говорится о смерти Сына Божия, а в 1Кор.2:8 : Распяли Господа славы. Когда после смерти душа Спасителя сошла во ад, а тело Его покоилось во гробе, Божество не было отделено ни от души, ни от тела. И тело и душа в этот период времени не переставали быть «включенными» в единую Ипостась Бога Слова. Эта мысль выражена в известном тропаре: «Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог...» 2.4.4. Следствия ипостасного соединения двух природ в Иисусе Христе по отношению к Нему Самому Одно и то же Лицо воплотившегося Бога Слова может именоваться и Богом и Человеком Человеческие свойства могут приписываться Христу как Богу. Например: Распяли Господа славы ( 1Кор.2:8 ); Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею ( Деян.20:28 ); Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба ( 1Кор.15:47 ); Мы примирились с Богом смертью Сына Его ( Рим.5:10 ). И наоборот, свойства Божественные приписываются Христу как Человеку. Например, Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах ( Ин.3:13 ). В богословии это учение получило наименование «общение свойств» (лат. communicatio idiomatum). Одним из первых о взаимозаменяемости имен во Христе начал говорить свят. Григорий Нисский : «По причине совершенного единения воспринятой плоти и восприемлющего Божества имена взаимно заменяются ( ντιμεθ σταται τ ν ματα), так что и человеческое называется Божеским и Божеское – человеческим» 998 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИРОПОМАЗАНИЕ [Греч. τ Χρσμα - Помазание], таинство , совершаемое после таинства Крещения и состоящее в помазании новокрещеного св. миром с произнесением определенных слов. В просторечии миропомазанием иногда называют также елеопомазание на всенощном бдении , что в корне неверно: елеопомазание представляет собой рядовое благословение с использованием неосвященного елея (согласно Типикону, масла от лампады, горевшей во время службы у иконы праздника; на практике нередко используется елей с ароматическими добавками, что, возможно, и является причиной того, почему некоторые прихожане ошибочно считают его св. миром), к-рое можно принимать хоть каждый день; М. же является сакраментальным актом - таинством, к-рое совершается с использованием св. мира, освященного по особому чину, и, как правило, предстоятелем Поместной Церкви, и принять его можно лишь один раз в жизни. Богословское содержание М. неразрывно связано с его внешней формой как: 1) помазания, следующего за Крещением и совершаемого при помощи 2) св. мира, к-рым епископ или священник с произнесением 3) слов о «печати» (или иных) изображает знаки креста на теле принимающего таинство. Помазание и дар Св. Духа Как таковое, крещальное помазание освященным елеем или миром с раннехрист. времен служит видимым указанием на невидимое получение крещаемым дара Св. Духа (ср.: «Главное невидимое действие таинства Миропомазания состоит в том, что оно сообщает верующим Св. Духа» - Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 358). Этот дар уже сам по себе называется помазанием: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор 1. 21-22). Ему причастны все члены Церкви Христовой: «Вы имеете помазание от Святого и знаете всё» (1 Ин 2. 20). Этот дар усыновляет человека Богу Отцу и соединяет его со Христом: «Вы... приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим 8. 15-17); освящает и просвещает человека; наставляет его в истинах веры: «Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Ин 2. 27). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАЖЕННЫЙ [греч. μακριος], 1) наименование (блаженный Василий) или 1-я часть наименования (блаженный Василий, Христа ради юродивый) лика (чина) юродивых (см. Юродство ); 2) именование, употребляемое в отношении святого или неканонизированного подвижника благочестия (независимо от его лика святости или вида подвига) в качестве прилагательного со значением «стяжавший евангельские блаженства», «живущий по заповедям евангельских блаженств» («От юности Христа возлюбил еси, блаженне, и Тому единому работати пламенне вожделев...» - тропарь прп. Серафиму Саровскому); 3) именование, прилагаемое ко всякому человеку, стремящемуся вести праведную жизнь, в качестве прилагательного со значением «счастливый, благополучный» («Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: «Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха»» - Рим 4. 6-8; «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» - Иак 1.12); 4) утвердившееся именование нек-рых святых (блаженный Никита, тайный угодник Божий - пам. 9 сент.; блаженная княгиня Ольга - пам. 11 июля; блаженный Иероним - пам. 15 июня; блаженный Августин - пам. 15 июня) и церковных писателей (блаженный Феодорит, епископ Киррский). Причины, по к-рым за теми святыми, чей подвиг не относится к юродству и чей лик может быть легко выявлен, утвердилось именование «Б.», могут быть названы лишь предположительно. Нек-рые жития и проложные памяти начинались этим прилагательным (в значении 2 и 3) и часто употребляли его, так что оно стало восприниматься как особое именование (напр.: «Сия блаженная Ольга...», «Ольга блаженная, аки денница...»; «Угодник Божий сокровенный блаженный Никита...»). Предполагают, что именование святых Иеронима и Августина как Б. отражает зап. традицию беатификации, т. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БОГОДУХНОВЕННОСТЬ [Боговдохновенность; от греч. θεπνευστος - боговдохновенный; лат. inspiratio - вдохновение], понятие, к-рым в христ. вероучении определяется Божественный авторитет Библии и характеризуется процесс написания священных книг, предполагающий воздействие на их авторов Св. Духа. Термин «Б.» встречается в Свящ. Писании только один раз - 2 Тим 3. 16, и его содержание обычно рассматривается в контексте со схожим по смысловому значению местом из 2 Петр 1. 20-21. Этим термином утверждается Божественное происхождение Библии (как всего собрания, так и отдельных книг), что определяет ее сотериологическую сущность и позволяет решить сопутствующие дидактические задачи: «...ты знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно (θεπνευστος) и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим 3. 15-17). Понятие Б. здесь предстает свойством библейского текста и в этом качестве соотносится с определением «Священное» из полной титулатуры «Священное Писание» (2 Тим 3. 15; ср.: Рим 1. 2), а также, поскольку сделан акцент на полноту Писания (πσα γραφ), с понятием библейский канон (как полнообъемный нормативный состав Библии - см. Канон библейский ). По существу Б. является основным фактором, устанавливающим священный и канонический статус книг Свящ. Писания. В этой связи выстраивается логически завершенный круг 3 становящихся синонимичными понятий (Б., каноничность, священность): Б. той или иной книги Библии означает ее священное, каноническое достоинство, и наоборот, книга, входящая в канон Свящ. Писания, должна рассматриваться как богодухновенная. Изречение из 2 Петр 1. 20-21: «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым», не употребляет термин θεπνευστος (в лат. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АВРААМ [евр. , - отец множества (библ. этимология), отец высоты; греч. Αβραμ; первоначально Аврам, евр. , - великий отец], ветхозаветный патриарх (пам. 9 окт., в Неделю праотец), родоначальник евреев и (через сыновей от Агари и Хеттуры) различных араб. племен. Данное А. Богом благословение, универсально понимаемое в НЗ, делает его «отцом всех верующих» (Рим 4. 11; Гал 3. 6-8). Родословие А. восходит к Симу (Быт 11. 10-26), его отцом был Фарра , у к-рого родились сыновья: Аврам, Нахор, Аран (Быт 11. 26). С А. начинается новый этап «священной истории» послепотопного времени: прежнему ходу домостроительства Божия противопоставляется новое начало истории с А. (ср. Быт 11. 4 и Быт 12. 2). кн. Деяний св. апостолов говорит о том, что Бог явился А. еще в Месопотамии, прежде переселения в Харран (Деян 7. 2). Вместе со своим отцом Фаррой, племянником Лотом и женой Сарой он вышел из крупного по тем временам нижнемесопотамского города Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаан (Быт 11. 31). Фарра, к-рый, как и отцы Израилевы, служил иным богам (Нав 24. 2), не дошел до Ханаанской земли и умер в Харране (Быт 11. 32). 75-летнего же А. Господь призывает идти дальше: «...пойди из земли твоей, от родства твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе» - и дает ему обетование о великом потомстве и благословении : «И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт 12. 1-3). Переселившись в Ханаан, А. дошел до Сихема . Там данное ему обетование было дополнено: Господь обещает отдать потомству А. эту землю (Быт 12. 7) (см. Земля обетованная ). А. поселился в достаточно густо населенной по тем временам части Ханаана. В местах явления Господа А. строит Ему жертвенники, ставшие впосл. святынями (Быт 12. 7 - в Сихеме; 12. |
|
|
