| Рим.8:5 . Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Предавшиеся, говорит, неумеренному рабству плоти всегда помышляют о плотском и никогда не размышляют о божественном, а кто всецело покорился Духу, те и мыслят и делают все духовное. Рим.8:6 . Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир. Мудрованием плотским называет грубейшее помышление, заимствовано для него имя от худшей части человека. Ибо плоть сама по себе не имеет собственного мышления, но мудрование плоти есть помышление грубое и вещественное, которое иной может назвать умом, помышляющим о плотском. Так и мудрование духовное есть ум, помышляющий о духовном. Последнее рождает жизнь, в противоположность смерти, которую рождает мудрование плотское, а также мир, в противоположность тому, о чем далее говорится. Рим.8:7 . Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут ( δναται). Помышление духовное рождает мир, а помышление плотское – вражду против Бога. Значит, помышление о плотском поднимает руки на Бога? Нет, говорит; но в нем говорится, что оно есть вражда против Бога, потому что оно не покорно закону Его. Не смущайся, однако, слыша: «да и не могут», а понимай слова эти как должно. Мудрование плотское не может покоряться Богу, пока останется таким. Это то же значит, что сказать: блудница не может быть целомудренной. Ибо не в будущем времени сказал «не сможет» ( ου δυνεται), но в настоящем ( ου – у Ф.Б. – δναται; в греч. оригинале – γαρ δναται), то есть теперь, оставаясь плотским. Иначе как могли бы сделаться из злых добрыми: сам Павел, разбойник, и бесчисленное множество других порочных людей, если невозможна была перемена? Так и в Евангелии Господь сказал: «не может дерево худое приносить плоды добрые» ( Мф.7:18 ), то есть пока остается худым. Итак, не будем помышлять о плотском, но будем помышлять о духовном, чтобы иметь мир с Богом, дающим нам Духа, чрез Которого легко для нас все, что было трудно для исполнения во времена закона. |
| Рим.5:6 . Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. «Ибо…». Апостол здесь продолжает убеждать верующих в том, что их надежда на будущую славу (ст. 2-й) вполне основательна. До конца 11-го стиха Апостол доказывает, что надежда на будущее прославление имеет свою опору в оправдании, которое мы уже получили через жертву Сына Божия, и еще более в том, что Сын Божий теперь ходатайствует об этом нашем прославлении не смертью Своею, а жизнью. Так как жизнь выше смерти, то, значит, и прославление, какого мы ожидаем, еще тверже и вернее, чем уже совершившееся наше оправдание. – «Немощны» – то же, что дальше обозначено словами: нечестивые, грешные. Это было вовсе не такое состояние, чтобы привлечь к нам любовь Всесвятейшего Существа. – «В определенное время» – с греч. κατα καιρν) сообразно с обстоятельствами времени. Слово это лучше относить, поэтому, к выражению немощны. Оно будет обозначать причину немощности: время было такое, что людей, здоровых духом, праведных, еще не могло быть! Рим.5:7 . Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Рим.5:8 . Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Разъясняя важность смерти Христа за грешных людей, Апостол говорит, что Бог послал Сына Своего на смерть тогда еще, когда люди были грешны. Кто станет умирать для того, чтобы оказать услугу даже человеку праведному, добродетельному? Может быть, кто и вызовется положить жизнь за своего благодетеля ( το αγαθο – муж. род, в соответствии выражению δκαιος – праведника, – ο αγαθς есть тоже человек праведный, добродетельный, как и δκαιος, но, кроме того, особенно дорог другому человеку по своим личным свойствам ср. 1Цар 1:8 ). Любовь же Свою к нам Бог в настоящее время, уже после смерти Христа, особенно выставляет на вид всех, дает, так сказать, возможность оценить (по русск. тексту неточно: доказывает – σινστησιν), посылая нам Св. Духа в наши сердца ( Гал 4:6 ) – ту самую любовь, которая проявилась некогда в смерти Христа. Бог – хочет сказать Апостол в разъяснение слов 5-го ст. об возлиянии в наши сердца любви Божией – Бог не перестает постоянно напоминать самым милостивым образом о Своей любви к нам – говоря нам в нашем сердце (любовь к нам – правильнее: в нас – εις ημας). |
| «Доступ» ( προσαγωγ). Апостол говорит не о том доступе, какой мы всегда имеем к Богу в молитве. Здесь указывается на однократный, закончившийся акт, т. е. наше обращение ко Христу – момент, когда открылась пред нами небесная дверь. – «Благодать» – это состояние христиан, тот мир, о котором сказано в 1-м ст. – «Слава Божия» – это высшее благо, которого нам еще не достигает. Подробнее об этом благе Апостол говорит в VIII-й гл. и III-V-й гл. Рим.5:3 . И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, Рим.5:4 . от терпения опытность, от опытности надежда, Рим.5:5 . а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. Даже скорби, встречающие так часто в жизни, не могут понизить силы нашей веры и надежды на будущее прославление. Напротив, они служат даже к тому, чтобы питать и оживлять эту надежду, которая делается твердою у тех, кто имеет терпение и опытность. Объяснение последних двух выражений см. у Ап. Иакова ( Иак.1:3 ) и у Ап. Петра ( 1Пет. 1:7 ; 2Пет. 1:6 ). Впрочем, у Ап. Иакова и Петра употребляется для обозначения опытности термин δοκμιον, а у Павла – δοκιμ, так что можно сказать, что Иаков говорит о скорби как о средстве испытания человека; Петр же точно так же, как и Павел, в слове δοκιμ понимает под δοκμων результат, какой получается у христианина из борьбы с искушениями, или состояние человека, испытанного скорбями, – состояние силы, мужества, которое победоносно вышло из борьбы с искушениями. Надежда христианина – непостыдная. И раньше, при самом обращении ко Христу, человек уже имел надежду, но та была надежда еще, можно сказать, в зачаточном состоянии. Только у человека, вынесшего много скорбей и не павшего в этой борьбе, надежда становится могучей силой. Но не только скорби укрепляют нашу надежду. Еще более утверждает ее любовь Божия, излившаяся в наши сердца. Излияние этой любви совершилось в известный определенный момент, и результаты этого факта мы продолжаем чувствовать, они – в нас! (вот почему в греч. тексте сказано: ν καρδαις ημν – излилась в сердцах наших). – «Духом Святым». Апостол указывает средство сообщения вам этой любви. Дух Св. уничтожает все преграды, стоящие на пути между сердцем Бога и сердцем человека, и в силу этого между Богом и человеком начинается живое общение (ср. Ин. 14:19–20 ). |
| Мало того. Закон подвергает человека гневу Божию и наказанию 20 – какая же может быть при этом речь о награде? Напротив, где нет закона – именно в христианстве ( Рим.3:21, 26 ), – там нет и преступления воли Божией и нет места гневу Божию, там, след., нет препятствия к исполнению божественного обетования. Конечно, Апостол смотрит здесь на христианство с идеальной точки зрения, он видит его таким, каким оно может и должно бы быть… Рим.4:16 . Итак по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам Здесь Апостол еще сильнее выражает мысль 13-го стиха: обетования поставлены в зависимость только от веры, так чтобы милость Божия была началом и концом в этом деле. Тогда, когда милость Божия будет назначать награды, а не формальная справедливость, и возможно будет получить эти награды (наследие) всем потомкам Авраама – не только тем, которые имеют закон Моисеев (евреи), но и тем, кто обладает только верою (язычники). Рим.4:17 . [как написано: Я поставил тебя отцом многих народов] пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее. Приведя место из книги Бытия ( Быт.17:5 ), где Авраам действительно назван отцом многих народов ( εθνν языческих народов, по евр. тексту эоит), Апостол прибавляет, что Авраам есть наш отец пред Богом или пред лицом Божиим. Этими словами он еще более уверяет всех христиан в несомненности их сыновнего отношения к Аврааму. Язычники и иудеи, конечно, этого не понимают, но мы, христиане, хорошо знаем об этом, что это – на самом деле так. При этом Апостол дает некоторые указания и на сходство между верою христиан и верою Авраама. Самый важный пункт христианского вероучения – это вера в воскресение Христа и воскресение мертвых. И Авраам также имел подобную веру. Он веровал, что Бог может воскрешать все мертвое и может называть (правильнее с греч.: звать, призывать) еще не существующее, как уже существующее. |
| Вот посему-то уже и сказано в Новом Завете: «...никто да не осуждает вас ни за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу..,» ( Кол. 2:16 ). Апостолы, наставляя язычников, принявших учение и уверовавших в Господа, говорили: «А написать им, чтоб они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не желают себе» ( Деян. 15:20 ). Заметьте: ни слова о непрославленной субботе. Посему: «Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает...» ( Рим. 14:6 ). " Итак, можно в субботы делать добро» ( Мф. 12:12 ). Но ведь и зло, согласно Писанию, не позволительно делать никогда. Значит, добрые дела поглотили 4-ю заповедь, а любовь – двигатель этих добрых дел – поглощает и все остальные, о чем свидетельствует Спаситель: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф. 22:37–39 ). Поэтому любовь, которая есть «совокупность всех совершенств» и которая «...не завидует... не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не раздражается...» ( 1Кор. 13:4 ) поглощает собою заповедь. Это возможно, потому что Сам «Бог есть любовь» ( 1Ин. 4:8 ) и «Любовь есть исполнение закона» ( Рим. 13:10 ). Вопрос о субботе упирается в вопрос о Законе. После грехопадения человека в райском саду между человеком и Богом образовалась великая пропасть. Человек уже не мог иметь общение со Святым Богом, если грех пребывал с ним. Человек стремился это болезненное состояние излечить сам. В преддверии греха дается заповедь («Се, грех лежит у порога дома твоего, он влечет тебя, но ты властвуй над ним» ( Быт. 4:7 )). Заповедь была нарушена; тогда из любви к человеку, для обретения свободы последним, Богом был дан Закон. «Закон же пришел после» (в греч. оригинале – между прочим), и, таким образом, умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать ( Рим. 5:20 ). |
| Тем не менее местное предание связывает начало христианизации острова именно с визитом Павла. Со своей стороны, Иоанн Златоуст считает, что пребывание Павла на Мальте не могло не иметь результатом обращение местных жителей в христианство: Очевидно, что те, которые так приняли их, приняли и проповедь; он не стал бы беседовать с ними три месяца, если бы они действительно не уверовали и не явили плодов; это служит ясным доказательством, что здесь было много веровавших. 597 3. На пути в Рим Период, когда море закрыто для навигации, согласно Вегецию, составлял четыре месяца (с 11 ноября до 10 марта). Тот факт, что Павел со спутниками отплыли спустя три месяца после кораблекрушения, свидетельствует либо о том, что оно произошло по окончании навигационного периода, либо – что они отправились в путь, не дожидаясь начала открытия нового навигационного периода. Последнее кажется маловероятным. Путешествие в Рим было, по-видимому, лишено ярких событий, поэтому Лука описывает его кратко: Через три месяца мы отплыли на Александрийском корабле, называемом Диоскуры, зимовавшем на том острове, и, приплыв в Сиракузы, пробыли там три дня, Оттуда отплыв, прибыли в Ригию; и как через день подул южный ветер, прибыли на второй день в Путеол, где нашли братьев. и были упрошены пробыть у них семь дней, а потом пошли в Рим ( Деян. 28:11–14 ). Название корабля обязано двум героям греческой мифологии – братьям-близнецам Кастору и Полидевку, принимавшим участие в походе аргонавтов. Диоскуры (греч. Διοσκορο букв. «отроки Зевса») входили в пантеон греческих и римских богов, их считали покровителями мореплавателей, им молились об укрощении бурь, называя их «спасителями». 598 Упоминание о названии корабля вслед за рассказом о том, как мальтийцы приняли Павла за одного из богов, не случайно. Тем самым в очередной раз подчеркивается, что сила Божия разнообразно проявляется в мире, в котором продолжают верить в ложных богов. От кораблекрушений спасают не Диоскуры, а Единый Истинный Бог. Сиракузы 599 – город с богатой историей, основанный, по преданию, коринфянами в 734 году до P.X. Цицерон называет Сиракузы «прекрасным и богатейшим |
| Это одно из сравнительно немногих эксплицитных высказываний в Новом Завете об отношении к государственным властям, хотя эта тема всегда имела и имеет немаловажное значение . Понятно, почему мы встречаем подобные увещания именно в Рим., адресованном к христианам — жителям столицы. Заметим прежде всего, что во времена Нового Завета государственная власть в религиозном (точнее, идеологическом) отношении была языческой. Но при этом она далеко не всегда была настроена активно или агрессивно антихристиански. Последним обстоятельством можно отчасти объяснить очевидное различие оценок государственной власти в данном Павловом увещании и, скажем, в Откр., где власть имеет устрашающий звериный, т. е. античеловеческий и богоборческий облик (Откр. 13; см. § 59. 2). На эти два новозаветных полюса в данном вопросе обращают внимание едва ли не все комментаторы . Важно не абсолютизировать ни одно из этих видений как единственно и исчерпывающе истинное и выражающее в полноте отношение Нового Завета к государству во все времена. Да, с одной стороны, такая, как кажется, диаметральная противоположность оценок — представители власти как слуги или служители (греч. dia/konoj, leitourgoi) Божии (Рим. 13, 4. 6) и власть как зверь, хулящий Бога (Откр. 13, 5-6), — не может не озадачивать. Тем более, что речь доходит до таких частностей, как уплата налогов и занятие вообще экономической деятельностью. Ср.: Для сего вы и подати [ЕК: налоги] платите... (Рим. 13, 6) 16 И он (т. е. зверь — А.С.) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, 17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его (Откр. 13, 16-17). И все же между этими подходами нельзя усматривать простое, прямолинейное противоречие, ибо они говорят о разных сторонах одной и той же медали. Следует припомнить, что сам ап. Павел был римским гражданином, чем явно дорожил. Во всяком случае, именно римские законы и представители власти на местах не раз служили Павлу защитой против самосуда религиозных противников (см. Деян. 16, 35-39; 17, 6-9; 18, 12-17). В конце концов, он сам потребовал суда перед лицом кесаря (см. Деян. 25, 11). Но дело даже не в личных мотивах Павла. Он пишет о власти, которая худо-бедно осуществляет функции социально-экономического и политического порядка, не покушаясь на духовную жизнь своих граждан (ср. слова римского наместника Галлиона, который разбирал «дело Павла» в Коринфе: «когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами; я не хочу быть судьею в этом», Деян. 18, 15). В отношении законности и порядка Римская империя имела довольно хорошо поставленный государственный механизм . |
| Рим.7:16 . Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, Апостол сознает, что его действия не согласны с его внутренними склонностями. Хотя он поступает против закона Божия, тем не менее он не может не сознавать, что закон собственно достоин всякого уважения (добр – по греч. καλς – собственно: прекрасен). Рим.7:17 . а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Здесь Апостол вовсе не хочет оправдывать себя – он говорит это только для того, чтобы яснее изобразить свое бедственное состояние. Его личность, его я – уже перестало быть хозяином в своем собственном доме! Там распоряжается только грех. Что может быть невыносимее такого подчинения? Рим.7:18 . Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Апостол еще обстоятельнее раскрывает пред читателями всю бедственность своего состояния. – «Не живет во мне, то есть во плоти моей». Сказавши, что доброе не живет в нем, Апостол сейчас же выражением «то есть» ограничивает сказанное, чтобы не подумали, что в нем вообще, во всем его существе нет никакой доброй мысли, доброго чувства и желания. Он говорит, что именно в плоти его не живет доброе. Очевидно, что он различает в себе две стороны: я и плоть (телесно-материальная сторона). Его я, как он сказал уже выше, оценивает закон Божий по достоинству и стремится к добру, но плоть не дает возможности удовлетворять такому стремлению. Плоть здесь, таким образом, выступает, как седалище и область господства греха в человеке. В плоти живет грех и отсюда он стремится привести к гибели всего человека. Чуждая – очевидно, темная, демонская – сила завладела плотскою стороною человеческого существа и не дает возможности жить и развиваться добрым задаткам. Так посаженный среди крапивы цветок быстро заглушается крапивой и увядает! – «Желание добра есть во мне». Апостол как бы осматривается вокруг, в сфере своей внутренней жизни, и усматривает, что есть в нем добрые желания и намерения, но нет – прекрасных дел! (по новейшим изданиям, это место читается так: «но соделания добра нет!» – Слово «нахожу» признается излишним прибавлением, так как его нет в большинстве наиболее древних кодексов. См. изд. Tishendorf a Novum Fest gr. 1872 г.), |
| Это одно из сравнительно немногих эксплицитных 457 высказываний в Новом Завете об отношении к государственным властям, хотя эта тема всегда имела и имеет немаловажное значение 458 . Понятно, почему мы встречаем подобные увещания именно в Рим., адресованном к христианам – жителям столицы. Заметим прежде всего, что во времена Нового Завета государственная власть в религиозном (точнее, идеологическом) отношении была языческой. Но при этом она далеко не всегда была настроена активно или агрессивно антихристиански. Последним обстоятельством можно отчасти объяснить очевидное различие оценок государственной власти в данном Павловом увещании и, скажем, в Откр., где власть имеет устрашающий звериный, т.е. античеловеческий и богоборческий облик ( Откр. 13 ; см. § 59. 2). На эти два новозаветных полюса в данном вопросе обращают внимание едва ли не все комментаторы 459 . Важно не абсолютизировать ни одно из этих видений как единственно и исчерпывающе истинное и выражающее в полноте отношение Нового Завета к государству во все времена. Да, с одной стороны, такая, как кажется, диаметральная противоположность оценок – представители власти как слуги или служители (греч. dia/konoj, leitourgoi) 460 Божии ( Рим. 13, 4. 6 ) и власть как зверь, хулящий Бога ( Откр. 13:5–6 ), – не может не озадачивать. Тем более, что речь доходит до таких частностей, как уплата налогов и занятие вообще экономической деятельностью. Ср.: Для сего вы и подати [ЕК: налоги] платите... ( Рим. 13:6 ) и 16 И он (т.е. зверь – А.С.) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, 17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его ( Откр. 13:16–17 ). И все же между этими подходами нельзя усматривать простое, прямолинейное противоречие, ибо они говорят о разных сторонах одной и той же медали. Следует припомнить, что сам ап. Павел был римским гражданином, чем явно дорожил. Во всяком случае, именно римские законы и представители власти на местах не раз служили Павлу защитой против самосуда религиозных противников (см. Деян. 16, 35–39; 17, 6–9; 18, 12–17 ). В конце концов, он сам потребовал суда перед лицом кесаря (см. Деян. 25, 11 ). Но дело даже не в личных мотивах Павла. Он пишет о власти, которая худо-бедно осуществляет функции социально-экономического и политического порядка, не покушаясь на духовную жизнь своих граждан (ср. слова римского наместника Галлиона, который разбирал «дело Павла» в Коринфе: «когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами; я не хочу быть судьею в этом», Деян. 18, 15 ). В отношении законности и порядка Римская империя имела довольно хорошо поставленный государственный механизм 461 . |
| Рим.8:24 . Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Рим.8:25 . Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении. Что верующие действительно воздыхают об усыновлении, Апостол здесь доказывает тем, что они имеют надежду. – «Мы спасены в надежде». Спасение, о котором Апостол говорил выше, с одной стороны, есть факт уже совершившийся (спасены – εσθημεν – аорист), но с другой стороны, полное спасение составляет пока еще только предмет нашей надежды. – «Надежда же, когда видит…». Эти слова 24-го стиха недостаточно ясны. Правильнее читать (как в греч. и слав.): «надежда, которую видят» (т. е. когда предмет надежды уже видим). Такая надежда не может быть названа и надеждой! Апостол, таким образом, хочет здесь сказать христианам, которые не удовлетворялись своим внешним положением, следующее: «вы, конечно, высоко цените свою христианскую надежду. Она составляет одну из трех важнейших христианских добродетелей ( 1Кор 13:13 ). Как же вы хотите, чтобы вам уже здесь, на земле, дано было полное искупление? Ведь в последнем случае вам пришлось бы расстаться с надеждою, покончить навсегда с своими ожиданиями лучшего будущего. Хорошо ли это было бы для вас?! Но вы надежду эту имеете, не расстаетесь с ней, и этим свидетельствуете, что вы еще чего-то ждете в будущем, что вам чего-то недостает». – «Ожидаем в терпении». Этими словами Апостол еще более усиливает свое доказательство. У христиан есть надежда и надежда стойкая, крепкая (в терпении – δι υπομονς). Ужели эта стойкость не имеет никакого смысла? Ужели это выработанное христианами в себе равнодушие и презрение к земным благам, когда из-за них приходилось жертвовать интересами веры, ничего не говорит? Нет, оно ясно свидетельствует о том, что они чувствуют ненормальность, несовершенство своего настоящего, земного, существования, и стремятся к небесному прославлению, к полному искуплению и спасению. Рим.8:26 . Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. |
|
|
