| Церковь являет собою тайну единения Спасителя с Его Церковью («Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» ( Еф. 5:32 )). Апостол Павел изображает это единение в традиционном и наглядном образе Церкви как Тела Христова (Рим.; 1 Кор.; Еф.; Кол.). Спасительные замыслы, или «тайны» Божии в Новом Завете реализуются в Церкви, которая, таким образом, сама становится «видимым таинством» Божиим. В этом «видимом таинстве», в Церкви, происходит «наше освящение» во Христе ( 1Кор. 1:30 ). Христом, воплощенной «тайной Божией» ( 1Кор 2:1 , см. критич. греч. текст), определяется вся жизнь христианина, как «таинство веры», «великая благочестия тайна» ( 1Тим. 3:9,16 ). Но если освящающий Христос невидимо, тайно присутствует в Церкви и, более того, составляет с Церковью единое целое(«Тело»), то и ей, Церкви, тем самым принадлежит действие освящения, совершаемое через церковные священнодействия, названные впоследствии «таинствами» (sacramenta и sacramentalia). Это освящение человека и природных элементов (воды, хлеба, вина и, в принципе, любого вещества, используемого в священнодействии) предваряет эсхатологическое преображение всего мира. Разумеется, ограничение «таинств» числом «семь», принятое в 12-м веке, имеет к библейскому богословию косвенное, формальное отношение. Такое ограничение исходит просто из библейской символики числа «семь» как числа, указывающего на совершенство и полноту. Поэтому, с точки зрения библейского богословия, давний межконфессиональный спор о том, какое церковное священнодействие считать таинством, а какое не считать таковым, представляется малосодержательным. Это проблема не библейского богословия, а каноники и верности церковному Преданию. 3. Семь таинств По сути дела вся харизматическая жизнь Церкви как Тела Христова есть таинство в библейском смысле. Если все же говорить о традиционных церковных таинствах, то они находят себе формальное обоснование в следующих наиболее примечательных с этой точки зрения текстах Нового Завета: Таинство Крещения: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф. 28:19–20 ); |
| Характерно, что в Новом Завете слово εκκλησα никогда не обозначает здание, но служит только для описания общины христиан. Действительно, в эпоху Нового Завета у Церкви еще не было своих храмов. Христиане собирались в домах, обладавших достаточным пространством, чтобы вместить всех собравшихся, что нашло свое отражение в словосочетании «домашняя Церковь» (Рим. 16, 5; Кол. 4, 15). От Синая к Сиону Книга Деяний повествует, что после Вознесения апостолы «единодушно пребывали в молитве и молении» (Деян. 1, 14) - согласно церковной традиции, в Сионской горнице, где Христос совершил Тайную Вечерю. Именно в этой атмосфере единодушной молитвы и происходит чудо Пятидесятницы - рождается христианская Церковь. Святой Дух сходит не на группу разрозненных индивидуумов, но на общину услышавших Благую весть и пребывавших в этот день «единодушно вместе» (Деян. 2, 1). К ней и через нее ко всем народам земли Бог обращает Свой новый призыв. Читая Деян. 2, нетрудно заметить ряд важных экклезиологических параллелей с Ветхим Заветом. В праздник Пятидесятницы иудеи вспоминали величайшее событие своей истории - дарование Закона на Синае, когда единодушно собранные израильтяне ожидали призыва Божьего у подножия горы. Результатом стало возникновение народа Завета, поэтому Септуагинта называет этот день «днем экклесии», то есть днем собрания, днем Церкви (Втор. 9, 10). Христианская община в день Пятидесятницы становится эсхатологическим продолжением ветхозаветной Церкви, созидаемой Богом на новом Синае - Сионе (в Ветхом Завете они часто рассматриваются в параллели друг к другу). Бог созывает Свой новый народ, чтобы сделать его участником нового Завета. Говорение на языках «о великих делах Божиих» (Деян. 2,11) является знаком начала распространения Благой вести по всему миру. Благодарный ответ Церкви на призыв Божий выражается в совершении Евхаристии (греч. ευχαριστα - благодарение, благодарность): «И каждый день они единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб [т. е. совершая Евхаристию], принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» (Деян. 2, 47). |
| В Таинстве Крещения верующей душе явно и реально открывается основная истина христианства: приняв крещение, вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол. 3: 3–4). Эта крещенская смерть возвещает разрушение смерти Христом, а крещенское воскресение наше еще раз являет образ Воскресения Христова. Совершается глубочайшая тайна: единение человеческого и Божественного в «обновленной жизни». Благодать, подаваемая человеку в крещении, как и в остальных Таинствах, это плод жертвенной смерти Христа и Его Воскресения. Она сообщает человеку волю к спасению и силы, чтобы идти по жизни, неся свой крест. Погружение в воду означает то, что крещаемый умирает для жизни греховной и спогребается со Христом для того, чтобы жить с Ним и в Нем (см. Рим. 6: 3 – 11; Кол. 2: 12–13). Таинство Крещения заповедано Самим Христом: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28: 19). Заповедь Христа включает в себя основные элементы чинопоследования таинства: предварительное научение (оглашение), без которого вера не будет сознательной, погружение в воду (греч. βαπτζω буквально означает погружение) и формулу «во имя Отца и Сына и Святого Духа». Что же касается веры как главного условия действенности Таинства (Кто будет веровать и крестится, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет – Мк. 16: 16), то при крещении младенцев исповедание веры произносят восприемники, тем самым дающие обязательство воспитать детей в вере и сделать их крещение сознательным. Младенец, принимающий Таинство, не может логически осмыслить то, что происходит с ним, однако его душа вполне способна воспринять благодать Святого Духа. Кто такие восприемники и зачем они нужны При крещении как младенцев, так и взрослых должны быть восприемники. Ребенок, особенно новорожденный младенец, ничего о своей вере сказать не может, не может ответить на вопросы священника, понять смысла происходящего Таинства. Однако оставлять его вне Церкви до того, как он станет взрослым, нельзя, поскольку лишь в Церкви есть благодать, необходимая для его правильного возрастания, для сохранения его телесного и духовного здоровья. |
| Ориген († ок. 254) говорит о М. более определенно. В «Толковании на Евангелие от Луки», комментируя слова: «Пришли и мытари креститься, и сказали ему: «Учитель! что нам делать?»» (Лк 3. 12), Ориген предлагает читателю возвыситься над букв. содержанием эпизода и подумать над тем, кто такие мытари. По его словам, при исходе из мира человека встречают мытари-демоны, к-рые тщательно исследуют, нет ли у него ч.-л. принадлежащего им, т. е. грехов. В этом смысле Ориген называет мытарем «князя мира сего», имея в виду слова Христа «идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего» (Ин 14. 30). Также в связи с этим Ориген приводит слова ап. Павла: «Итак, отдавайте всякому должное: кому подать - подать; кому оброк - оброк; кому страх - страх; кому честь - честь. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим 13. 7-8). Всякий человек, который не уплатил долга, заключается в тюрьму и становится рабом, также и нераскаявшийся грешник будет схвачен демонами. Ориген сокрушается: «Сколь многим из нас предстоит быть задержанными мытарями этого рода!» ( Orig. Fragm. in Luc. 23. 5-6). В характерном значении не единожды упоминаются мытари в апокрифической лит-ре. В сир. «Деяниях ап. Фомы» (нач. III в.) содержится молитва Фомы в темнице в ожидании казни о защите от сил зла при переходе от земли на небо: «Презрение приобрел я на земле, вознаграждение сделай мне на небе. Да не приметят меня сильные, правители против меня не умыслят, мытари ( ) да не найдут меня, и сборщики налога меня не притеснят, не осмеют меня худородные и злые... не отважатся встать предо мною, ибо сила Твоя победоносная, о Иисус, окружает меня... Радость и мир да поддержат меня, и я предстану пред славой Твоей; и Дьявол на меня не взглянет, но пусть ослепнут глаза его от света Твоего, в котором я пребываю, и пусть закроются уста его лживые, дабы он не осквернял меня» (Acta Thomae. 1962. P. 144-145, 296-297). Слово имеющее значение «сборщик податей», регулярно используется в Пешитте , сир. переводе Библии, для передачи греч. τελνης. |
| Здесь Ап. говорит, что подробности о его положении в Риме сообщат Колоссянам Тихик (см. Деян 20:4 ) и Онисим, житель Колосс, приходивший в Рим к Павлу (о нем см. посл. к Филимону). Они должны оба сообщить Колоссянам и о всем «здешнем», т. е. о состоянии церкви в Риме. Впрочем «утешать» Колоссян должен только Тихик, как человек более окрепший в вере (Онисим был только недавно обращен). Кол.4:10 . Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною, и Марк, племянник Варнавы (о котором вы получили приказания: если придет к вам, примите его), Кол.4:11 . также Иисус, прозываемый Иустом, оба из обрезанных; они – единственные сотрудники для Царствия Божия, бывшие мне отрадою. Кол.4:12 . Приветствует вас Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу. Кол.4:13 . Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность и заботу о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе. Кол.4:14 . Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас. Приветствия Колоссянам Ап. передает от своего добровольного товарища по заключению в узах Аристарха (см. Деян 20:4 ), от Марка, племянника Варнавы, о котором Колоссяне получили было от Апостола какие-то предписания (вероятно, запрещение этому, не твердому в своем деле, проповеднику дальнейшей общественной деятельности – см. Деян 15:37, 38 ), но которого теперь Ап. велит принять (это, конечно, был евангелист Марк. См. введение в Евангелие от Марка). Затем следуют приветствия от Иисуса Иуста, вероятно римского Иудея, которого церковное предание отождествляет с Иосифом Варсавою, носившим также имя Иуста ( Деян 1:23 ). Эти три лица были Иудеи по происхождению. Далее идут приветствия от христиан из язычников – именно от Епафраса (ср. Кол.1 ), который так любит своих сограждан – Колоссян, что постоянно молится о их нравственном усовершенствовании (чтобы они были вполне убеждены в истине открытой им воли Божией – по-русски: «исполнены всем, что угодно Богу») – И заботу – это слово лишнее: в греч. находится только одно слово ζλος – ревность. – О «Луке» – см. введение в Ев. от Луки. – «Димас» – вероятно, сокращение имени Димитрий (см. о нем 2Тим 4:10 ). |
| …Все, обессилевшее и поврежденное в Грехопадении, восстанавливается силой Божией в Новом Адаме, во Иисусе Христе. Следует принять жизнь Нового Адама, погрузиться в Его жизнь, в Его смерть, ибо тогда мы сможем вместе с ним и воскреснуть, и прославиться. «Вчера я был распят со Христом, сегодня — прославлен вместе с Ним; вчера умер со Христом, сегодня причастен Его воскресению; вчера я был погребен со Христом, сегодня — пробуждаюсь вместе с Ним от сна смерти», — пишет святитель Григорий Богослов . Наступает новая эпоха. Ветхое и испорченное в нас уступает место живительной силе Божией. Мы во Христе обретаем Спасение. Сам термин «спасение» (от греч. сотерио ) означает: я становлюсь целым, целостным, я достигаю (и мир достигает) полноты своего существования. Итак, для всего творения есть вечный и незыблемый замысел: достижение всей возможной для твари бытийной полноты. Достижение этой полноты возможно через преодоление греха в себе и в мире и через уподобление Иисусу Христу. «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом» (св. Афанасий Великий ). Мы говорим о преображении и обожении. Преображение – значит изменение. От прежнего, греховного, слабого – к новому: чистому, праведному, сильному силою Божией. Обожение – значит всецелая охваченность Богом, изобилие благодати, которая проявляется и в тебе, и в твоих делах. Апостол Петр говорит: «Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы чрез них соделались причастниками Божеского естества» ( 2 Пет.1:4 ). Разве не удивительно, не дивно – сделаться причастниками Божественной природы?.. И не просто причаститься Божественности, а стать носителем ее, вместилищем благодати. Позволю себе выписать несколько строк из Нового Завета, которые покажут, что все, что мы говорим, – не богословские предположения, высказанные отцами Церкви в позднейшее время, но именно подлинное новозаветное учение. Итак: Христос «есть образ Бога невидимого» ( 2 Кор.4:4 ). И нам Бог «предопределил быть подобными образу Сына Своего» ( Рим.8:29 ). Мы должны «облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» ( Еф.4:24 ). (Этот «новый человек» – Христос.) Апостолы, святые трудились именно над тем, чтобы люди это поняли, изменились: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» ( Гал.4:19 ). Но преображение и богоподобие – не что-то легко достижимое. Это процесс. «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу…» ( 2 Кор.3:18 ) Но этот процесс увенчивается успехом уже при жизни здесь, на земле. Апостол Павел о себе сказал: «уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ). Это же могут сказать и тысячи христианских подвижников всех эпох. |
| Хотя эти судьи судили по всем обычаям римского права, тем не менее апостол Павел называет их нечестивыми – правильнее: неправедными (греч. διχα), потому что они на самом деле не знали высшей – Христовой – правды. Он считает для христианина единственно подходящим суд, состоящий из христиан, следовательно, суд не официальный, а просто посреднический, когда за решением спора люди обращаются к какому-нибудь уважаемому человеку из своей среды. Христиане называются святыми не как отдельные личности, а как члены святой Церкви Христовой: у таких есть понимание высших задач жизни и правильных человеческих отношений. Коринфяне обращались к языческим судьям, вероятно, по старой привычке и потому, что были уверены, что римский судья лучше разберет их дело. Апостол же не хочет, чтобы в христианскую жизнь вносились, путем судебных приговоров, начала, чуждые христианству (например при разборах дел между господами и рабами). Это, однако, не мешало апостолу Павлу требовать, чтобы христиане подчинялись языческих властям и, следовательно, также судьям тогда, когда они со своей стороны предъявляли христианам известные требования как к членам государства (см.: Рим. 13, 1–3)». Как известно из Книги Деяний, апостол Павел «потребовал суда у кесаря. Посему и решился правитель (иудей. – прот. О.С. ) послать его к кесарю (то есть к императору Рима. – прот. О.С. ) » (Деян. 26, 32). Так и в нашем случае мы имеем право защищать себя в суде, церковном или светском, подавать на суд и требовать по отношению к нам исполнения наших гражданских прав. Сказано: «Но когда растянули его ремнями, Павел сказал стоявшему сотнику: разве вам позволено бичевать Римского гражданина, да и без суда? Услышав это, сотник подошел и донес тысяченачальнику, говоря: смотри, что ты хочешь делать? этот человек – Римский гражданин. Тогда тысяченачальник, подойдя к нему, сказал: скажи мне, ты Римский гражданин? Он сказал: да. Тогда тотчас отступили от него хотевшие пытать его. А тысяченачальник, узнав, что он Римский гражданин, испугался, что связал его» (Деян. |
| Aeg. II 4. 22), был сурово наказан (Быт 19. 4-11; ср.: Иуд 7; по названию города Содома Г. в церковной традиции именуется также содомским грехом). Безусловный запрет на гомосексуальные отношения представлен в ветхозаветном законодательстве: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев 18. 22); «если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти...» (Лев 20. 13). Характеризуя греховное состояние отвратившихся от истинного Бога язычников, ап. Павел указывает на их извращения в половой сфере: «...предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим 1. 26-27). Апостол утверждает, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии (греч. μαλακο), ни мужеложники (ρσενοκοται)... Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10). В числе «беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных» ап. Павел упоминает мужеложников (1 Тим 1. 8-11). В творениях св. отцов и учителей Церкви Г. и сопряженные с ним грехи (напр., деторастление) рассматриваются как одни из самых постыдных и тяжелых (Didache. 2. 2; Theoph. Antioch. Ad Autol. I 14; Clem. Alex. Strom. III 18; Macar. Aeg. II 4. 22; Theoph. Bulg. Exp. ad Rom. 1. 26-27; idem. Exp. ad 1 Cor. 6. 9-10; Феофан Затворник, свт. Толкование на 1 Кор//Творения: Толкования Посланий ап. Павла. М., 1998. С. 224-227). Комментируя слова ап. Павла о половых извращениях язычников, свт. Иоанн Златоуст говорит: «...все страсти бесчестны, но особенно бесчестна безумная любовь к мужчинам, потому что душа страдает и унижается в этих грехах более, чем тело в болезнях. …У язычников не только учение было сатанинское, но и жизнь диавольская» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 4. 1). Бог заповедал мужу и жене посредством общения быть одной плотью (Быт 2. |
| Это двойное преступление произошло по собственной воле человека, без всякого принуждения. И преступнику надлежало самому на деле доказать свое исправление. Однако человеколюбивое домостроительство нашего Спасителя Христа смягчило горечь справедливого приговора. Он взял на Себя бремя ответственности и, в изъявление полной покорности, вочеловечился, а тем самым обратил подневольный труд в добровольное подражание Его всеблагому житию. «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» ( Рим. 11, 33 ). Для человека, желающего приблизиться к условиям и путям своего воскресения, необходимым средством служит правая и здравая вера в Бога. Входом в такую веру стало явление Бога, Который открывается в любви Своей. Уже прежде Своего воплощения Бог Слово являлся среди Своих верных рабов, праведников и пророков, пользуясь символическими образами и действованиями. Однако «когда пришла полнота времени» ( Гал.4:4 , Еф.1:10 ) Он явно и дерзновенно поселился вместе с нами, чтобы на деле научить необходимой истине. Более того, соблюдение Его Заповедей стало долгом всякого человека. «Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» ( Мф. 16:16–17 ). Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа ( Гал. 1, 11–12 ). А нам Бог открыл это Духом Своим ( 1Кор. 2:10 ). О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами,... и что осязали руки наши, о Слове жизни ( 1Ин. 1, 1 ). Мы представили эти свидетельства из Священного Писания , дабы подтвердить истинность откровения, которое, таким образом, заслуживает полного доверия. Итак, не существует иного пути к Божественному познанию, кроме строгого исполнения всего того, что заповедал нам Христос, как единый Спаситель мира. Читать далее Источник: Аскеза - матерь Освящения/Старец Иосиф Ватопедский ; [Пер. с греч. Д.А. Поспелов]. - Москва : Храм Софии Премудрости Божией, 2005 (ППП Тип. Наука). - 99, с. Вам может быть интересно: |
| Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... ( 2Тим.4:8 ). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9–31 ), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9–11, 7:9 ), покой: ...они успокоятся от трудов своих... ( Откр.14:13 ). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих ( Евр.4:10 ). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор.13:12 ). Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном ( Мф.8:11 ). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22–24 ). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом ( Лк.16:23 ; Деян.2:51 ). Ад (греч. δης) – буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли ( Еф.4:9 ), преисподней ( Флп.2:10 ), тьмой кромешной ( Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68) 1334 . Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие ( Мф.7:23 ). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает ( Мк.9:44 ). Причина этих мучений – угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... ( Рим.2:9 ). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... ( Лк.16:26 ). |
|
|
