| ОТ КАКИХ ПРИЧИН БЫВАЮТ СЛЕЗЫ, И КОГДА ОНИ ПРАВИЛЬНЫ О плаче находим у святых отцов очень много самых возвышенных слов и наставлений. Дар плача и слез признается ими одним из величайших даров Божиих, существенно нужных для нашего спасения. Причина слез – зрение и сознание своей греховности, нищета духа. Слезы, как дар Божий, служат признаком милости Божией, признаком принятого и принимаемого Богом покаяния. Но и плач, как и другие делания духовные, может иметь под собой неверную основу, может проистекать от самых различных страстных помыслов и чувств. «Слезы, как свойство падшего естества, заражены недугом падения, подобно всем прочим свойствам. Иной бывает особенно склонен к слезам по природе и при всяком удобном случае проливает слезы: такие слезы называются естественными. Есть и греховные слезы. Греховными слезами называются слезы, проливаемые по греховным побуждениям. Такие слезы во множестве и с особенной легкостью проливаются людьми, преданными сладострастию. Слезы, подобные слезам сладострастных, проливают находящиеся в самообольщении и прелести; льются обильно слезы из тщеславия, лицемерия, притворства, человекоугодия. Наконец, проливает их злоба» т. 1, с. 194]. Говорит Иоанн Лествичник : «Значение слез, особенно у новоначальных, темно и неудобопостижимо, они происходят от многих и различных причин: от естества, от Бога, от неправильной скорби и от скорби истинной, от тщеславия, от блудной страсти, от любви, от памяти смерти и от многих других побуждений сл. 7, ст. 32]. С богоугодным плачем часто сплетается гнуснейшая слеза тщеславия: и сие на опыте благочестно узнаем, когда увидим, что мы плачем и предаемся гневливости» сл. 7, ст. 26]. «Если мы в тех, которые думают, что плачут по Богу, видим гнев и гордость, то слезы таковых должны считать неправильными: Кое бо общение свету ко тьме? (Кор. 6:14) сл. 2, ст. 29]. Кто слезами своими внутренне гордится и осуждает в уме своем неплачущих, тот подобен испросившему у царя оружие на врага своего и убивающему им самого себя сл. 7, ст. 44]. Часто бывает, что и слезы надмевают легкомысленных; потому они и не даются некоторым. Таковые, стараясь снискать и не находя их, окаявают себя, осуждают и мучат себя воздыханиями и сетованием, печалью души, глубоким сокрушением и недоумением. Все сие безопасно заменяет для них слезы, хотя они ко благу своему вменяют это ни во что сл. 7, ст. 47]. Не верь слезам твоим прежде совершенного очищения от страстей: ибо то вино еще не надежно, которое прямо из точила заключено в сосуд» сл. 7, ст. 35]. |
| Разделы портала «Азбука веры» Любочестие (калька с греч. φιλοτιμα (филотимиа) – «Толковый словарь» Даля, а также более современный «Толковый словарь» Ефремовой сообщают нам, что «любочестие» это устаревшее понятие используемое для описания стремления человеком добиться высокого положения в обществе, любовь к почестям и стремление их получать, в переносном смысле слова – жажда славы. Аналогичное определение данного понятия мы находим и в Полном церковнославянском словаре прот. Григория Дьяченко 1 . Синонимом понятия «любочестие» с точки зрения обозначенных выше толковых словарей является понятие «честолюбие», а также «тщеславие» и «славолюбие». Кроме того, о чём сообщается в церковнославянском словаре прот. Г. Дьяченко, значением слова «любочестие» может выступать: честолюбие, чествование, оказание чести. Противоположным по значению является использование термина «любочестие» в трудах прп. Паисия Святогорца , где оно означает «любовь смиренного человека». Любочестие как грех Любочестие как синонимичное таким понятиям как «честолюбие», «славолюбие» и «тщеславие» трактуется в православной традиции как грех и проявление страсти гордости. В частности, в «Слове на праздник в честь славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла» свт. Филарет (Дроздов) говорит: «Если не можешь еще возлюбить поношение: отвергни по крайней мере любочестие. Иначе какой ты ученик Апостолов?» 2 . В этой фразе любочестию противопоставляется любовь к поношению как форма расположения души, характерная для многих подвижников, связанная с монашеской аскетической практикой Христианин не должен стремиться к суетной земной славе, но должен стремиться к достижению Божьего Царства Славы (Царства святых). Любочестие у Паисия Святогорца и проблема интерпретации понятия Проблема интерпретации понятия в современной православной публицистике связана с относительной противоположностью ранее сложившегося значения слова «любочестие» и его содержания в трудах старца Паисия Святогорца. Несмотря на то, что понятие «любочестие» в Полном церковнославянском словаре прот. Григория Дьяченко определяется как честолюбие, тщеславие, у него есть и второе значение: оказание чести, чествование. Поэтому однокоренное прилагательное «любочестивый» в словаре прот. Григория определяется как «любящий воздавать честь по достоинству» 3 . В подтверждение этого автор ссылается на использование понятия в указанном смысле в слове на день Пасхи свт. Иоанна Златоуста 4 . Другое, также однокоренное прилагательное в словаре — «любочестный» определяется как «любящий награждать». Также прот. Григорий приводит наречие «любочестно», что значит «щедро» и «усердно». |
| Тридцатый день. Поучение 2-ое. Святитель Михаил, первый митрополит киевский. (Наше идолопоклонство). I. Уже более 900 лет прошло с тех пор, как предки наши приняли христианскую веру при св. равноапостольном князе Владимире и его великом сотруднике в деле распространения св. веры – первом митрополите киевском, св. Михаиле, память коего совершается ныне. II. Слава и благодарение Богу: времена язычества кончились, но кончилось ли идолопоклонство? Свободны ли от идолослужения мы, принявшие закон Христов? – Нет. Кончилось поклонение истуканам, вещественным идолам, но не кончилось поклонение духовным идолам, служение диаволу. Духовные идолы – это страсти греховныя: кто служит, угождает им, тот служит диаволу. Три таких главных идола, которым, к несчастию, и мы, христиане, нередко поклоняемся и служим: это – наше «честолюбие, миролюбие и плотоугодие. Все, еже в мире», говорит св. ап. Иоанн, «похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская» ( 1Иоан. 2, 16 ). а) Первый духовный идол есть честолюбие и гордость. «Еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом» ( Лук. 16, 15 ), говорит Господь. И этому идолу, диаволом измышленному, первым поклонником и служителем сделался сам же диавол, когда отрекся от повиновения Творцу и возмечтал быть богом. Этому идолу, по обольщению диавола, поклонились и прародители наши, когда возмечтали быть «яко бози». Этому идолу поклоняются и служат все, кто мечтает о своих достоинствах, кто любит честь и славу, кто ищет отличий и преимуществ пред другими. И чего они не приносят в жертву этому идолу! Вот один добивается высокого звания и места, чтобы величаться пред другими и любоваться мыслию: «несмь якоже прочии человецы» ( Лук. 18, 11 ). Такое гордое расположение есть служение духу гордыни. Вот другой служит именно для почестей и наград, несет труды и подвиги, нещадя ни времени, ни сил, ни здоровья своего – для чего? Чтобы получить то или другое отличие. Такое честолюбивое служение есть жертва бесу тщеславия. Вот третий благотворит, жертвует на богоугодные заведения, строит или украшает даже храмы Божии – да для чего? Для славы своей, для получения похвалы от общества и от начальства. Что же это, как не жертва бесу славолюбия? Вот еще иной роскошествует, ведет знакомство с большими и знатными людьми, и все для чего? Для своего тщеславия... Такая тщеславная расточительность своего достояния есть жертва бесу самоугодия. Все эти и подобные им жертвы со стороны человека суть именно жертвы идольския. Ведь рассудите сами: кому в таких случаях служит человек, для кого трудится, кому делает угождение и честь? Богу ли? Нет, а своим порочным желаниям и страстям. Стало быть и служит им, и в них, и чрез них начальнику пороков и страстей – диаволу с его клевретами. |
| Когда В. не находит пользы в откровении, не надо ее к этому и нудить; без веры и произволения какая уж будет польза? Когда кто с верой приходит, объясняет свои немощи и смиряется, – Бог дарует и слово к пользе того, а ежели кто идет с сомнением и пренемоганием, когда что не по нем, то какая ж тут польза может быть? (прп. Макарий, 20). K тебе особенно скажу несколько слов касательно откровения: не то только должно открывать, что пьешь, ешь и правил не исправляешь, но главные страсти, которыми ты или действуешь, или помыслом каким борима, надо объявлять со смирением и самоосуждением, и принимать слова старицы, как Богом внушенные ей к твоей пользе. Главные же страсти суть: гордость, славолюбие, сластолюбие, сребролюбие, гнев, ярость, злопомнение, ненависть, леность, тщеславие, распря, строгое суждение недостатков ближних, строгое взыскание со служащих, скверные мысли, зазрение ближних и подобные таковые; страстные помыслы или деяния должно говорить со смирением, а не скрывать их; явление свет, а не явление тьма. Одно воспоминание о том, что надо сказать, удерживает нас от грехов (прп. Макарий, 20). Откровение тогда пользует, когда соединено с послушанием, – тогда приносит плод смирения, а откровение с требованием, чтобы было так, как и чего ей хочется, нимало не принесет пользы (прп. Макарий, 20). Ты думаешь довольствоваться только откровением. Этого одного мало. Если открыть свои раны, надо и лекарство на них: укоризну, досаду, поношение, насмеяние и прочие неприятности для самолюбия и гордости, врачевства которых ты и не будешь иметь, а будешь обольщать себя, что живешь с откровением (прп. Макарий, 20). Отчего, когда сестры открываются, делается тебе ужасно тяжело и грустно? Оттого, что с тобой как с купелью бывает, которая, счищая грехи, и сама сквернится; надо просить Бога, чтобы Он тебе помог (прп. Иларион, 20). Надо говорить помыслы матери игуменье, помыслы и ослабеют. А откуда они – от гордости (прп. Амвросий, 2, ч. 2). Помыслы записывать каждый день. А когда пойдешь к матери игуменье (для откровения), то выпиши их вообще, например, сердилась и т.п. (прп. Амвросий, 3, ч. 2). |
| 7. Поучение в неделю по просвещении После крещения от Иоанна в реке Иордане, Господу нашему Иисусу Христу предстояли тотчас два великих подвига, – один в искушении от диавола, другой – в борьбе с злобою людей. Но диавол был побеждён словом Божиим, а люди – Его смирением и послушанием Отцу Небесному – даже до крестной смерти. В пустыни мира сего и к нам диавол приступает с теми же своими раскалёнными стрелами, соблазняя нас – или похотию плоти, или похотию очес, или гордостью житейскою. Как Господа диавол соблазнял похотию плоти: «скажи, чтоб эти камни сделались хлебом» ( Лк.4:3 ), сказал диавол Господу. – Что ж Господь на это? Он ответил на это словами пророка Божия: «не хлебом одним жив будет человек, но всяким словом Божиим» ( Лк.4:4 ). Почему бы и нам не отвечать словом Божиим на всякое искушение диавольское во плоти? Но многие ли читают и знают слово Божие? А главное: не для пищи ли, не для чрева ли работает весь мир? Не сами ли мы искушаемся и прельщаемся похотию плоти более, нежели сколько сам диавол нас искушает? После 40-дневного поста, диавол приступил к Господу для искушения уже тогда, когда Он взалкал; а из нас многие ли соблюдают строгий пост? Поэтому, какая необходимость диаволу приступать к искушению нас пищею, если мы сами себя ею искушаемся и прельщаемся? Не сами ли мы искушаем себя и любостяжанием? «Все царствия мира Тебе дам, если Ты мне поклонишься» ( Мф.4:8–9 ), сказал диавол, указывая с горы на города, и как бы на картине представляя их. Господь опять словом Божиим отразил искушение демона: «Господу Богу да поклонишься, и тому единому да послужишь» ( Мф.4:10 ), – сказал Христос. А нас, нужно ли диаволу любостяжанием искушать, если мы все служим богу – мамоне? Если не роскошь и пьянство, то сребролюбие и любостяжание составляют правило нашей жизни, тогда, когда в Евангелии ясно сказано: «не любите мира, ни всего, что в мире» ( 1Ин.2:15 ) – пользуйтесь всем; но не любите ничего. Диавол решился ещё раз искусить Господа тщеславием и гордостью, сказавши: «бросься с высоты и не бойся ничего; ибо ангелам своим заповедал Бог сохранять Тебя на всех путях Твоих» ( Лк.4:9–11 ). |
| Глава 28 «Горе венцу гордыни упоеннаго Ефрема» ( Ис.28:1 ). Пророк изобличает роскошь и гордость Ефремлян, потому что они не в одном чем-либо роскошествовали, но, по написанному, как с покатой долины стремились к сластолюбию, и не тайно предавались нечистым делам, но явно и, как бы свившись в один венец, поощряли и побуждали друг друга к непотребным пиршествам и пьянству. И когда они при такой срамной жизни окончательно погрязли во грехах, внезапно, когда не ждали, пришли и подавили их Ассирияне. «Цвет отпадый, венец обезчещенный, сила славы его... на главе долины... тучныя» ( Ис.28:4 ). Горе цветку отпадшему, сынам Ефремовым, которые обладали царством Самарийским и городом Самарией, были властителями тучных долин, в тщеславии и роскоши украшались венцами, свитыми из цветов и золота! Господь соделает, что пышный венец будет обесчещен, и знаки гордости их обратятся в знаки поругания. " Се, сила Господня как сильный дождь» ( Ис.28:2 ). Бог их всемогущ, но они не захотели взыскать Его, получить от Него спасение и пребывать в завете с Ним. «Обезчещенный венец Ефрема будет как ранний плод... прежде лета», то есть Ефремляне, отпадший цвет, для Ассириян будут то же, что ранний плод. Ибо когда у Ефремлян не достанет сил противостоять Ассириянам, враги, как только это увидят, восхотят поглотити их ( Ис.28:4 ). А если бы и хватило у них сил, то не будет смысла сопротивляться, по причине упоения и пресыщения. «В той день будет Господь Саваоф венец силы людем своим, – то есть царству Иудину, – и сплетение славы, – потому что Он будет ограждением для отражающих брань от врат», – то есть для Езекии и тех, которые отразили брань от врат, ибо Езекия и близкие к нему молитвами своими отразили врагов от Иерусалима ( Ис.28:5–6 ). «Сии... же пожерты быша вином» ( Ис.28:7 ). Это означает, что в царстве Езекии предавались роскоши и гордости не только простолюдины, но и священники и пророки, без сомнения, ложные. «Невоздержны в многоядении, потому что все трапезы наполнены изрыгающими и изрыгнутым, и нет там более места» ( Ис.28:8 ). Как изрыгающему отвратительно изрыгнутое, так предающиеся невоздержанию Иудеи гнушаются словом Божиим. Поэтому пророк присовокупляет: «Кого хочет он учить ведению?.. иже отдоении (суть) от млека, отторженнии от сосца?» ( Ис.28:9 ), то есть в этом народе некого ему учить. Все или младенцы, которые не могут понимать, или и взрослые, но которые говорят, что не имеют нужды учиться. |
| Разделы портала «Азбука веры» Как церковь учит, что такое грех гордыня, объясните, пожалуйста. Как от неё избавиться, может я просто не понимаю смысла этого слова. Похожие вопросы 4 Ответа Все люди в разной степени подвержены гордости, которую не всегда можно распознать и отличить: от нормального состояния — до греховного, оно может перемещаться: с хорошего — в плохое и пр. Видение своего греха и борьба с ним зависит от стремления человека жить по Евангелию , по Заповедям Божиим , участвовать в богослужениях и Таинствах Церкви . Гордыня — что же это за болезнь и как она проявляется? Какие особенности она имеет? Почему ее так трудно в себе признать? Какой врач, ее лечит? И какова доля участия в содействии своему исцелению? Ответы смотрите в публикации: Страсть гордыни и ее преодоление . Гордость — неумеренное и несправедливое желание собственной славы, дабы превзойти других, подобных себе, достойно или недостойно. Прп. Иоанн Лествичник так отвечает на Ваш вопрос : 1. Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы. 2. Начало гордости – корень тщеславия; средина – уничижение ближнего, бесстыдное проповедание своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения; а конец – отвержение Божией помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав. И даже: 4. Где совершилось грехопадение, там прежде водворялась гордость; ибо провозвестник первого есть второе. Как избавиться? Начните жить полноценной церковной жизнью и выполнять необходимые все обязанности: всегда посещать воскресные и праздничные богослужения, регулярно исповедоваться и причащаться, благоговейно и внимательно читайте ежедневное утреннее и вечернее правило, соблюдайте установленные посты и постные дни, ежедневно читайте Евангелие, избегайте праздности и пустой траты времени. Послушание Церкви вводит в начальное смирение. |
| в) Отсюда неудивительно, что св. отцы Церкви превозносили бедность похвалами, и даже предпочитали богатству. «Бедность, – пишет св. Иоанн Златоуст , – это убежище безмятежное и безопасное, тихая пристань, училище любомудрия, образ жизни ангельской. Услышьте сие вы, бедные, а особенно вы, желающие быть богатыми. Не бедным быть худо, но худо не хотеть быть бедным. Не считай бедность злом, и для тебя она не будет злом. В существе самой вещи нет причины сего страха, она только в мнении изнеженных людей. Впрочем, к великому стыду мне послужило бы, если бы я о бедности сказал только то, что она не есть зло. Если ты внимательнее размыслишь, то найдешь ее источником бесчисленных благ... В бедности воспитанный Илия восхищен был тем блаженным восхищением (на небо); ею Елисей прославился; в бедности был Иоанн и апостолы. С богатством Ахаав, Иезавель, Гиезий, Иуда, Нерон и Каиафа погибли. Если угодно, мы не на тех только смотреть будем, которые в бедности прославились; но рассмотрим и самую красоту (бедности). Взор ее – кроток, ясен, приветлив, ласков, приятен, никому не выражает ни ненависти, ни отвращения. Где деньги, там случай к вражде и бесчисленным распрям. Уста корыстолюбия исполнены обид, тщеславия, чрезмерной гордости, проклятий и лести; а у бедности и уста, и язык здравы, исполнены всегда благодарности, благословения, слов кротких, ласковых, покорных, одобрений и похвал... Ежели многие убегают ее, то не удивляйся: безумные бегают и других добродетелей. Но скажешь: бедного обижает богатый. Опять говоришь в похвалу бедности... Бедный, говоришь ты, томится голодом; и Павел алкал и не имел, чем утолить голода. Бедный не имеет спокойного пристанища; и Сын Человеческий не имел, где главу преклонить. Видишь ли, как далеко простирается достоинство бедности, где она поставляет тебя, каким уподобляет мужам и как делает тебя подражателем Самого Господа? Если бы иметь золото было благо, то Иисус Христос, Который дал ученикам Своим неизреченные блага, дал бы им и его; а Он не только не дал им его, но и запретил иметь» (Злат. на Мф. бесед. 90, в рус. пер., изд. 2, т. 3. стр. 534–636). |
| Верно и для нечистых духов в аду жизнь горька, если они просят Господа не посылать их в бездну идти, или все равно, в ад, а позволить им войти в стадо свиней. Господь исполнил их желание, дозволил им это: ибо видел пристрастие жителей Гадары и Гергесы к сим животным, не заботящихся о своем вечном спасении. Впрочем, в погублении стада свиней диавол предвидел, что жители той страны возропщут на Господа и не пустят Его в свой город. Так и случилось: они все вышли навстречу и стали просить, дабы Господь отошел от пределов их: ибо могли подумать: «Чего доброго, – такой чудотворец погубит и прочий наш скот и все имущество». Вот почему и в настоящие времена люди, пристрастные к земным благам, не могут любить Бога. Как иметь в доме икону Иисуса Христа, который запрещает богатым надеяться на свое богатство 1 ? Как держать в руках святое Евангелие, которое одобряет нищету, а не богатство: воздержание, а не роскошь; скорби, а не веселие; пост, а не пресыщение: смирение, а не гордость и тщеславие? – Как ходить в церковь , где только слышишь поучения о посте, о самоотвержении и о несении креста? Вот почему миролюбцы удаляют от себя Господа в лице пастырей, и сами обходят двери храма Божия! Зачем ты прежде времени мучишь нас? 2 , однажды спрашивали бесы Господа. – Неужели для них и в том мука, когда не даешь им мучить человека? – Неужели Господь тем лишил их великого удовольствия, что отнял власть мучить этих двух несчастных бесноватых? – Да, если злой человек радуется, находит удовольствие тогда, когда отомстил врагу своему, то диавол тем более радуется страданиям человека. – Впрочем, не сам ли сатана сознавался не раз, что он всегда помогает нашему спасению – и тогда, когда болезнью поражает нас, – и тогда, когда соблазняет нас, – и тогда, когда вселяется в человека? В святого человека дьявол не войдет, а только в грешника входит, и мучит по мере и степени его грехов и беззаконий. Болезни, искушения и нападения бесов только ведут человека к покаянию. И если каждая страсть в человеке показывает присутствие того или другого беса, то подумайте: сколько оков и искусителей имеет человек, который многие страсти питает в душе своей! Как они толпою осаждают сего человека? Посмотрите на этих двух бесноватых: в них оказался легион, т. е. шесть тысяч бесов. Как это? Мы этого не понимаем: но уверяем, что дьявол не солгал на этот раз, пред Господом Богом, ибо Бог всеведущ. Сколь же несчастен тот человек, которого мучают многие страсти? При жизни страсти, а по смерти бесы мучить станут. Великий Боже! Сколь несчастен таковый грешник! Лучше бы ему на свет не родиться, нежели терпеть такие муки всю вечность. |
| Вопрос: Как избавится от человекоугодия? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Святые отцы определяют человекоугодие как «грех против первой заповеди, потому что человек, которому мы угождаем или на которого надеемся и забываем Бога, некоторым образом есть для нас иной бог, вместо Бога истинного» (Филарет Московский,святитель. Пространный православный катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви). Поэтому псалмопевец говорит: «Яко Бог разсыпа кости человекоугодников: постыдешася, яко Бог уничижи их» (Пс. 52: 6). Апостол Павел замечает: «У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Галл. 1: 10). Святые отцы также говорят о великой опасности этого порока: «Начало почести – человекоугодие, а конец ее – гордость» (Нил Синайский, преподобный. Об осьми духах зла//Добротолюбие. Т. 2. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993. С. 261). Человекоугодие может сделать нашу духовную жизнь совершенно бесплодной. Тот же преподобный Нил Синайский говорит: «Камень, как сильно ни брось его, не достигает до неба; и молитва человекоугодника не взойдет на небо» (Там же). Имеется несколько видов человекоугодия, в зависимости от той внутренней причины, которая эту страсть питает. Наиболее распространенным мотивом является корыстолюбие, желание получить земные блага без трудов и заслуг. Сюда же относится и боязнь потерять то, что человек уже имеет. Такое человекоугодие имеет своих «помощников»: унижение, лесть, лицемерие. Человекоугодие часто рождается от тщеславия. «Человекоугодливый об одном том печется, чтобы внешнее его поведение было показно и чтобы заслужить доброе слово льстеца» (преподобный Максим Исповедник). Он становится невольником, поскольку поведение его зависит от переменчивости человеческих мнений и оценок. Человекоугодие может порождаться малодушием перед начальством и вообще имущими власть и влияние. Если эта страсть укоренится, то человек может потерять способность сохранять верность своим духовным и моральным принципам. |
|
|
