| Призыв к покаянию: Обличительные речи — Ис. 1:3-6; Ис. 3:9-11; Ис. 5:20-23; Ис. 10:1-2; Ис. 19:13; Ис. 30:1; Ис. 42:18-20; Ис. 45:9-10; Ис. 57:20-21; Ис. 59:1-4; Иер. 2:13; Иер. 5:1-5; Иер. 7 гл.; Иер. 8:9-11; Иер. 9:8; Иер. 15:1-2; Иер. 17:1; Иер. 17:5; Иер. 22:13-17; Иер. 44:4-6; Иер. 48:10; Мих. 7:1-6; Соф. 3:1-5; Мал. 1:6. Призыв к покаянию — Ис. 1:16-20; Ис. 64:6-9; Иер. 8:4-5; Иез. 18:30-32; Ос. 6:1-3; Иоил. 2:11-17; Зах. 1:3-4; Мал. 1:9. О последних временах: О духовным голоде — Ам. 8:11. О лжепророках — Ис. 9:15; Иер. 14:14-16; Иер. 23:15-17; Иер. 23:26-28; Иез. 13:3-16; Иез. 14:9-11; Соф. 3:4; Мих. 3:5-7. О пастырях добрых — Иер. 3:15. О негодных пастырях — Ис. 56:10-11; Иер. 10:21; Иер. 23:1-6; Иез. 34:1-6; Зах. 11:16-17. Об антихристе — Ис. 14:4-20; Иез. 28:13-19; Дан. 11:35-40; Дан. 12:9-13. О Суде над народами — Ис. 2:10-21; Ис. 13:6-15; Ис. 24:4-23; Ис. 63:1-6; Ис. 66:15-16; Иер. 46:10; Иер. 50:31-32; Иез. 9:4-8; см. Откр. 7:3; Иез. 30:2-3; Иез. 38:20-23; Дан. 7:9-12; см. Откр. 4:2; Откр. 5:11; Откр. 20:12; Иоиль 2:1-10; Иоиль 3:2-17; Ам. 5:18-20; Соф. 1:14-18; Соф. 3:8-9; Наум 1:3-7; Авд. 1:15; Мал. 4:5; см. Откр.11:3-6. Об уничтожении зла и страданий — Чис. 24:17; Ис. 11:1-10. О вечной радости — Ис. 42:1-12; Ис. 54:12-14; Ис. 60:1-5; Ис. 61:1-4. О воскресении плоти Иов. 19:25 и уничтожении смерти — Ис. 26 гл.; Ис. 42:1-12; Ис.61:1-4; Зах. 9:9-11; Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости — Ис.9:6-7; Ис.11:1-10; Ис.26 гл.; Иер.23:5. О славе торжествующей Церкви — Ис.26-27 гл.; Ис.52:1-2; Ис. 60:1-5; Ис. 61:10-11; Ис. 62:1-5. Об обновлении мира — Ис. 4:2-6; Ис. 11:1-10; Ис. 44:22-24; Ис. 49:13-15; Ис. 52:1-9; Ис. 60:1-21; Ис. 61:10; Ис. 62:11-12; Ис. 65:17-20; Ис. 65:25; Ис. 66:22-24; Иер. 32:39-41; Иер. 33:6-9; Иер. 33:15-16; Вар. 5:9; Дан. 12:1-3; Ос. 3:4-5; Ос.13:14; Авв. 2:14; Соф. 3:9; Зах. 8:3. Заключительный обзор содержания и значение пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников на пророков выпала трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. |
| 45 св. Григорий Нисский. К эллинам на основании общих понятий 46 св. Григорий Нисский. К эллинам на основании общих понятий 47 св. Григорий Богослов. Слово 31/Собрание творений в 2-х томах. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Т. 1. 451—452 48 св. Григорий Нисский. К Авлавию о том, что не «три бога»/Творения. М., 1862. Ч. 4. С. 113 49 св. Максим Исповедник. О любви. Третья сотница/Добротолюбие в русском переводе, дополненное: В 5 т. 2-е изд. М., 1900. Т. 3. Гл. 25. С. 199—200 50 св. Максим Исповедник. О любви. Третья сотница/Добротолюбие в русском переводе, дополненное: В 5 т. 2-е изд. М., 1900. Т. 3. Гл. 26—27. С. 200 51 св. Максим Исповедник. О любви. Четвертая сотница/Добротолюбие в русском переводе, дополненное: В 5 т. 2-е изд. М., 1900. Т. 3. Гл. 14. С. 216 52 св. Максим Исповедник. Умозрительные и деятельные главы 53 св. Максим Исповедник. О любви. Четвертая сотница/Добротолюбие в русском переводе, дополненное: В 5 т. 2-е изд. М., 1900. Т. 3. Гл. 17. С. 216 54 св. Максим Исповедник. О любви. Первая сотница/Добротолюбие в русском переводе, дополненное: В 5 т. 2-е изд. М., 1900. Т. 3. Гл. 71. С. 172 55 св. Максим Исповедник. О любви. Первая сотница/Добротолюбие в русском переводе, дополненное: В 5 т. 2-е изд. М., 1900. Т. 3. Гл. 25. С. 166 56 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад: 1917, октябрь-декабрь. С. 296—297 57 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад: 1917, октябрь-декабрь. С. 297 58 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад: 1917, октябрь-декабрь. С. 292 59 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад: 1917, октябрь-декабрь. С. 295 60 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад: 1917, октябрь-декабрь. С. 293 61 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад: 1917, октябрь-декабрь. С. 295 62 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад: 1917, октябрь-декабрь. С. 295 |
| 18:4; Ис. 53:1, 2), наполнил всю землю славою и благодатью Бога и Христа Его. Так перечисляя все прочие постановления Моисеевы, я мог бы доказать, что они были прообразами, символами и возвещениями того, что имело случиться со Христом, — тех людей, которых вера в Него была предузнана, равно как и действий, которые надлежало совершать Самому Христу» (гл. 42). Доказавши, что обрядовый закон Моисеев имел временное и подготовительное по отношению к христианству значение, Иустин делает отсюда наставительный для иудеев вывод: «Итак, вы должны постараться узнать, каким путем можете получать отпущение ваших грехов и надежду на наследство обещанных благ; а нет другого пути, кроме того, чтобы вы, познавши нашего Христа и омывшись тем крещением во оставление грехов, о котором возвещал Исайя, жили потом без греха» (гл. 44). Этим выводом окончательно разрушалась горделивая, высказанная Трифоном в начале беседы, надежда иудеев вековечно получать спасение через соблюдение закона Моисеева. Но иудеи ненавидели христиан не за одно только отвержение закона Моисея, как потерявшего свое значение, а также и за обоготворение Иисуса Христа, причиною смерти Которого были сами иудеи и Которого они считали простым человеком, богохульно выдававшим себя за Бога. Иудеев, как строгих монотеистов, возмущало то, что христиане, обоготворяя Иисуса Христа, тем самым создают другого Бога, кроме Бога Творца всего, тогда как согласно Писанию, существует один только истинный Бог. Выражая этот общеиудейский взгляд, Трифон просит Иустина доказать, есть ли другой Бог, кроме Творца всего (гл. 50). В ответ на это Иустин, во-первых, указывает на многие случаи явлений на земле Бога, отличного от Бога Отца. Так, это второе Божественное лицо являлось Аврааму при дубе Мамврийском (Быт. 18:27, 28), Аврааму и Лоту перед гибелью Содома (Быт. 18:13—14, 16—17, 20—23, 33; 19, 1, 10, 16, 23—25), многократно являлось Иакову (Быт. 31:10—13; 32, 22—30; 28, 10—19) и Моисею явилось в несгораемой купине (Исх. 2:23; 3, 16; гл. 56. 58—59). «Тот, — говорит Иустин, — Который в Писании представляется являвшимся Аврааму, Исааку и Моисею и называется Богом, есть иной, нежели Творец всего, иной, разумеется, по числу, а не по воле, ибо я утверждаю, что Он делал только то, что сотворившему все Богу, выше Которого нет другого Бога, угодно было, чтобы Он делал и говорил» (гл. 56). «Никто, даже и малосмысленный, не осмелится утверждать, что Творец всего и Отец оставил все, сущее выше неба, и явился на малой частице земли» (гл. 60). |
| Защитники подлинности книги пророка Исаии, в свою очередь, обратили внимание, как и при разборе 13–14 гл., на возможность идеального пророческого настоящего 44 . Для такого идеального времени в книге пророка Исаии существуют основания в 39 главе, где пророк предрекает Езекии вавилонский плен. По естественной связи с этою мыслию, у Исаии стоит дальнейшее «утешение» (40:1) пленных Иудеев. Пророчество 39 главы служило с этой стороны (конечно для слушателей, а не для самого пророка) естественною подготовкою и почвою для 40–66 гл. С другой стороны, упоминаемые пророком «вечные развалины» (58:12, 61:4) неприложимы к Иудее, даже в конце вавилонского плена, посл 40 или 50 летнего запустения; эти выражения также неточны в устах пленника, как в устах Исаии. После несоответствия времени произнесения 40–60 гл. историческому положению Исаии, критика обращает внимание на «странность» и непонятность для слушателей Исаии пророчеств его о Кире. Но имя Кира признается непосредственным откровением Божиим, недоступным обыкновенному человеческому разуму (45:2) 45 . Пророк, продолжают критики, нередко ссылается для уверения слушателей на предыдущие пророчества, вероятно о плене, пришедшие уже в исполнение (41:22; 42:4; 45:14; 46:10 ; 48:16). Так не мог говорить Исаия 46 . Но нет нужды видеть в «прежних» пророчествах предсказание плела Они могли касаться других, не менее важных, событий, напр. нашествия ассирийских полчищ (28–33 гл.), чудесного истребления их (37 гл.), выздоровления Езекии (38 гл.). Исполнение этих пророчеств Исаии также было известно всем его современникам, убеждало их в божественном посланничестве Исаии и уверяло в исполнении других его пророчеств. Нам, в свою очередь, уместно спросить критиков: каким образом произведение не Исаии попало в его книгу? Ответ на этот вопрос пока у них не сформировался. Одни 47 предполагали существование другого Исаии, сына Амосова, пленного Иудея. Другие 48 объясняли ошибкой и обманом редактора, который нашел свиток речей, без обозначения имени писателя, и на свободном месте, в начале или конце его, добавил имя Исаии; третьи объясняли несчастной всепокрывющею «случайностью». Более сдержанные 49 просто сознаются в «неимении» ответа. Кажется «последнее» их слово выражено Баудиссином: «имя авторов (пленных и послепленных) навсегда потеряно, редактор и собиратель остался неизвестным» 309. 411 ss.). К книге же Исаии присоединились эти «неизвестные писания» потому, что у него в 39 главе (5 ст.) говорится об удалении в плен (хотя у Иеремии и Иезекииля еще более таких речей). |
| Эти стихиры в навечерии Богоявления имеются лишь в ирмологе 1652 г. и только славник «Приклонил еси главу» изложен нотно во всех четырех ирмологах. Стихиры на освящение воды, гл. 8 «Глас Господень на водах». Знаменного распева, как и в книге «Праздники» (л. 60 об.), но южнорусской редакции и на кварту ниже. «Денесь водные освящаются составы» (Днесь вод освящается естество). Знаменного распева, несколько иной редакции, чем изложенная в кн. «Праздники» (л. 61), с полными фитами на словах: «составы» и «струя». «Яко человек на реку прийде» (пришел еси). Знаменного распева, на кварту ниже и иной редакции, чем изложенная в кн. «Праздники» (л. 61 об.), именно с полными фитами на словах: «на реку; крещение; от предтечевы руки», каковых фит нет в Синод. изложении. Слава и ныне, гл. 8: «Прямо гласу (ко гласу) вопиющего в пустыни». Знаменного распева, как и в Син. «Праздниках» (л. 62), но несколько иной редакции, на кварту ниже и с более протяженными фитами на тех же словах. Стихира на почерпание вод, слава и ныне, гл. 6-й: «Воспоим вернии, еже о нас Божия смотрения» (благодеяния). Знаменного распева, близкой к Синод. «Праздникам» редакции (л. 63), но на кварту ниже. Эти стихиры на освящение воды имеются лишь в ирмологе 1652 г. и только стихира «на почерпание вод» изложена нотно еще в ирм. 1674 и 1709 г. По 50-м псалме, гл. 6: «Бог Слово явися». Зеаменного распева, несколько иной редакции, чем изложенная в Синод.»Праздниках» (л. 70), и на кварту ниже. Только в ирмологе 1652 г. и у Головни (л. 305). Сверх того, у Головни (л. 305) и у г. Малашкина (стр. 48) имеется и другой припев: «Всяческая днесь да возрадуются», знаменного распева южно-русской редакции, распетый подобно припевам к задостойникам. На хвалитех, слава и ныне, гл. 2: «Днесь Христос на Иордан пришед ((прииде)». Имеется во всех ирмологах, равно как и в ирм. Головни (л. 305 об.). Напев знаменного распева, сходный с изложенным в Синод. «Праздниках» (л. 71 об.). В ирмологе 1652 г. с непостоянным бемолем на ре. А в ирм. 1700 г. без бемолей, но на кварту ниже; в ирмологах же 1674 и 1709 г. с бемолем на си, на кварту ниже. Фита над словами «мы же» в ирм. 1700 г. и у Головни выпущена. Тот же напев отдаленной редакции и у г. Малашкина (стр. 56). |
| 53-я глава у псевдо-Нила соответствует 34-й Эпиктетовой, 54-я – 35-й, 55-я – 36-й, 56-я – 37-й, 57-я – 38-й, 58-я – 39-й, 59-я – 40-й, 60-я – 41-й. При этом следует отметить две особенности, нашедшие место у христианского писателя. а) Почему-то псевдо-Нил выпустил Эпиктетовы (в 36-й гл. у последнего) слова: «предложения: теперь день, теперь ночь " 79 .... Быть может, христианский писатель просто не пожелал воспользоваться обычным у стоиков примером, как не подходившим к его христианскому настроению и положению. Он выразился здесь по-своему. Тогда как стоик пишет: «предложения: теперь день, теперь ночь – имеют большое значение, если их высказывают отдельно, и не имеют никакого, если их соединяют вместе» 80 ..., псевдо-Нил говорит: «считай, весьма ценным то, что отделено, а к тому, что соединено вместе, относись с пренебрежением»... б) В 60-й главе у псевдо-Нила опущено Эпиктетово слово: χεειν (– in coeundo) (у Эпикт. 41-я гл.) – «совокупляться». Пропуск понятен. Говорить об этом христианскому отшельнику было-бы странно. 61-я глава у псевдо-Нила параллельна 42-й главе у Эпиктета, 62-я – 43-й, 63-я – 44-й, 64-я – 45-й, 65-я – первому параграфу 46-й – Эпиктета, а 66-я псевдо-Нила – второму параграфу названной главы стоика, 67-я – 47, 68-я – первому параграфу 48-й – Эпиктетовой, 69-я – второму параграфу последней и 70-я – 50-й (второй ее половине). Различие между стоическим оригиналом и произведением псевдо-Ниловым, имеющееся в этих главах и заслуживающее быть отмеченным, сводится к следующему. а) У псевдо-Нила выпущены Эпиктетовы слова: «но делай то, что вытекает из этих», т. е. «философских», «теорий» 81 (у псевдо-Нила: гл. 65, у Эпикт. гл. 46, параграф 1-й). Ясно, что христианский писатель и не мог поступить иначе, так как христианам, для которых он писал, следует в своем поведении руководствоваться не указаниями «философских теорий», каким, придавали цену стоики и пр., а данными другими, именно богооткровенными. б) Тогда как Эпиктет писал (Ibid.): «помни, как решительно Сократ отвергал всякое хвастовство» 82 ..., псевдо-Нил (ibid.) вместо имени этого греческого философа, т. е., Сократа, употребил общее слово: «философы», вследствие чего все, относящиеся к нему, другие слова поставлены у псевдо-Нила не в единств. числе (как у Эпиктета), а во множественном. Такая замена понятна; языческие имена, как бы славны они ни были, не могут быть решающе-поучительны для христиан. |
| До появления монашеских уставов утреня в отношении к количеству псалмов не отличалась от вечерни: та и другая в Апостольских Постановлениях имеют по одному псалму, и утреня 62-й (Вступ. гл., с. 135:137); такой же псалом указывается для нее в соч. «О девстве» псевдо-Афанасия (IV-V в.) 2394 . Под влиянием подвижников, певших в течение ночи целую Псалтирь, монастыри вводили пение на утрене по 75, 60, 50, 30, 20 и 18 псалмов; устав Венедикта и другие западные сокращали это число до 12, основываясь, должно быть, на очень распространенном в древности обычае петь за раз 12 псалмов, причем устав Венедикта делил их на две шестерицы, предпосылая им пс. 3 и 94; другие уставы (западные) еще более сократили это число, – до шестопсалмия, пяти- и четырепсалмия (Вступ. гл., 189–190, 216:301–313). Последнее нашло применение и на армянской утрене, причем все псалмы ее 4-псалмия совпадают с нашими: 3, 62, 102, 142 (там же, 299). И песненная утреня при Симеоне Солунском имеет в начале пс. 3, 62 и 133 (там же, 345). Древнейшие упоминания о нашем шестопсалмии – в известном описании синайской утрени VII в., в Ипотипосисе и Диатипосисе (там же, 295:359). Способ исполнения Шестопсалмие с предшествующими ему стихами: «Слава в вышних» и «Господи устне», как важнейшую часть службы, Типикон назначает читать предстоятелю. «Воставшу же (от чтения) предстоятелю, и всем братиям, начинает: Аминь (ответ на заключительное славословия чтения?), Слава в вышних Богу… 3, таже глаголет: Господи устне… 2. И глаголет шестопсалмие тихим и кротким гласом». Некоторая неясность выражения здесь относительно того, кто «начинает» и «глаголет» шестопсалмие (может быть, намеренная, безлично), разрешается в 7 и 9 гл. Типикона и в уставе 1-го понедельника Великого поста, где прямо сказано: «предстоятель же глаголет Слава в вышних» и т. д.; и в примечании к 7 гл. («зри») в перечне читаемого настоятелем поименовано шестопсалмие. Итак, после целого потока торжествующих песен бдение теперь переходит в тихий молитвенный тон, так идущий к началу новой службы. Это наиболее минорная часть бдения. Но замечательно, что здесь нет тех замечаний о покаянном настроении при чтении шестопсалмия, которые даются в уставе будничной утрени (9 гл.) и еще более в чине великопостной утрени (понедельник 1-й седмицы Четыредесятницы). Исполнение в древности |
| 49. Лк.24:45. 50. 1Кор.2:10. 51. Ср.: Иер.23:12: За то путь их будет для них, как скользкие места в темноте; их толкнут, и они упадут там. 52. Иак.3:17. 53. τ υποκεμενον — подлежащее, субъект; основа, субстрат; подчиненный вид; предмет обсуждения. 54. Иначе: «ради исследования лексики, синтакиса, композиции». 55. «Твердь» (τ στερωμα) в библейском смысле — Быт.1:7–8. 56. περιγρφονται — описуемы, определены, ограничены; специфический термин эпохи иконоборчества. 57. Преп. Никита Стифат. О Душе (SC 81 56–154). 58. αμιγως — неслиянно, без смешения. 59. η ενργεια — деятельность, энергия. 60. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество — неописуемо. С.109. 61. Ис.66:1; Мф.5:34–35. 62. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество неописуемо. С.109–110. 63. η οικονομας — икономия, домостроительство. 64. Лк.1:26. 65. Ис.6:6–7. 66. Преп. Никита Стифат. О пределах жизни (SC 81. 366–412). 67. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. С.108–113 (PG 94. 560). 68. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.6(20). С.123–128 (PG 94. 880). 69. Мф.28:20. 70. Мф.5:19. 71. Откр.22:18–19. Синодальный перевод (также Textus Receptus) дает в книге жизни вместо «от Древа Жизни», что основано на неправильном прочтении libro вместо iingo в Clementina, Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti iussu recognita, Romae, 1592 et 1593 et 1598. (Beale G.K. The Book of Revelation. 1999. P.1154). 72. Ис.66:1. 73. Ис.6:1–3; Иез.10:1; Цар.4:4. 74. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. М., 1997. 75. 2 Кор.12:4. В тексте стоит «слышать» вместо пересказать (λαλησαι). 76. Мф.5:6. 77. Прем.13:5. 78. Преп. Никита Стифат. Трактат о Рае. 30. 79. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн. 2. Гл. 11 (25). С. 146–150 (PG 94. 909). 80. Быт.2:15. 81. Рим.11:16: ει δε η απαρχη αγα, και τι φραμα. — Если начаток свят, то и целое. 82. Ин.17:20–21. 83. Ин.14:3. 84. Лк.23:43. 85. Ин.14:3. |
| ). Несоблюдение всех правил чтения считается тяжким грехом и для очищения себя от такого греха, каждый чтец, по прочтении всего Корана, или части его, читает особую очистительную молитву, обыкновенно печатаемую в конце книги. В молитве испрашивается у Бога прошение за торопливость и медлительность в чтении, за неправильное произношение и невнимательность, за дурные мысли, за неправильные остановки и перестановки слов и т. п. В заключении молитвы призывается Божие благословение на Мухаммеда и его семейство и сподвижников по тысяче-тысяч за каждую букву Корана. Кроме отметок земных поклонов (Сяджа) во время чтения Корана на полях его отмечаются еще «мунзали» 59 , числом семь. Так называются отделения Корана, намеченные для равномерного чтения св. текста в продолжение семи дней недели, начиная с пятницы. Это деление представляется в таком виде: мунзаль с начала Корана до конца 4-й главы. – с начала 5-й главы до конца 9-й гл. – с начала 10-й главы до конца 17-й гл. – с начала 13-й главы до конца 25-й гл. – с начала 26-й главы до конца 36-й гл. – с начала 37-й главы до конца 49-й гл. – с начала 50-й главы до конца Корана. В подтверждение изложенного объяснения термина «Мунзаль», приводятся следующие предания Ибн-Аббаса: В Бобейском издании Корана на полях отмечены еще небольшие отделы (в две страницы in 16), причем главы, небольшие по объему, составляют отдел. Последняя отметка стоит в начале 59-й главы, так как следующие главы уже небольшие по объему. Эти отделы известны под именем «Макра» и соответствуют «зачалам» в нашем Евангелии, читаемым за время богослужения. В некоторых изданиях Корана, как, например, в Самаркандском литографированном издании, отмечаются на полях места Корана для чтения их во время разных ежедневных молитв: утренней, полуденной, вечерней и др. Наконец, для правильности чтения св. текста Корана, издатели его ставят не только все надстрочные и подстрочные знаки произношения, но и знаки различных остановок во время чтения, установленных «Наукой чтения» 60 . Эти последние знаки обыкновенно обозначаются сокращениями их полных названий, как видно на прилагаемом рисунке. |
| В самом необработанном виде гипотеза фрагментов была высказана первым серьезным исследователем книги Еноха английским богословом Лорансом. Уже в первом издании своего сочинения 47 он высказал предположение, что «различные части книги Еноха могли быть составлены не в одно время и не одним автором» 48 ; а во втором издании он решился даже прямо указать отдельные писания, из которых образовался дошедший до нас эфиопский апокриф: между прочим одним из фрагментов, не имеющим ничего общего с основным произведением, он признает рассказ о потопе (65–69 главы), передаваемый не от лица патриарха Еноха, а от лица – Ноя. Приводя основания в защиту своего мнения, Лоранс указывает на то, что дошедшая до нас апокрифическая книга «не ограничивается одним только предметом и скорее представляет слияние нескольких трактатов о предметах, совершенно разнородных и смешанных» 49 . Основания, высказанные Лорансом слишком шатки для того, чтобы, опираясь на них, можно было прийти к признанию многочастного состава книги Еноха. Пусть эта книга заключает в себе трактаты о самых разнообразных предметах, но для того, чтобы признать апокриф за сборник различных писаний, для этого нужно указать в нем неустранимые противоречия в содержании, существенную разницу в языке и изложении и положительное отсутствие единства, чего Лоранс не сделал. Нужно заметить, что и сам Лоранс считал свою гипотезу только вероятной догадкой, не имеющей научного значения. Соотечественник Лоранса Муррэй нашел в эфиопской книге Еноха целых десять отдельных частей, написанных в различное время и разными авторами 50 . Вот эти отдельные части: A) первая древняя книга 51 ; в основе ее лежит писание, принадлежащее самому патриарху Еноху, что подтверждается будто бы посланием апостола Иуды ( Иуд.1:14,15 ; ср. кн. Ен.1:9); B) пророчество 52 , заключающее в себе апокалиптическое изображение всей истории мира; эту часть апокрифа Муррэй также признает за писание богодухновенного лица; C) вторая древняя книга (94–105 гл.); за глубокую древность ее, по мнению Муррэя, говорит высота нравственных наставлений; D) первая книга стражей (главным образом 6–11 главы); E) вторая книга стражей (12–16 гл.); F) первая книга тайн или видение мудрости (17–36 и 60–64 главы); G) вторая книга тайн или второе видение мудрости (37–59 гл.); H) видение Ноя (65–69 и 93:11–14); I) историческая книга (83–90 гл.) и, наконец, K) астрономическая книга (72–82 гл.). Замысловатая теория Муррэя не встретила себе сочувствия в ученом мире; вся произвольность и безосновательность ее с достаточною ясностью была раскрыта немецким ученым Готтлибом Гоффманом, а Диллман и все сочинение Муррэя назвал ничего не стоющим (gänzlich werthlos). |
|
|
