| Что касается тех красок, которыми изображается возрождение Сиона, то все эти образы – «пустыни, превратившейся в сад», «песней, раздающихся в ночь священного праздника» и пр. – должны быть признаны весьма характерными для пророка Исаии и одинаково типичными для обеих половин его книги (См. Ис.29:17 ; Ис.30:25–29 ; Ис.32.15–19 ; Ис.33:17, 20–22 ; Ис.35:1–10 ; Ис.40 гл. и пр.). Следует отметить также и упоминание пророка «о «рае», или «саде» Божием». Будущее блаженство Сиона он сравнивает с ним, как с чем-то уже давно и хорошо всем известным. Следовательно, если даже допустить, согласно с рационалистами, самое позднее происхождение кн. пророка Исаии, т. е. в эпоху вавилонского плена, то и тогда мы не могли бы оправдать гипотезы Делича о том, что легенда о рае была будто бы заимствована евреями у вавилонян. Если бы что-либо подобное, действительно, существовало, то пророк Исаия ни в каком случае еще не мог бы ссылаться на историю рая, как на нечто всем уже давно известное. Отсюда ясно, что история рая гораздо старше, как самого пророка Исаии, так и эпохи вавилонского плена. Ис.51:4 . Послушайте Меня, народ Мой, и племя Мое, приклоните ухо ко Мне! ибо от Меня произойдет закон, и суд Мой поставлю во свет для народов. Второе обращение, специально к избранному народу Божию, или, точнее говоря, к лучшим представителям его; аргументом для обращения их служат здесь чудесные проявления Правды Божией, которая вскоре явится источником спасения и света для всех, верующих в нее, и которая будет иметь вечное, не перестающее значение. «Послушайте... приклоните ухо ко Мне!» Такая настойчивость обращения указывает на особую важность произносимого. «Ибо от Меня произойдет закон и суд Мой поставлю в свет для народов.» Понятия «суд» и «закон» на языке Священного Писания, имеют свой технический смысл и являются почти синонимами: «суд» – это откровение, обнаружение судящей и оправдывающей Божественной воли, т. е. тот же самый Божественный закон, но в более общей форме – как писаный, так и неписаный. О суде и законе здесь говорится в будущем времени, которое, основываясь на контексте речи, мы должны принимать буквально. Следовательно, здесь дано пророчество о каком-то особом и чрезвычайном будущем откровении Божественной воли, имеющем всеобщее, мировое и вечное значение (6 ст.). |
| В апр. 1875 г. Адоратский вступил в брак с Анной, дочерью с.-петербургского прот. Иоанна Константиновича Яхонтова, вместе с к-рой вернулся в Вену. 2 июня 1876 г. его супруга умерла при родах, а вскоре умер и младенец. Это событие повлияло на Адоратского, к-рый решил посвятить свою жизнь Церкви, а не науке. Отслужив 5 лет в должности псаломщика, 19 июня 1880 г. Адоратский, согласно собственному прошению, был уволен и переехал из Вены на родину в Казань, около года пробыл у родителей. Здесь ему снова пришлось пережить утрату близких: друг за другом умерли его мать, отец, дед и родной брат. 23 нояб. 1881 г. по представлению епархиального начальства Адоратский был зачислен в состав Пекинской духовной миссии. 10 янв. 1882 г. он принял монашеский постриг с именем Николай, 24 янв. того же года был рукоположен во диакона, 28 янв.- во иерея с получением наперсного креста из Кабинета Его Императорского Величества. Прибыв в Пекин 8 нояб. 1882 г., Н. активно принялся за работу: создал при Пекинской духовной миссии церковный хор, проводил исследования по истории православной и других христ. миссий в Срединной империи. За усердие и прилежание, проявленные при переводах на кит. язык правосл. богослужебной лит-ры, 5 апр. 1884 г. он был награжден набедренником. Во время пребывания в Китае Н. совершил поездку из Пекина в г. Ханькоу, где 26 апр. 1885 г. освятил Александро-Невский храм, построенный на пожертвования местных россиян, гл. обр. торговцев чая. Кроме того, Н. продолжил поиски материалов, в т. ч. архивных, для составления истории Пекинской духовной миссии . О начале этой работы он сообщил в письме от 16 июня 1885 г. российскому консулу в Ханькоу П. А. Дмитревскому: «Теперь принимаюсь за историю Пекинской духовной миссии. Здешние архивы, особенно южный, дали мне хорошие документы. Еще больше материалов нашел я в «Иркутских епархиальных ведомостях»» (Архив востоковедов СПбФИВ РАН. Ф. 4. Оп. 2. Ед. хр. 164. Л. 1). По мере обработки материалов по истории миссии Н. издавал отдельные главы монографии в казанском ж. «Православный собеседник», где и ранее печатались его статьи, написанные в Вене. Эти публикации сразу привлекли внимание читателей, особенно интересовавшихся Китаем или бывавших там. Одновременно Н. написал соч. «Отец Иакинф Бичурин: Исторический этюд» (окончено 3 авг. 1885), опубликованное в «Православном собеседнике» за 1886 г. |
| Должно знать, что все события, предреченные Пророками, по отношению ко времени, разделяются на два рода: одни из них совершились в Ветхом Завете, другие в Новом. Важнейшие из Ветхозаветных, или такие, о которых чаще, нежели о прочих, говорили Пророки, предлагаются здесь с приблизительным указанием лет, в которые совершились. Лета до Р. X. 722 . Разрушение Самарии и царства Израильского ( Амос. 3:12; 9:8 ). 714 . Нашествие Сеннахирима на Иудею ( Ис. 10:5 и дал. 7:18–20 и дал.) 605 . Семидесятилетнее порабощение Иудеев Ассириянами, или плен Вавилонский ( Иер. 25:8–11; 27:19–22 ). 536 . Возвращение из плена ( Иер. 46:27 и др. Ис. 45:1 . и д.). 515 . Воссоздание Иерусалимскаго храма ( Ис. 60:13 и др.) 175 . Гонение Антиоха Епифана, царя Сирскаго на поклонников истинного Бога ( Дан. 11:36 и дал.), в котором таинственно изображается гонение Антихриста на Церковь Христову (2. Сол. 2:4). Разрушение государств враждебных избранному народу Божию, как то: 625 . Ассирийского ( Ис. 10:24–25 . и дал). 539 . Вавилонского (Иер:25:12–14; Ис. 13:1 . и дал.); Сирского (Иса. 17:1. и дал); Египетского ( Иер. 43:10 ; Ис. 19:18 ); также народов малозначительных: Филистимлян, Идумеев, Аравитян, Тиран, Сидонян, Аммонитян, Моавитян, Еламитян и других. Все сии и многие другие пророчества, произнесенные Пророками до пришествия Иисуса Христа, и тогда же оправданные событиями, должны были уверить людей, что Пророки суть действительно посланники Божии, и чрез то приготовить их к вере в имевшего явиться Избавителя мира, о котором они столь многое и так ясно предвозвестили. А именно они предрекли: По Р.Х. Время пришествия Христова ( Дан. 9:24 . и дал.) Явление Предтечи ( Мал. 3:1 .); Рождение И. Христа от Девы ( Ис. 7:14 ); Рождение Его в Иудейском городе Вифлееме ( Мих. 5:2–4 ). 30 . Его чудодейственное и благодетельное для рода человеческого служение (Пса. 35:5–6). 34 . Его страдания и искупительную смерть ( Ис. 52:12 . гл. 53); Его вечное царство и священство ( Иер. 33:15–22 ); Утверждение Им Нового Завета ( Иер. 31:31–34 . Дан. 9:27 ); |
| Если бы смысл был ясен и значение очевидно, то почему было необходимо подготовлять нас к пониманию их. Итак Иоанн называется Илиею не в смысле некоторых еретиков и неразумных философов, которые вводят учение о переселении душ, но в том смысле, что, как говорит другое евангельское свидетельство ( Лк.1:17 ; Мф.17:12 ), – он придет в духе и силе Илии, т. е. будет иметь ту же самую благодать или меру Духа Святого. Но ведь и строгость, и воздержность в образе жизни Илии и Иоанна одинаковы. Тот в пустыне, и этот в пустыне; тот опоясывался кожанным поясом, и этот носил то же опоясание. Тот вследствие обличений царя Ахава и Иезавели в нечестии. вынужден был бежать ( 3Цар.19 ), и этот за обличение беззаконнаго брака Ирода и Иродиады претерпел усекновение главы. Думают, что он называется Илиею потому, что как Илия, по пророчеству Малахии, придет пред вторым пришествием Спасителя, так Иоанн пришел пред первым: и тот и другой являются провозвестниками или первого, или второго пришествия Господа» (ч. XVI, стр. 91). ж) В толк. 17 гл. 10–11 ст. ев. от Мф.: «И спросили Его ученики так: а что же говорят книжники, будто сначала должен придти Илия? Если бы мы не знали причины, почему ученики спрашивали относительно Илии, то их вопрос показался бы нам неразумным и необыкновенным. В самом деле, какое отношение имеет вопрос о пришествии Илии к тому, что выше описано. У фарисеев было предание, на основании слов Малахии пророка, последнего из двенадцати, – что пред пришествием Спасителя придет Илия и обратит сердце отца к детям и детей к отцам и восстановит все в прежнее состояние ( Мал.4:5 ). Итак, ученики думают, что это было именно преображение славы, которое они видели на горе, и говорит: «Если Ты уже пришел в славе, то каким же образом не является Твой предтеча, тем более, что они видели, что Илия удалился. А, когда они прибавляют: книжники говорят, что сначала Илия должен придти, то, говоря: сначала, они показывают, что если Илия не приходил, то согласно писанию, не совершилось еще и пришествие Спасителя. |
| Священные книги того и другого состава еще разделяются по своему содержанию на, четыре отдела: а) на книги законоположительные, б) исторические, в) учительные и г) пророческие. Примеч. – Исчисление книг по отделам как Ветхого, так и Нового Завета см. в «Простр. Христ. Катехизис», в отделе «о Свящ. Писании в особенности». Наконец книги Ветхого Завета кроме того разделяются по своему достоинству на канонические и неканонические. Каноническими (от греч. κανν – правило, руководство, см. Галκ.6:16; Фил.3:16 ) книгами называются те, которые по своему божественному достоинству могут и должны служить для верующих неизменным правилом их веры и благочестивой деятельности, за каковые, как за боговдохновенные, они и признаны Вселенскою Церковью . 2 Неканоническими же книгами Ветхого Завета называются те которые хотя вошли в состав, или общий сборник священных книг, но Церковью не признаны за боговдохновеные, а посему и не могут быть божественным, всегда обязательным правилом или руководством веры и благочестивой деятельности. Счет канонических книг Ветхого Завета различен ныне у Евреев и у христиан. Талмуд считает 24-ре книги, по числу букв греческого алфавита, а христианская Церковь , по примеру древне-иудейской, считает 22 книги, по числу букв еврейского алфавита, соединяя при этом некоторые книги и по нескольку в одну книгу, именно: 1) Бытия, 2) Исхода, 3) Левит, 4) книга Числ, 5) Второзаконие, 6) книга, Иисуса Навина, 7) книга Судей и Руфь, 8) первая и вторая книги Царств, 9) третья и четвертая – Царств. 10) книги Паралипоменон, 11) книга первая Ездры и книга Неемии,. 12) Есфирь, 13) книга Иова, 14) Псалтирь, 15) книга Притчей, 16) Екклесиаст, 17) Песнь Песней. 18) книга пр. Исаии, 19) книга пр. Иеремии и ее добавление – Плачь, 20) книга пр. Иезекииля. 21) книга пр. Даниила и 22) книга двенадцати пророков. По заглавиям же всех канонических книг Ветхого Завета 39 3 . Кроме того, в составе нашей славянской Библии находятся 9 отдельных книг неканонических: книга Товита, Иудифь, книга Премудрости Соломоновой, Премудрости Иисуса сына Сирахова. вторая и третья книги Ездры, первая, вторая и третья книги Маккавейские, и в канонических книгах находятся места и целые книги неканонические: 1) во второй кн. Пар. после главы XXXVI-oй «Молитва Манассии», 2) в книге Есфирь отделы, необозначенные стихами, 3) в кн. пр. Даниила гл. III, 24–91, XIII и XIV, 4) в кн. пр. Иеремии «Послание Иеремиино» и кн. пр. Варуха, 5) в книге Иова добавление в конце последней главы и 6) в Псалтири по CLI. Книг Нового Завета 27; все они канонические. |
| После благословения предлагаются прошения, каковые следуют до гл. 14, где идет речь об остановившемся по благодати уме. За этим уже следует собственно богословие. В гл. 4 говорится о том, что останавливающийся от сияния Божества ум (ср. также гл. 43 «О божественном единении») сам одевается в ризы света и становится сияющим, что, согласно Каллисту Ангеликуду , служит признаком начала вхождения в покой Божий. В гл. 5 Каллист указывает на то, что сияющий в Боге ум освобождается от последних остатков рассеяния, блуждания по земле мира. С полным прекращением рассеяния былая теснота сердца сменяется его «расширением», и сердце становится вместилищем Божества и покоящегося в Боге ума (гл. 6). В таком сердце огонь славы Божией становится одновременно и прохлаждающей росой Духа (гл. 7). Дух возводит душу на небо, и она становится божественной колесницей, которая носит Бога и носима Им (ср. Беседу 1 «Макариевского корпуса»). Такая душа исполнена любви ко всему творению и подвигается Богом на брань со злом (гл. 8–9). После орошения росой Духа ум в сердце, облеченный в одежды Духа, оказывается в небесных высотах, как будто на облаке, и временами, очищенный от земной тяжести, восторгается в видения, но не сам собой, а носимый Духом, испытывая вышеестественное рождение от Него и созерцая в ликовании и любви к Богу духовное (гл. 10). Пребывающая в Боге душа не может уклониться во зло (гл. 12). Когда покой Божий достигнут и «потоки благодати» «стали» на горе созерцания (гл. 13–14), прошения, как уже указывалось выше, заканчиваются, и далее Каллист ведет речь уже о богословии. Душа, которая, как сказано было в гл. 9, носит Бога и движима Им на брань со злом, как бы «накапливает» потоки благодати в сердце и обрушивает их на зло, но делает это, когда Бог «запрещает» злу, а не по собственной воле (гл. 15). От «гласа грома» этого «запрещения» делающие беззаконие (мысли) «убоятся», и душа обретает «непадательность» (даже в мыслях), о чем просила ранее (гл. 16). После обретения этой «непадательности» божественные мысли ума «нисходят в поля», продолжая – во святых и через них – Домостроительство спасения Божия на основаниях, предначертанных божественным замыслом от сотворения мира (гл. 17), причем мысли святых никогда не прейдут установленных этим замыслом пределов (гл. 18). Однако когда описанное в предыдущих главах «делание» по какой-то причине «оскудевает», то подвижнику по немощи плоти посылаются слезы покаяния, которые, впрочем, не только во время «оскудения», но и «среди гор созерцания» подают душе «радостопечалие». На этих горах созерцающие души «обитают», подобно птицам небесным (гл. 19), и посреди своего созерцания будут услышаны, получив свыше «напоение» (гл. 20). |
| Местом написания книги была пустыня Синайская. Общая историческая цель книги та, чтобы показать начало и происхождение Церкви Божией на земле и те многоразличные пути промысла Божия, которыми Бог после грехопадения человеков и распространения и раскрытия нечестия «сынов человеческих» сохранял и спасал малое святое семя «от среды лукавствия людей развращенных». Вместе с этою целью ясно видна и другая, более частная цель по отношению к Израилю, именно – указать и внушить Евреям, что они одни среди уклонившихся от Бога язычников представляют собою особый богоизбранный народ с высоким предназначением в будущем, и в ближайшем будущем несомненно имеют наследовать «грады супостатов» в Ханаане ( Быт.22:17 ) в силу несомненных обетований, данных праотцам их Аврааму, Исааку и Иакову. § 45. Разделение на части и общий очерк содержания книги. – Содержание книги Бытия можно разделить на три главные части: на введение (гл.1, 2:3), где повествуется о сотворении мира и человека, как о подготовлении к созданию Церкви; на историю Церкви Божией во времена патриахальные, от создание ее в раю до призвания Авраама (гл.2:4–9:26), и на историю Церкви во времена странствующих патриархов, от Авраама до смерти Иосифа в Египте (гл.11:27–50). Кроме того последние две части, за исключением введения, разделяются на десять меньших отделов, называемых еврейским словом толдот (знач. происхождение, бытие), находящемся в начале этих отделов в евр. Библии, именно: 1) на толдот неба и земли (гл.2:4; 4:26); 2) на толдоте Адама и и его рода (5, 6:8); 3) Ноя (гл.6:9–11, 29); 4) – сыновей Ноя (гл. X и XI, 9); 5) – Сима (гл.9:10–26); 6) – Фарры и Авраама (гл.11:27–25, 11); 7) – Измаила (гл. XXV, 12–18); 8) – Исаака (гл. XXV, 19– XXXV); 9) – Исава (гл.36), и 10) на толдот Иакова (гл.37–50). 1. В введении (гл. I и II, 3) сначала говорится о сотворении Богом неба и земли из ничего, а потом повествуется, как из неустроенной и неорганизованной земной массы Бог словом Своим в продолжение шести дней образовал вселенную и в частности нашу планету-землю, на которой постепенно стихии приведены были в порядок и явились ее обитатели: растения, рыбы, птицы, животные земные и наконец человек, сотворенный по образу Божию и по подобию Божию, как венец и завершение всего творения, тварей видимых и невидимых. В седьмой день Бог почил от дел творения и освятил этот день. |
| При взгляде на Апокалипсис, как на драму, понятно и то, что мы видим в нем не развитие, определяемое временною последовательностью, но положительно утверждаем параллелизм некоторых видений. Думается, что при утверждении временной последовательности апокалипсических событий у защитника единства Апокалипсиса св. Иоанна ускользает почва под ногами, и он не будет в состоянии дать надлежащее объяснение даже факту существования в Апокалипсисе указанных Weizsäcker’oм антиципаций 683 . Да кроме того, речь иногда здесь идет о таких предметах, что утверждение временной последовательности касающихся их событий представлялось бы и странным и совершенно излишним. Непонятно, например, почему события, описанные в 11 гл. Апокалипсиса, должны предшествовать тому, что описывается в гл. 12–13. Здесь уже, по крайней мере, у нас нет права утверждать временную последовательность, но мы имеем события параллельные, тесно между собою связанные. 11 глава, если иметь в виду указанный выше ее характер 684 , является касающимся иудейства эпизодом, особо отмеченным писателем на картине, рисующей боговраждебный мир и содержащейся в гл. 12, 13 и далее. Уже этого достаточно для того, чтобы находить в Апокалипсисе в иных случаях параллелизм событий и отрицать их временную последовательность 685 . При руководстве указанной точкой зрения должно теперь сделать попытку деления Апокалипсиса на части. Кроме пролога, содержащегося в гл. 1–3, мы находим в нем четыре части. Первую часть составляют гл. 4–8:1; вторую – гл. 8:2–11; третью – гл. 12–19:10 и четвертую – гл. 19:11–22:9; 22:10–21 являются заключением книги. События, описанные в частях первой, второй и третьей, мы считаем параллельными. На четвертую часть смотрим, как на завершение эсхатологического созерцания. Четвертый отдел является ничем иным, как продолжением того, на чем прерывается действие в гл. 8:1, или в 11:15–19 или в 19:6–10. Понимание этого четвертого отдела особенно затруднительно, и кто не хочет свои субъективные суждения выдавать за непреложную истину, тот должен сознаться, что здесь он не может ничего высказывать аподиктически. Отличаются первые три части от четвертой и тем, что в тех действие привязано к схеме семи казней, а в этой мы не встречаем ничего подобного, – тоже доказательство несколько особого положения четвертой части в схематизме Апокалипсиса. Третья часть замечательна тем, что в ней имеется экскурс в прошедшее. |
| Книга Бытия — завершенное целое: она рассказывает историю праотцев. Три следующие книги образуют еще одно целое: они описывают (в рамках жизни Моисея) становление избранного народа и введение его гражданского и религиозного законодательства. В книге Исход развиваются две главные темы: выведение из Египта (1:1—15:21) и заключение Завета на Синае (19:1—40:38); они связаны побочной темой, — странствием в пустыне (15:22—18:27). Моисей, которому на Синае даруется в откровении имя Бога — Ягве, приводит израильтян, освобожденных из рабства египетского, в послушание Богу. В величественном Богоявлении Бог заключает с народом Завет и дает ему Свои Законы. Едва заключается Завет, как его тотчас же нарушают поклонением золотому тельцу, но Бог дарует прощение и обновляет Завет. В пустыне культ упорядочивается рядом предписаний. Нить повествования прерывается книгой Левит, которая вся почти без исключения посвящена законам. Она содержит ритуал жертвоприношения (глл. 1—7), ритуал поставления священников (на примере Аарона и его сыновей, глл. 8—10), предписания относительно чистоты и нечистоты (глл. 11—15), завершающиеся ритуалом дня великого примирения (гл. 16), а также “закон святости” (глл. 17—26) с календарем праздников (гл. 23) и сведениями о награде и благословении, а также о каре и изгнании (гл. 26). Глава 27 в форме приложения закрепляет условия выкупа у Ягве посвященных людей, животных и даров. Книга Чисел вновь возвращается к теме странствования в пустыне. Исход с Синая был подготовлен отбором среди народа (глл. 1—4) и царскими дарами при освящении скинии (гл. 7). Святую гору покидают после празднования второй Пасхи (глл. 9—10) и после ряда переходов достигают Кадеша; попытка вторгнуться в Ханаан с юга терпит провал (глл. 11—14). После пребывания в Кадеше народ снова трогается в путь и приходит на равнину Моава поблизости от Иерихона (глл. 20—25). Мидианиты побеждены, и колена Гада и Рувима оседают в восточных землях за Иорданом (глл. 31—32). Этапы исхода подытоживаются (гл. 33). В это повествование вливаются предписания, дополняющие синайское законодательство или приуготовляющие овладение землей Ханаанской (глл. 5—6; 8; 15—19; 26—30; 34—36). |
| Слова Нагорной проповеди: παρεκτς λγου πορνεας (кроме вины любодеяния), понимаемые в том смысле, что муж, в случае нарушения супружеской верности женою, может развестись с нею, эти слова, говорит Л. Толстой, показались мне теперь еще более удивительными. Представлялась недостойною самая форма выражения этой мысли, а именно, рядом с глубочайшими по своему значению истинами Нагорной проповеди стояло, как бы в качестве примечания к статье свода законов, странное исключение из общего правила, противоречащее основной мысли. Обращаюсь к толкователям, и все они, как, например, Златоуст и другие, даже ученые богословы-критики, каков Реусс, видят в этих словах тот смысл, будто бы Христос разрешал развод в случае нарушения женою брачной верности и будто бы в 19 главе от Матфея слова: не за прелюбодеяние ( Мф.19:9 ) означают это же. Читаю и перечитываю 32 стих 5 гл. от Матфея, и мне кажется, что он не может означать дозволения развода. Чтобы поверить себя, обращаюсь к контексту и нахожу в 19 гл. Евангелия от Матфея, в 10 гл. от Марка, в 16 от Луки и в 7 гл. первого послания Павла к Коринфянам мысль о нерасторжимости брака без всякого ограничения. В Евангелии от Луки ( Лк.16:18 ) говорится: всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует. В Евангелии от Марка ( Мк.10:4–12 ) предписание выражено столь же безусловно, фарисеи сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться Иисус сказал им в ответ, по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. В начале же создания Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей и будут два одной плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. В доме ученики Его опять спросили Его о том же. Он сказал им: кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от неё. И если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует. |
|
|
