| Символика краеугольного камня упоминается в Новом Завете: Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного (Мф 16. 18-19). Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (Еф 2. 19-22). В книге Исход в первой, наиболее пространной, речи к Моисею, Господь говорит об устройстве скинии, изготовлении богослужебной утвари и облачений священнослужителей (Исх 25. 1 - 30. 10). О сотворении света и создании дня и ночи (Быт. 1. 3 5) напоминает ритуал возжигания светильника: И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время; в скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом откровения, будет зажигать его Аарон и сыновья его, от вечера до утра, пред лицем Господним (Исх 27. 20-21; 30. 7-8). В соответствии с православным чином на основание храма епископ и архитектор совершают разметку фундамента будущего здания. Для разметки выкапываются рвы и углубление на месте будущего престола. Архиерей устанавливает закладной камень и возжигает свет лампады. О древней богослужебной практике свидетельствует святитель Симеон, архиепископ Солунский (XV век): " Архиерей сам берет руками камни и, сошедши в основание, полагает камни крестообразно, благословив их в знак того, что он положил основанием незыблемый камень - Христа. Взяв также лампаду, наполнив ее елеем и возжегши, полагает с благословением в промежутке между камнями, означая светом горнее просвещение от истинного Света и единый истинный Свет - Христа " (Св. Симеон Солунский, Разговор о священнодействиях и таинствах церковных, гл. 69) . По освящении краеугольного камня начинаются строительные работы и изготовление храмовой утвари. Православная Церковь сохранила священные библейские принципы и планы храмоздательства, которые Господь открыл пророкам Моисею (Исх гл. |
| Несколько представленных в этом флорилегии сочинений в настоящее время считаются псевдоэпиграфами, в частности, процитированное под именем свт. Афанасия Александрийского слово «О воплощении» (гл. 10), включающее знаменитую формулу «одна природа Бога Слова воплощенная» (μα φσις το Θεο Λγου σεσαρκωμνη), которое относят к числу аполлинаристских подлогов 17 . Завершая вступление, святитель считает нужным уточнить правильное употребление имени «Христос». Точку зрения противников (Нестория) он воспроизводит так: они прилагают имя «Христос» как по отдельности к Слову Божию и к рожденному от Девы «человеку», так и к Обоим вместе, поскольку в силу их «сочетания» (συνφεια) Они связаны в одно лицо. Но это имя не может применяться к Слову до воплощения, ведь оно означает помазание Святым Духом, которое могло быть у Слова только по человечеству. Относить же его по отдельности «к Тому и Другому» недопустимо, потому что Христос – единый и нераздельный. Наконец, делается важное замечание, которое должно устранить все подозрения в его приверженности аполлинарианству, уже высказанные в ходе полемики его оппонентами: Христос – это совершенный Бог и совершенный человек (гл. 19–20). После этого святитель переходит к основной части трактата 18 . Книга «О правой вере к царевнам» имеется в ряде рукописных собраний актов III Вселенского (Эфесского) Собора и неоднократно публиковалась в их составе, начиная с гейдельбергского editio princeps (1591) и продолжая изданиями Ф. Лаббе – Г. Коссара (1671) и Ж.-Д. Манси (1760) 19 . А вот Ж. Гардуэн прямо уведомил читателя, что он посчитал неуместным включать в свое собрание актов Эфесского Собора (1715) книги «О правой вере» свт. Кирилла Александрийского , как и некоторые его крупные трактаты 20 . Нет этого сочинения и в казанских «Деяниях Вселенских Соборов» в русском переводе 21 , где относящиеся к III Вселенскому Собору документы вообще представлены с большими лакунами 22 . Книга вошла также в печатные собрания творений александрийского святителя: Ж. |
| Стиль послания во многом приближается к библейскому – содержит большое количество цитат и примеров из книг Ветхого Завета и сравнительно малое цитирование Нового Завета. Имеется не много ссылок на Евангелие от Матфея и послание Апостола Павла к Римлянам, Коринфянам и Евреям. Это может объясняться тем, что ко времени составления послания Климента кодекс Нового Завета еще не был точно определен. Имеется упоминание о мученичестве Апостолов Петра и Павла. УЧЕНИЕ СВ. КЛИМЕНТА А). Так как послание Св. Климента написано по поводу церковных беспорядков в Коринфе, то понятно, что в нем преобладают нравственные увещания и рассуждения о церковном устройстве. Однако, Св. Климент затрагивает и догматические вопросы. Основу для Св. Климента составляет Ветхий Закон. Св. Климент учит о богодухновенности Ветхого Закона. «Загляните в Писание, эти истинные глаголы Духа Святого; заметьте, что в них ничего несправедливого и превратного не написано» (гл.45). В учении о Боге Св. Климент оттеняет понятие воли Божией. Воля Божия царит над всем мирозданием и выражается, в единстве и гармонии природы. Св. Климент дает в 10 главе художественное описание этой гармонии, ради которого последующие писатели цитировали его послание (Климент, Ориген , Дионисий, Дидим, Иероним). Воля, создавая гармонию во внешней природе, требует в мире нравственного послушания себе и при исполнении своих требований достигает и здесь той же гармонии, что в мире чувственном. В христианском обществе эта воля требует подчинения определенному устройству (40) и богослужебному чину. В личной жизни христиан это подчинение воле Божией рождает смирение (30,38), которое должно быть преобладающим настроением христианина через всю жизнь. Святость воли Божией обеспечивает будущее воздаяние и блаженство праведным. Так, идея воли Божией, творящейся, законодательной, мздовоздающей проходит через все послание Св. Климента, в полном согласии с ветхозаветным оттенком его миросозерцания (ибо такое представление о Боге у ветхозаветных пророков). Впрочем, у Св. Климента рельефно изображается и милосердие Божие (19. 23,19), впрочем, в благоговейном восторге автор часто прерывает свою речь славословием (20; 12, 32,4, 38,4; 43,6; 45; 50; 58; 61; 64). Тринитарная формула у Св. Климента выдерживается твердо в виде клятвы: «Жив Бог и жив Господь Иисус Христос и Св. Дух, вера и надежда избранных» и в виде вопроса: «Не одного ли Бога и одного Христа имеем мы? Не один ли Дух благодати излит на нас» (гл.46). |
| ХРАМ РАЗРУШЕННЫЙ И ВОЗДВИГНУТЫЙ Очищение храма (2, 13-25) с особой силой выделяет мотив Божественной жертвы в служении Иисуса (2, 19, ср. с 2, 1). В сцене брака косвенно было показано, что время еврейских омовений уже минуло, так как Иисус заменил их вином Нового Завета. Здесь же провозглашается, что время жертвоприношения животных также пришло к концу (2, 14-15). Изгнав их из храма, Иисус тем самым явил Себя как единую и истинную Жертву, прообразом Которой были эти животные. Наконец, в ответ на эсхатологическое ожидание Иисус представляет Себя Самого как основу для поклонения (ср. 2, 19 с 1, 51 и 4, 23). Он - окончательное исполнение всех обетований, связанных с храмом; Его Тело, лишенное жизни и восставшее из мертвых, само станет новым истинным Храмом. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ЗНАМЕНИЕ Первое событие после Введения в Евангелие - посланничество Иоанном Крестителем своих учеников к Иисусу: оно выявляет новизну Завета, принесенного Агнцем Божиим. Тема веры при этом является доминирующей, как на то указывают последующие беседы Иисуса с Никодимом и Самарянкой, в которых новое откровение раскрывается, наконец, в масштабах мира (4, 42). В беседе с Никодимом после откровения о Духе Святом как основе духовного возрождения (стт. 3-8) следует новое откровение на вопрос: «Как» возможен этот мистический акт - любовь Бога действует в мире, отдавая Сына как знамение спасения, к Которому следует обратиться с верой (стт. 11-15). Путь, который проходит вера - от беспомощного Никодима через осознающую, с Кем говорит, самарянку, к понимающему, что ему надо и что Иисус может это ему дать, офицеру-язычнику в Капернауме, - позволяет Иоанну выразить сущность знамения, основной составляющей служения Иисуса. Исцеление смертельно больного на расстоянии раскрывает власть и силу Иисуса пробуждать «жизнь» (4, 50, 51, 53). Дальнейшие знамения - исцеление слепорожденного (гл. 9: Иисус - свет миру) и воскрешение Лазаря (гл. 11: Иисус - воскресение и жизнь) - довершат эту тему. Воплощенный Логос именно в «телесности» Своего земного явления открывает Свое сокрытое божественное существо и Свою значимость для людей. Его «дела» становятся неоспоримыми свидетельствами, которым невозможно отказать в вере и доверии (5, 36; 10, 25, 38; 14, 11; 15, 24). |
| В связи с вышесказанным, а также с тем, что «до Матери Церкви доходят сведения о том, что монахи занимаются и иным из того, что не соответствует монашескому призванию, о чем мы скорбим, и как ваш Патриарх, и как ваш духовный отец, но прежде всего, потому, что среди языков поносится святое имя и миссия сей прославленной Горы добродетели», Константинопольский Патриарх призвал святогорских монахов укрощать свои слабости, «стоять добре, стоять со страхом пред священным таинством монашеского призвания, подвига и жизни, к тому же жизни на Афоне, традиция которой неизменно сохранялась на протяжении веков». " ROMFEA " , 19 октября 2013 г. ИЗДАТЕЛЬСКИЙ ДОМ " СВЯТАЯ ГОРА " , 22 октября 2013 г. Вселенский патриарх Варфоломей во вторник посетил Афон для празднования 100-летия вхождения Святой Горы в состав Греции Вселенский патриарх вместе с игуменами монастырей Афона совершил крестный ход с иконой Достойно Есть Комментарии Всего комментариев: 8 2013/10/31, 15:28:10 Спаси святогорскую братию, Пресвятая Богородица, не дай впасть в прелесть! р.Б. Ирина 2013/10/27, 09:37:17 Отцы Афона! На вас взоры людей православных за чистоту и крепость Православной Веры.Пресвятая Богородице помогай нам! Николай 2013/10/26, 11:01:59 Спаси Господи и помоги отцам и братьям Святой Горы Афон!!! Пресвятая Богородице, Матерь и Заступница, заступись и укрепи отцов и братьев Святой Горы Афон, покрой Твоим Святым Омофором!!! Царица Неба и земли, Скорбящих утешенье! Молитве грешников внемли, В Тебе надежда и спасенье! О, не оставь Своих детей, Скорбящих в упованье!.. Не отврати Своих очей От скорби и страданий!... (автор не известен, из книги " Дивный Свет " ) 2013/10/25, 20:29:24 Гробница варосана,а не патриарх е Вартоломей. иерей Емил 2013/10/25, 18:30:08 Господи,помоги отцам Святой Горы Афон перенести все трудности и искушения. Наталия. 2013/10/25, 16:24:29 45-е апостольское правило определяет: “Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям церкви – да будет извержен”. Запрещение совместной молитвы с еретиками прописано и в канонических правилах Православной Церкви. Преподобный Иоанн Дамаскин относит к ересям и магометанство, как предтечу антихристову» (О ста ересях. Гл. 100). |
| Время и обстоятельства написания Узы, упомянутые в 3,1 и 6,20, те же, о которых шла речь в Кол. 4,3.10.18 ; вероятно, это двухлетнее (60–62 гг.) домашнее заключение Павла в Риме, о котором повествует гл. 28 книги Деяния. Ефес был столицей Асии провинции Римской империи на западе Малой Азии. Город служил мостом между западной и восточной частями Римской империи и был одним из пяти главных городов империи в I в. по Р.Х. Проповедь там Павла в 53–55 гг. описана в гл. 19 книги Деяния. Во время необычно продолжительного пребывания там Павла Ефес стал центром благовестия в западной части Малой Азии ( Деян. 19,10 ). Сердечность отношений Павла с Ефесской общиной отражена в его прощальной речи к ее пресвитерам перед отправлением в Иерусалим с дарами от церкви из язычников. Апостол надеялся укрепить связь между христианами из иудеев и из язычников ( Деян. 20,16–38 ). Самой выдающейся достопримечательностью Ефеса был храм богини Артемиды (Дианы), одно из «семи чудес» древнего мира. Как свидетельствует обнаруженная надпись, город называл себя «питателем» богини; в свою очередь, благодаря ей Ефес был «весьма славен» среди всех городов Асии. Жители Ефеса способны были оценить в словах Павла тонкую иронию в свой адрес: «никто не имеет ненависти к своей плоти, но питает и греет ее»; как и Христос, «питающий» Свое тело Церковь (5,29). В Ефесе проповедь Павла вызвала острый конфликт с последователями языческого культа ( Деян. 19,23–40 ); здесь же его благовестие побудило множество людей отказаться от чародейства ( Деян. 19,17–20 ). Призыв Павла обличить постыдные и бесплодные дела тьмы (5,8–14) и приготовиться к войне против «духов злобы поднебесных» (6,12) должен был подействовать с особой силой на людей, занимающихся подобными делами. Есть основания полагать, что послание было известно не только в Ефесе. Самые древние и лучшие греческие рукописи не содержат в обращении упоминания об Ефесе; оно читается так: «святым, сущим и верным во Христе Иисусе» (1,1). Некоторым известным церковным деятеля II и III вв. было неведомо послание, обращенное к ефесянам. Три места послания (1,15; 3,2; 4,21) как будто не позволяют говорить о личной связи Павла с ефесянами, а ведь известно, что она была. Более того, в послании нет личных обращений и приветствий, какие Павел почти всегда включает в свои письма. Однако ни одна рукопись не указывает на другого адресата. Поэтому многие исследователи считают, что труд был написан как соборное послание, которое Павел намеревался распространить среди многих общин на западе Малой Азии. Это объясняло бы многоплановость содержания послания в целом. Тем не менее трудно объяснить, почему в подавляющем большинстве известных рукописей в обращении были приписаны слова в «Ефесе», если эти слова не фигурировали там изначально. |
| В письме Григорию софисту преп. Никита еще раз подчеркивает, что все сказанное им о рае является не его собственным измышлением, а так «именно и считают истинно святые отцы, так как принято подобное тому, что о рае и мы сказали, и божественным отцом Иоанном Дамаскиным , согласно 45 главе его толкований 19 , в которой он размышляет о рае» (письмо 6.3). Обсуждая трактат «О Рае», преп. Никита отстаивает свою позицию, неоднократно ссылаясь на авторитет св. Иоанна Дамаскина . Имя святого Иоанна упоминается в письмах 4.2, 4.3 и 5.10, когда речь идет об умных силах и неописуемости Божией, например: «А свидетель этому мнению мудрейший отец Иоанн Дамаскин в 14 главе его книг «О месте Божием» 20 , в которой он утверждает, что Божество неописуемо, и в 40 главе 21 , в которой он рассуждает богодухновенно о небе и о силах в нем; если бы ты пожелал обратиться к нему, сам бы избавился от всякого сомнения» (письмо 5.10). Подобное указание на авторитет св. Иоанна Дамаскина и в случае доказательства, что тело Адама создано одновременно с душой, в письме 4.9. Неоднократно упоминает преп. Никита и имя св. Григория Богослова . Например, в 33 и 34 главах трактата, когда речь идет о естественном созерцании и мистическом богословии. Содержание многих глав трактата созвучно с 38 Словом св. Григория Богослова . В письме Никите Коронидскому есть указание на трактат «Об устроении человека» св. Григория Нисского , влияние богословия которого на преп. Никиту велико. Ни разу преп. Никита не упоминает имени преп. Максима Исповедника . Однако, говоря о чувствах, он использует обычную для преп. Максима диалектику антитезы удовольствие-страдание (гл.21). Использует он также учение о логосах преп. Максима. «Ибо через ведение сущих познает логосы Промысла, через суждение создает точное разделение сущих, безошибочно различающее, что лучшее и что худшее, что творящая причина и что созданное» (гл.33). Влияние св. Иоанна Лествичника также не обозначено явно, но в главах, посвященных практической философии, преп. |
| Содержание послания вполне соответствует обстоятельствам и целям его. В нем он изъявляет благодарение Богу за избавление от опасностей, выражает радость о добром успехе его послания, и как бы в объяснение сего изображает высоту достоинства христианского откровения и всего вообще хода домостроительства спасения (гл. 1–7); потом делает распоряжение о сборе милостыни (8–9), представляет необходимые объяснения в отражение распускаемых о нем злых речей и высказывает побуждения к исправлению тех, которые еще не исправились (10–13). Отличительный характер послания. Насколько в первой части послания Ап. Павел является благодушно-спокойным, настолько в последней он является властно-строгим, и таким образом является всем вся, да всяко некия спасет. Апостол авторитетно указывает на свое право карать противление и награждать за послушание (10:6). Видно, что Апостол при написании сего послания был полон сильных чувств и высокого настроения духа, на что указывают частые перерывы, некоторые повторения и очень сильные выражения. Чрез все послание проходит тон апологии христианского откровения и проповедников его. Церковное употребление послания За Православным Богослужением из 2-го послания к Коринфянам читается: 1 21–2, 4, в неделю 14. 16–17, 1, в неделю 17. 10–16, в пят. 12 недели. 6–15, в понедельник 13 недели. 16–3, 3, во вторник 11 недели. 12–10, 7, в среду 13 недели. 12–18, в субботу 21 недели. 7–18, в четверг 13 недели. 13–18, в пяток 11 недели. 31–12, 9, в неделю 19. 10–15, в понедельник 12 недели. 20–13, 2, во вторник 14 недели. 3–13, в среду 14 недели. 1–10, в неделю 12 и мученикам. Второе послание к Коринфянам святого Апостола Павла Глава 1 1. Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии: 2. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа 220 . 3. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, 4. утешающий нас во всякой скорби нашей, чтоб и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| Время и обстоятельства написания По-видимому, первые свидетельства о Евангелии от Матфея – предположительная ссылка на него в «Послании к смирникийцам» Игнатия Антиохийского (110 г. по Р.Х.) упоминание Папия. Почти никто не считает, что книга создана позднее 100 г. Некоторые ученые отнесли ее даже к 50 г., но очень многие полагают, что она создана уже после того, как Иерусалим был разрушен, скорее всего – между 80 и 100 гг. Доводы таковы: Иисус не мог предсказать будущих событий, скажем – разрушения Иерусалима; Евангелие отражает так называемое «позднее» учение о Троице (28,19) развитую христологию (11,27), а идеи эти, по мнению некоторых ученых, развились в эллинистической среде; наконец, возражение против слова «равви» (23,5–10), которым, на их взгляд, не пользовались в качестве обращения до 70 г. Однако вышеприведенные доводы чрезвычайно сомнительны. В их основе лежит возведенное в догму отвержение сверхъестественного. Кроме того, есть и внутритекстовые свидетельства того, что Евангелие от Матфея написано до разрушения Иерусалима в 70 г. по Р.Х.: из 12,5–7 и 23,16–22 следует, что храм еще не был разрушен, когда писалось Евангелие; гл. 24 отражает ветхозаветные пророчества о Божием суде, который Иисус провидел в связи с наступлением Его Царствия. Следовательно, нет никаких причин трактовать эту главу как ретроспективу конкретных исторических событий. Если, согласившись с мнением большинства, допустим, что автор пользовался текстом Марка, а Марку, как известно, помогал в Риме апостол Петр, мы установим, что Евангелие от Матфея написано около 64 г. Что касается места его написания и церкви, которой оно адресовано, то вероятнее всего – это Антиохия в Сирии. Игнатий, первый из отцов церкви, цитирующий Матфея, был епископом Антиохийским. Кроме того, Антиохийская община была смешанной, она состояла из иудеев язычников (Деян., гл. 15), что вполне могло породить проблемы, связанные с законничеством и антиномианизмом, на которых Матфей особо заостряет внимание. Характерные особенности и темы |
|
|
