| Причащаемся мы от единой Жертвы Христа, а не от жертв святых Подобный пример – возношение Богородичной просфоры в «чине о Панагии». Просфора освящается, но не претворяется ни в Тело Христово, ни в тело Богородицы. Вкушающие от нее освящаются по молитвам Богородицы, но, разумеется, причащением это не является. Итак, частицы, вынутые на проскомидии за всех членов Церкви, полагаются на дискосе и освящаются во время Литургии, а в силу прообраза это освящение переходит и на нас, так как дискос, с расположенными на нем частицами, есть ничто иное, как икона всей Церкви. «Но рассмотрим, как мы в сем божественном образе и действиях священной проскомидии узреваем самого Иисуса и всю единую Церковь Его… Сам Он под видом хлеба – посредине, Матерь под видом частицы – одесную, святые и ангелы – ошуюю, в снизу – все благочестивое собрание верующих в Него. Здесь великая тайна: Бог посреди людей и Бог посреди богов, получивших обожение от Бога, истинно воплотившегося ради них по природе. Здесь также грядущее Царство и устроение вечной жизни: Бог с нами узревается и позволяет причаствовать Себе…» . Освящаются не только частицы, но и просфоры, из которых они были вынуты , для последующего вкушения и освящения верных. В древности антидор принимался теми, кто не причащался во время Литургии . Вся Божественная литургия наполнена глубочайшим богословским символизмом и содержит в себе все без исключения тайны домостроительства нашего спасения, чтобы чада церковные, молитвенно взирая на них, приобретали божественные познания в исполнении заповеди Христовой творить сие в Его воспоминание (Лк. 22: 19). Мф. 26: 26-27; 1 Кор. 10: 16-17; Дидахе, 9. Архимандрит Киприан (Керн). Евхаристия. Символика чина «теплоты». Печатнов В.В. Божественная литургия в России и Греции. Гл. 2. Подготовительная часть Божественной литургии. «Христос прошел в этом мире путем Жертвы, и всех нас Он призывает следовать за Ним – путем самоотречения и жертвы. Все служение Богу и благоугождение Ему основано на жертве, и без жертвы оно невозможно. Если мы посмотрим на любую христианскую добродетель, на любое христианское делание, то увидим, что все это есть не что иное, как жертва. Пост, молитва, послушание, монашеская жизнь, хождение в храм, милостыня и благотворение – все это наша жертва Богу». (Цит. по Священник И. Павлов. «В начале было Слово. Сто избранных проповедей»). |
| Вопрос: Какое наказание следует, по правилам церковным, на молящихся с новостильниками-раскольниками? Ответ: Одинаковое с ними осуждение. Доказательства: «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было на дому, таковый да будет отлучен» (Апостолов правило 10). «За молитву с отлученными подвергаются или отлучению, или извержению, или анафеме как сами молящиеся, так и те, с которыми они молятся» (Толк. на 9-е пр. Карфагенского Собора в Греческой Кормчей, с. 252). Вопрос: Имеет ли силу епитимия пастырей-новостильников над неподчиняющимися им и отделяющимися от них в молитвах православных? Ответ: Не имеет никакой силы. Доказательства: Вторая половина 15-го правила Двукратного Собора, сказанное там о еретиках-пастырях, приложимо и к новостильникам-раскольникам. Толкование 29 (98) правил Карфагенского Собора, Синтагма Матфея Властаря в русском переводе, под буквой А, гл. 17, гласит: «без опасности может пренебречь епитимией». Толкование на 31-е прав. Апостолов в Греческой Кормчей, с. 19, гласит: «те, которые отделяются от епископа, прежде соборного исследования, за то, что он всенародно проповедует какое-либо злословие и ересь, таковые не только не подлежат вышеуказанной в 31-м Апост. и 15-м Двукратного Собора правилах епитимии, но и достойны чести, подобающей православным». Вопрос: Не высказывалось ли пастырями Православной Церкви, на основании вышепоименованных правил церковных, особых суждений о стиле? Ответ: Высказывались многократно – по поводу введения нового римского календаря – и в частных собраниях, и соборно. Доказательством сего служит нижеследующее. Прежде всего, современник римской календарной реформы, Вселенский Патриарх Иеремия II, немедленно в 1582 г. осудил со своим Синодом новое римское летосчисление как несогласное с Преданием Церкви. В следующем же году (1583), при участии Патриархов: Александрийского Сильвестра и Иерусалимского Софрония VI, созвал церковный Собор. Собор этот признал григорианский календарь несогласным с правилами Вселенской Церкви и с постановлениями I Вселенского Собора о порядке исчисления дня Святой Пасхи. |
| Обряд шествия патриарха на осле в неделю Ваий имеет происхождение не русское. Он заимствован от греков. Обряд из древности совершался в Иерусалиме (Du Cange Gloss. Graec. слово Βαιοφρο μρα). Архиереи у греков обыкновенно ездили верхом на ослах. И в крестных ходах они шествовали на ослах, а не пешие (Констант. Порфир. De Ceremoniis примеч. 67 к 19 гл. кн. 11). Выше видели из свидетельств Симеона Солунского (XIV в.), что греческие епископы торжественно ездили на коне в день посвящения их. Бывал также у греков и такой обычай, что когда высокопоставленное правительственное лицо желало выказать глубокое почтение патриарху, оно вело за узду осла или лошадь, на котором сидел патриарх. Это совершалось и в Константинополе 15 . Об обряде же шествия на осляти в неделю Ваий известно лишь то, что он был совершаем греками в том городе, в котором было самое шествие Господа – в Иерусалиме. Но, можно думать, обряд не совершался в Константинополе. Ибо лица, писавшие об обрядах, бывших в Константинополе в неделю Ваий, именно, в X веке Константин Порфирородный (De ceremoniis lib. I cap. 82), в XII веке Федор Валсамон (Iuris Graeco. Romani Joan. Leunclavii Francof. 1596 p. 470), в XIV веке Кодин (Georgii Codini, De officiis magnae ecclesiae et aveae Gonstantinopolitanae. Paris. 1648 cap. 10 p. 99) ничего не говорят о торжественном шествии патриарха в неделю Ваий, тогда как по ходу речи этих писателей, говоривших о праздновании Вербного воскресенья, они должны были бы упомянуть о том, если бы там обряд совершался. И обычай, существовавший при константинопольском дворе, раздавать в неделю Ваий народу монету, называемую Baiй (Βη) (Thesaurus Sviceri, Βαον) говорит о торжестве праздника Входа Господня в Иерусалим, но не свидетельствует о шествии в тот день патриарха на осле. О времени введения в России обряда шествия архиерея на осляти в неделю Ваий – неизвестно. Самое раннее свидетельство о нем находим в Расходных книгах Софийского дома (Новгородского архиерейского) за 1548 год. Там сказано, что месяца марта в 25 день на Вербное воскресение наместники новгородские... и прочие... водили под архиепископом осла от Софеи Премудрости Божиеи до Иерусалима також и назад (Извест. Импер. Археол. Общ. Т. III, стр. 48). Это сказание говорит не о нововведении, а уже о бывшем обряде. Об этом обряде более всего узнаем от иностранных писателей, посетивших Россию во времена патриаршества 16 ; затем, о нем говорится в «Сказании действенных чинов в Московской Успенской церкви» в года: 1627 (Вифл. Т. VI, стр. 222); 1666–1691 (Вифл. Ч. XI, стр. 44–68); в указаниях о патриарших выходах за 1668–1669 годы (Дополн. к акт. истор. Т. V, стр. 122 и 140) и за 1656, 1693 (Чтен. Имп. общ. ист. и древн., 1868–1869 кн. 2), в Дворцовых разрядах, в Выходах царей. В богослужебных же печатных книгах не было изложено чина шествия на осляти, хотя обряд совершался в такое время, когда существовали печатные богослужебные книги. |
| Тов.12:9 ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех . Творящие милостыни и дела правды будут долгоденствовать. 8–9 . Наставления ангела о добродетелях: милостыне, молитве, посте, справедливости имеют общебиблейский характер, существенно тождественны с учением Ветхого и Нового Завета об этих добродетелях и отнюдь не составляют какого-либо учения со стороны писателя книги Товита. Совершенно произвольно утверждение Гретца, будто изречение Ангела Рафаила, что милостыня ( ελεημοσνη) очищает или искупает грехи (ст. 9 гл. XII) и что, таким образом, кроме жертвы, есть еще другое средство очищения или примирения, – представляет новое учение, впервые высказанное знаменитым в еврействе Иохананом-бен-Заккаем после разрушения второго храма Иерусалимского в утешение своих соплеменников, сокрушавшихся о невозможности, за неимением храма, приносить жертвы в очищение грехов (Gratz H. Das Buch Tobias oder Tobit, siene Ursprache, seine Abfassungszeit und Tendanz, 1879, см. у проф. Дроздова, с. 541–542). Аналогичные мысли и выражения об условиях действительности жертв и предпочтительности добрых дел и особенно милостыни пред жертвами встречаются во многих свящ, ветхозаветных книгах, напр., у пророка Осии ( Oc. VI:6 ) и Исаии ( Uc. I:11–13, 16–19 ), прямо о милостыне ( ελεεμοσνη), как добродетели, очищающей грехи, говорится в Npumч. XVI:6 , Дah. IV и Cup. III:30 . Тов.12:10 Грешники же суть враги своей жизни. Тов.12:11 Не скрою от вас ничего; я сказал уже: тайну цареву прилично хранить, а о делах Божиих объявлять похвально. Тов.12:12 Когда молился ты и невестка твоя Сарра, я возносил память молитвы вашей пред Святаго, и когда ты хоронил мертвых, я также был с тобою. Тов.12:13 И когда ты не обленился встать и оставить обед свой, чтобы пойти и убрать мертвого, твоя благотворительность не утаилась от меня, но я был с тобою. Тов.12:14 И ныне Бог послал меня уврачевать тебя и невестку твою Сарру. Тов.12:15 Я – Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго. |
| Будь заботливым отцом для клира и мирян вверенного тебе удела, чтобы духовное твое потомство умножилось, подобно роду праотца Вениамина, твоего небесного покровителя. Но, кроме численного возрастания, паства твоя должна возрастать духовно. Зачастую, называя себя православными, современные люди понимают под этим словом лишь принадлежность к национальной традиции и не представляют себе, в чем суть христианства. Но нравственные основы нашего общества никогда не станут по-настоящему прочными, если Православие будет восприниматься лишь внешне. Просвещая людей светом евангельским, призывай к молитве, самоотречению, внутренней борьбе со страстями, чтобы все большее число приходящих в храмы твоей епархии смогло положить начало подлинной жизни во Христе. Источник и основание такой жизни — Святая Евхаристия. Принесение бескровной Жертвы — это первое дело архипастыря. Твоя задача — объединять людей, но ничто не способствует этому лучше, чем причащение от Единого Хлеба и Единой Чаши Господней. Пусть помнят об этом и священники, и миряне твоей епархии. Епископ, предстоящий за Божественной литургией, символически являет собой Христа. Вокруг него собираются в этот момент все пресвитеры, и хотя каждый совершает Литургию в своем месте, все они во главе с епископом являют единое евхаристическое собрание, образ Церкви — Тела Христова. Будь же для словесных овец образом Господа нашего во всем. Подражай Его жертвенности и любви, Его кротости и смирению. Многоплодным будет твое служение, если избегнешь опасности, от которой предостерегает священномученик Игнатий Антиохийский: «Никто не надмевайся высоким местом!» (Послание к Смирнянам, гл. 6). И «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Мк. 10:45), как говорит Сам Господь. Так действуй же «в страхе Господнем, с верностью и с чистым сердцем» (2 Пар. 19:9), памятуя о том, сколь дорога Спасителю нашему Церковь — Его Невеста, о которой ты с сегодняшнего дня имеешь особое попечение. Да дарует тебе Бог сердце разумное, чтобы судить народ Его и различать, что добро и что зло (см. 3 Цар. 3:9). |
| В те же предсоборные годы раздавались голоса в пользу отстранения епископа, как носителя административной власти, от участия в церковно-судебной системе, а также в пользу введения в церковные суды не только клириков, но и мирян. Эти голоса возобладали на Всероссийском церковном соборе в 1917-1918 гг. Предложенный соборным Отделом о церковном суде «Устав об устройстве церковного суда» устанавливал четыре судебных инстанции (благочиннический суд, епархиальный суд, церковно-областной суд, высший церковный суд) полностью независимых от инстанций церковно-административных. В частности, «Устав» оставлял за епархиальным архиереем лишь право «прокурорского надзора» над деятельностью епархиального суда, то есть право, в случае своего несогласия с его решением, направлять дело в областной суд. Ряд дел, вместе с тем, были отнесены к единоличной компетенции епархиального архиерея, что сохраняло status quo ещё консисторской судебно-административной системы. Наконец, «Устав» предполагал введение не только клириков, но и мирян во все создаваемые церковно-судебные инстанции. Принятый после жарких споров пленарным заседанием Собора, «Устав» столкнулся с вето Епископского совещания, едва ли не единственный раз за весь ход Собора воспользовавшегося правом отвергнуть постановление собора двумя третями своих голосов. Мотивируя свое решение, архипастыри указывали, прежде всего, на то, что «у епископа отнимается право ведать всеми судебными делами и решать их по закону и по совести епископоской», в чем члены Епископского совещания видели несоответствие «учению Слова Божия (Мф. 18, 15-19; 1 Тим. 5, 19-21), церковным канонам (1 Всел. Соб. 5 пр., IV, 9; VII, 4, Антиох. Соб. 4, 6, 9 пр., Карф. Соб 10, 12, 14, 15, 117 и др.) и преданию Церкви (см. Апост. Постановления кН. II, гл. 11-13, Иоанн Златоуст и др.)» Преждевременное завершение Собора не позволило Отделу о церковном суде переработать и повторно представить на суд соборян проект реформы церковного суда. Первый уставной документ Русской Церкви в новейший период её истории — «Положение об управлении Русской Православной Церкви» 1945 года лишь упоминает о принадлежности высшей судебной власти Поместному собору. |
| Ермагор, обращенный апостолом Марком и рукоположенный в епископа апостолом Петром, был, таким образом, первым патриархом 4 Аквилеи. Однако современные исследователи христианства в Северной Италии приходят к выводу о том, что легенда о происхождении аквилейской кафедры от апостола Марка не исторична и была создана около второй половины V века, когда Аквилейские епископы стали стремиться тому, чтобы их кафедра была признана митрополией и чтобы Аквилейский епископ именовался «патриархом» 5 . Также эта легенда была использована для утверждения авторитета Аквилейского епископа после V Вселенского собора во время споров о «Трех главах», в которых Аквилея принимала активное участие 6 . Само существование первого епископа Аквилеи Ермагора (и его архидиакона Фортуната) подвергается сомнению. Некоторые агиографы указывают на возможность того, что для создания поздней аквилейской легенды было использовано имя реально существовавшего мученика, чтеца Ермагора, пострадавшего при Диоклетиане в Сингидуиуме (совр. столица Сербии, Белград), чьи мощи, возможно, были принесены в древности в Аквилею 7 . На связь христианства в Аквилее и в других городах Северной Италии с апостолом Марком все же указывают историки, но в совсем ином смысле 8 . Возможно, за памятью об апостоле Марке в Аквилейской Церкви стоят ее александрийские корни. О сходстве литургических обычаев Аквилейской и Александрийской Церквей в противоположность Римской свидетельствует, например, блаженный Иероним в письме 146, к пресвитеру Евангелу 9 . Также о сходстве обычаев, в частности, касающихся соблюдения Четыредесятницы, между общинами Северной Италии и Египта упоминает историк Созомен («Церковная история», кн.7, гл. 19) 10 Интересно отметить, что некоторые ученые отмечают близость лексики « Символа веры », употреблявшегося в Аквилейской Церкви 11 , к лексике Евангелия от Марка 12 . Кроме того, один документ Аквилейского собора 381 г. напрямую связываст обычаи Аквилейской и Александрийской Церквей в таких терминах: «Как мы всегда держались установлений и порядка Александрийской Церкви, так же будем согласно сложившемуся обычаю соблюдать и еще большее общение с ней в неразрывном союзе» 13 . |
| И. поминался в Антониевом Сийском монастыре в 3-ю субботу Великого поста: «Пети панахида собором пред обеднею. Поминать игумена Исидора (Корежемской), игумена Питирима (Сийской), священноинока Иону (что писал чюдотворцеву службу и Житие), инока Левкия, Иоанна, инока Исайи (из Ручьев)» (Кормовая книга Антониево-Сийского мон-ря - РНБ. СПбДА. A.II. 383. Л. 53 об.- 54, XVII в.). Имя И. не вошло в Собор Сийских святых (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице), празднование которому было установлено в 2008 г. по благословению Архангельского и Холмогорского еп. Тихона (Степанова) . Сочинения Первые агиографические труды И., составленные в 1578-1579 гг., посвящены прп. Антонию Сийскому. В 1578 г. по благословению Вологодского и Великопермского еп. Варлаама и по «понуждению» сийского игум. Питирима в Антониевом Сийском мон-ре И. написал Житие преподобного («Месяца декабря 7 день. Житие, и подвизи, и отчясти чюдес исповедание преподобнаго отца нашего Антония игумена, иже на Михайлове езере пречестен Сийский монастырь поставльшаго во имя Пресвятыя и Живоначялныя Троица и Пречистыя Богородица честнаго и славнаго Ея Благовещения, иже и Сийский нарицается» - БАН. Арханг. 250. Л. 178 об.- 180, 80-е гг. XVI в.). И. лично не знал прп. Антония - в предисловии к Житию книжник писал, что «предал писанию» все, что услышал от учеников святого и от достоверных свидетелей подвигов прп. Антония спустя 21 год после его преставления. Житие прп. Антония Сийского содержит много реалистических подробностей, яркие зарисовки монастырского быта, описания севернорус. природы, рассказы о чудесах святого примечательны документальными чертами. И. включил в Житие духовную грамоту преподобного, написанную за полгода до смерти (она почти дословно приведена в гл. «О последнем поучении преподобнаго братии, о предании духовныя грамоты и о поставлении строителя»). Духовная грамота прп. Антония хранилась в мон-ре (в наст. время находится: АОКМ. 3590), упоминается в Летописце Антониева Сийского мон-ря (БАН. Арханг. 375. Л. 34 об., 10-20-е гг. XVII в.). При написании Жития прп. Антония И. использовал Жития основателей мон-рей на Русском Севере преподобных Кирилла Белозерского, Варлаама Хутынского, Александра Ошевенского, Димитрия Прилуцкого. Рассказывая об иноческих подвигах прп. Антония, автор почти дословно заимствовал текст из Жития прп. Александра Свирского. В разных вариантах Жития содержится 14, 16 или 19 рассказов о посмертных чудесах по молитвам к прп. Антонию и к Св. Троице перед Ее иконой, написанной основателем Сийского мон-ря. |
| И та и другая точка зрения имеют свои сильные и слабые стороны. Как считает Р. Шнакенбург, сделать выбор между двумя альтернативами непросто, а третьего варианта решения проблемы не существует. По мнению ученого, ответ надо искать в том, что синоптики и Иоанн применили два разных подхода к одному и тому же эпизоду: в первом случае – исторический, во втором – богословский. Повествование Иоанна не утрачивает своей ценности даже в том случае, если не принять его хронологию: напротив, оно позволяет нам «увидеть пропасть между Иисусом и официальным иудаизмом и с самого начала ощутить надвигающуюся катастрофу» 84 . Балансируя между двумя альтернативами, ученые, как видно из приведенных цитат, отказываются принять возможность третьего варианта решения проблемы. Между тем он существует. И заключается он в том, чтобы признать, что в синоптических Евангелиях и в Евангелии от Иоанна речь идет о двух разных случаях. Это простое объяснение, во-первых, избавляет от необходимости вступать в бесконечные споры о том, чья же хронология верна – синоптиков или Иоанна. Во-вторых, оно позволяет максимально близко придерживаться той последовательности событий, которая вырисовывается на основании синхронизации свидетельств всех четырех евангелистов. В данном случае такая синхронизация не представляет собой сложной задачи. В нашем исследовании мы с самого начала придерживались принципа, установленного в «докритическую» эпоху: если Евангелия говорят о двух сходных событиях, но помещают их в разный временной контекст или если два сходных по содержанию поучения (две притчи) были, согласно евангелистам, произнесены в разное время и при разных обстоятельствах, значит мы имеем дело с двумя разными событиями или поучениями. Этот подход мы применили к Нагорной проповеди (Мф., гл. 5–7) и Проповеди на равнине ( Лк.6:17–49 ), притче о талантах ( Мф.25:14–30 ) и притче о минах ( Лк.19:11–27 ), исцелению слуги сотника ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:1–10 ) и исцелению сына царедворца ( Ин.4:46–54 ). Подобно тому как похожие поучения Иисус мог произносить не один раз, сходные действия Он также мог совершать неоднократно. |
| По дороге в Вифлеем волхвы вновь увидели З. в., которая шла перед ними, пока не остановилась «над местом, где был Младенец» (Мф 2. 9). Их радость, вызванная появлением «путеводной звезды», выражена в тексте с особой экспрессивностью (χρησαν χαρν μεγλην σφδρα - Мф 2. 10). Найдя Марию с Младенцем Иисусом, волхвы поклонились Христу и принесли Ему драгоценные дары. Получив во сне откровение о злом умысле Ирода, волхвы отправились в свою страну, минуя Иерусалим (Мф 2. 11-12). Следующей ночью Св. Семейство тайно бежало в Египет, где и пребывало до смерти Ирода (Мф 2. 13-15). Узнав, что волхвы ослушались его, царь в гневе приказал истребить всех младенцев муж. пола, родившихся в Вифлееме и его окрестностях в течение 2 последних лет, т. к. именно такой срок указали ему волхвы (Мф 2. 16). Толкования З. в. в христианской экзегезе В экзегезе древней Церкви не существовало единого мнения относительно происхождения явления З. в. Уже сщмч. Игнатий Богоносец (кон. I - нач. II в. по Р. Х.), желая показать важность и новизну откровения во Христе, описывает З. в. как сверхъяркую звезду, превосходящую своим светом Солнце, Луну и остальные светила ( Ign. Ep. ad Eph. 19. 2-3). С этим описанием сходно свидетельство апокрифического «Протоевангелия Иакова» (2-я пол. II в.), в к-ром говорится, что волхвы видели «звезду большую, сиявшую среди звезд и помрачившую их, так что они почти не были заметны» (гл. 12). Ориген (1-я пол. III в.) одним из первых христ. экзегетов соотнес явление З. в. с пророчеством Валаама из Числ 24. 17: «Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля...» При этом он считал З. в. «новой, не похожей на обыкновенные звезды», а именно кометой, знаменующей «рождение Того, Кто должен был произвести обновление в человеческом роде и возвестить Свое учение не только иудеям, но и грекам, и многочисленным варварским племенам» ( Orig. Contr. Cels. I 58). Впосл. это предание также разделял и прп. Иоанн Дамаскин (VIII в.), к-рый, ссылаясь на мнение свт. Василия Великого (ок. 329/30-379), что З. в. не могла быть обычной звездой ( Basil. Magn. In s. Christi generat.//PG. 31. Col. 1469), допускал, что она могла быть кометой ( Ioan. Damasc. De fide orth. II 7). |
|
|
