| Напротив, вера названа как обязательная заповедь, а не как причина будущего отпадения: веруйте в Бога, и в Меня веруйте (14:1). Она требуется в равной мере и для апостолов, и для всех верующих на все времена: никто не приходит к Отцу, как только через Меня (14:6). Если бы некогда грехи иерархии воспрепятствовали бы подавляющему большинству верующих прийти к Отцу или Сыну, то было бы очень уместно упомянуть здесь об этом. Вера является лишь одной из заповедей Христовых, к исполнению которых призваны все христиане: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (14:15). Говорить об этом, конечно, было бы совершенно бессмысленно, если бы вскоре Церковь , не успев родиться, почти полностью отпала бы от своего Главы. Очень важный образ единства Христа и верных предлагает Господь, сравнивая Себя с лозой, Отца – с виноградарем, а верующих – с ветвями (15:1–8). Тем самым Он показывает, как верные оживотворяются через пребывание во Христе. Лозу, на которой почти нет ветвей, следовало бы назвать бесплодной. Но эта Лоза никогда не будет бесплодной, потому что на ней много ветвей, и они приносят много плода (15:4–5). Пребывание во Христе естественно для верующих (15:4–7) – конечно, не только в день прощальной беседы, но и всегда. Ниспослание Утешителя ко всем верным (15:26) и Его наставничество (16:13) в силу всемогущества и всеведения Божия должны произвести соответственное им действие. Это действие – возрастание Церкви, а не всеобщее отпадение. Своим последователям Господь обещает не отступничество, а гонения (16:2), от которых, однако, они не соблазнятся (16:1). Несмотря на эти гонения, радости вашей никто не отнимет у вас (16:22), потому что Христос победил мир (16:33). Первосвященническая молитва (гл. 17) вся посвящена теме единства христиан и любви. Господь молился: Отче Святой! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы… Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла… И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною (17:11, 15, 19). Но нет хуже зла, чем зловерие и отпадение от Бога. Именно это – зло в истинном смысле. Вне всякого сомнения, молитва Сына была услышана Отцом и привела к просимому Им результату. |
| О, если б вопль мой дошел до Бога! И препирался бы за мужа с Богом, Как сын человеческий за друга своего. (Иов 16) 14 Второй круг речей. “Разве ты первым…” Первая речь Елифаза. Глава 15 Ты отложил страх и за малость считаешь речь к Богу. Нечестие твое настроило так уста твои, и ты избрал язык лукавых (15:4–5). В английской версии “язык кудесников, искусников, мудрецов”. Елифаз обижен: Что знаешь ты, чего бы не знали мы? И седовласый и старец есть между нами (15:9–10). Он спрашивает Иова: разве ты первым человеком родился? 15 Разве совет Божий ты слышал и привлек к себе премудрость? Разве малость для тебя утешения Божии? (15:7,8,11). Грехопадение — дело давнего прошлого, Иов — не Адам, и незачем ему сокрушаться о потерянном рае: Что устремляешь против Бога дух твой Что такое человек, чтоб быть ему чистым…? (15:13–14). Ответ Иова Елифазу. Главы 16, 17 Негодование на друзей сменяется плачем, и стенанием, и мольбой к неведомому Заступнику: Вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних! Многоречивые друзья мои! К Богу слезит око мое. О, если бы человек мог иметь состязание с Богом, как сын человеческий с ближним своим! (16:19–21) 16 . “Юридическое решение” Иова поражает наивностью и одновременно какой-то прозорливой рациональностью: не к кому взывать кроме Господа. Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! иначе кто поручится за меня? (17:3). Иов словно поднимается еще на одну ступеньку в своем познании. Его ощущение пустоты, бреши в мироустройстве (“нет между нами посредника”) заполняется этими словами: “поручись Сам за меня пред Собою”. Иов удивляется духовной слепоте своих друзей, их слепому благочестию. Если так пресыщены они временными “утешениями Божиими”, то на что надеются? На отдых в преисподней? Тогда гробу скажу: ты отец мой, червю: ты мать моя и сестра моя. Где же после этого надежда моя? (17:14–15). Вторая речь Вилдада. Глава 18 Вилдад — воинствующий обличитель, слова Иова его гневят. Его речь поражает своей сатирической окраской в том смысле, что, обличая Иова, он обличает сам себя и своих друзей. Ты считаешь нас за животных или безмозглых тупиц? Ты, кто терзаешься в своем гневе? (18:3–4) 17 . Вилдад описывает ужасные бедствия, которые подстерегают беззаконного, то есть того, “кто не знает Бога”: съест члены его первенец смерти. Изгнана будет из шатра его надежда его, и это низведет его к царю ужасов (18:13–14). Не отличаясь особым умом и проницательностью, Вилдад блестяще манипулирует расхожими аллегорическими образами. “Первенцем смерти” именовалась проказа, та самая болезнь, которая постигла Иова, — болезнь, имеющая действительно символическое значение, распад плоти, материи — верный признак смерти. |
| Апостол Павел любит нанизывать цитаты одну на другую. Иногда он просто обрушивает на своих читателей целый каскад цитат. Например, в главе 3 Послания к Римлянам, где апостол говорит о современном ему падении нравов, каждый его тезис – ветхозаветная цитата: «Ноги их быстры на пролитие крови» ( Рим.3, 15 ) – это из первой главы Книги притчей Соломоновых, стих 16: «ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови». ( Притч.1:16 ) А это Псалтирь, ( Пс.35 ): «Нет страха Божия перед глазами их» ( Рим.3:18 ), а всего там семь цитат подряд. – Но ведь и Сам Спаситель говорит на этом языке. Это мы, читая в Евангелиях Его слова, зачастую не узнаем древней цитаты, не чувствуем связи Его проповеди с Писанием. – В отличие от нас, окружение Спасителя знало Писание наизусть. Тогда не было никакой разбивки на главы, на стихи. Мы теперь говорим: глава такая-то, стих такой-то. А они просто называли два-три первых слова определенного стиха, и все понимали, что имеется в виду. И когда Господь говорил, апеллируя к Ветхому Завету, все понимали, о чем идет речь, и улавливали связи с хорошо известными книгами. Например, когда Он говорит, что Царство Небесное «подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки» ( Лк.13:21 ), мы не слышим здесь никакой аллюзии на Ветхий Завет . А окружавшие Спасителя сразу слышали: Книга Бытия, глава 18 – посещение Авраама тремя чудесными мужами. Стих 6: Авраам говорит Сарре, чтобы она взяла три сата (меры) муки и испекла пресные (без закваски!) хлебы для гостей. (см.: Быт.18:6 ) Учитывая это, слышавшие, вероятно, понимали: хлеб любви, который человек подносит Богу, отныне заквашивается Царством Небесным, то есть самой любовью Божиею. Иной пример – притча о злых виноградарях (см.: Мф.21:33–46 ). Все образы этой притчи – виноградник, точило, башня, ограда – взяты из песни, которой открывается 5 глава книги Исаии. Только если в Ветхом Завете «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев» ( Ис.5:7 ), то в евангельской притче остается вопрос: что же такое виноградник? Чуть ниже Сам Господь дает на него ответ: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» ( Мф.21:43 ). Итак, виноградник – Царство Небесное, явленное с приходом Христа, и чтобы оставаться виноградником и приносить плоды, Израиль должен быть привит к Нему (то есть принять Его). Продолжение этой темы мы находим в Евангелии от Иоанна, где Господь говорит: «Я есмь лоза, а вы ветви» ( Ин.15:5 ). |
| Никто да не осуждает вас за пищу или питие, или новомесячие, или субботу. Это есть тень, а тело – во Христе. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, не держась Главы, от Которой все тело растет возрастом Божиим. В самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела – только вид мудрости (16–23). В двух первых главах Апостол преподал все существенное о вере, в чем необходимо было вразумить и научить Колоссян. В следующих двух главах он преподает им разные нравственные наставления, как бы естественно вытекающие из вероучения. Так он говорит: «если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога. Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, гнев, ярость, злоречие (3:1–8). Не лгите друг другу, совлекшеся ветхого человека с деяниями его и облекшеся в нового, обновляемого в разум по образу Создавшего его, идеже несть Еллин, ни Иудей, обрезание и необрезание, варвар и Скиф, раб и свободь, но всяческая и во всех Христос (9–11). Облекитесь в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение. Над всеми же сими стяжите любовь. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростию (12–16). Жены, повинуйтесь мужьям своим. Мужья, любите своих жен. Дети, будьте послушны родителям. Отцы, не раздражайте детей. Рабы, повинуйтесь господам (17–22). Господа, будьте равномерны к рабам. Со внешними обходитесь благоразумно. Слово ваше да будет благодатно. В молитве терпите. О нас молитесь (4:1–6). В заключение Апостол говорит, что недосказанное скажет Тихик. Потом посылает приветствие от лиц бывших с ним, причем говорит, что это приветствие – его собственноручное. И наконец увещевает помнить его узы и преподает всем благодатное благословение (7–18). Подлинность послания и его церковное употребление Необыкновенная высота послания и краткость изложения глубочайших мыслей о Боге и Христе приводят некоторых в недоумение о подлинности послания. Но недоумевающие забывают, что Апостол умел быть всем вся ( 1Кор. 9:22 ): умел преподать начатки учения, или, как он говорит, питать млеком ( 1Кор. 3:2 ), умел предложить и твердую пищу, когда она составляла насущную потребность. И так как в Колоссах завелись такие лжеучители, прельщавшие возвышенными лжеучениями, то и Апостол изложил самое высокое обобщение веры в Бога и Христа Спасителя, как главы Церкви и всяческой полноты разумения и полноты самой жизни всех существ мира. Но Иоанн Богослов говорил о Христе: вся тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть ( Ин. 1:3 ), И св. Ап. Павел весьма часто раскрывал столь возвышенное учение в разных своих посланиях. Например, о власти Иисуса Христа над миром духов раскрывается в послании к Римлянам (8:38–39), в 1 Коринф. (15:24–28). В послании к Римлянам (9:4–5) Он называется «Сущий над всеми». «Им все и мы Тем», говорится в 1 послании к Коринфянам (8:4–6). В послании к Галатам говорится: «когда пришла полнота, времени, Бог послал Сына Своего» (4:4) 450 . |
| " Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою " — " апостол говорит это о силах диавольских, — поясняет св. Златоуст, — потому что природа человеческая была будто одета ими " . Отсюда узнаем, что и в мире злых духов есть также своя иерархия, как и в мире добрых духов. Этим апостол снова предостерегает колоссян от какого-то особенного служения Ангелам: добрые Ангелы не могут сообщить никакого высшего знания по сравнению с тем, которое открыто Господом Иисусом Христом, а злые ангелы побеждены Им и не могут вредить верующим и следующим учению Христову, поэтому не нужно прибегать к каким-либо заклинаниям против них или вступать вообще в какие бы то ни было отношения с ними (2:15). В последних стихах 2 главы, с 16 по 23 стих, св. апостол предлагает предостережения от определенных уклонений от истины. Этих предостережений всего три. Предостережение первое касается иудейских обычаев, которые нет надобности соблюдать христианам: " никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу; это есть тень будущего, а тело — во Христе " (2:16-17). Во втором предостережении внушается не прельщаться кажущимся смиренномудрием лжеучителей и службой Ангелов. Лжеучители, помимо Главы Церкви — Христа Спасителя, учили достигать единения с Богом через посредство Ангелов, с которыми нужно уметь входить в общение разными таинственными средствами, а между прочим, истощением плоти. В этом они, подобно гностикам, видели высшее знание, горделиво относясь к настоящим христианам, хотя и принимали на себя вид смиренномудрия. Это лжеучение пустило свои корни, так что Лаодикийский поместный собор в 365 году счел нужным нарочитым 35-м правилом воспретить " фригийское ангелослужение " , называя его " тайным идолослужением " . Еп. Феофан по поводу этого лжеучения пишет: " Не было ли это что-либо похожее на собрания наших спиритов и с какими-нибудь приемами и действиями, похожими на те, которые бывают у последних? — Всячески дух один и там и здесь " . |
| Все это произошло в скинии собрания (ст. 16:24). Но Святой Дух не ограничен небольшой комнаткой. Он также почиет на двух – Елдаде и Модаде – в стане (ст. 26). Однако ортодокс Иисус Навин хочет, чтобы это прекратилось (ст. 28). Непреклонность умирает трудно. Такая же позиция была присуща Иоанну: «Наставник! Мы видели человека, именем Твоим изгоняющего бесов, и запретили ему, потому что он не ходит с нами» ( Лк. 9:49 ). Бог уважил стремление людей отведать острых блюд. Однако, в отличие от 16-й главы Книги Исход, за это нужно было заплатить цену. В тот самый момент, когда они наслаждались сочными кусками мяса, была выпущена на свободу язва (ст. 33). Псалом 105:15 отмечает: «Он исполнил прошение их, но послал язву надуши их». Бог соглашается, но не оправдывает. Третий случай отражен в 12-й главе. Если в 11-й главе Моисею косвенно был брошен вызов, то здесь показана лобовая атака. Первое обвинение направлено против правильности его выбора жены. Он женился на «ефиоплянке» (12:1). Обвинение, по всей видимости, в большей мере исходило от Мариами, чем от Аарона. Поскольку 12:1 буквально звучит так: «И она говорила, Мариамь, и Аарон, против Моисея». Глагол стоит в третьем лице, женском роде, единственном числе – не во множественном. (Эта же конструкция встречается в Книге Судей (5:1): «В тот день воспела Девора и Варак».) Вероятно, по этой причине Мариамь становится прокаженной, хотя множественное число подразумевает также и Аарона: «Как же вы не убоялись упрекать раба Моего, Моисея?» Кросс указывает, что если слово «хуситка» (в русском переводе «ефиоплянка») подразумевает черноту, или эфиопку – как это слово обычно и переводится в Библии, –то история представляет «побелевшую кожу Мариами как единственное подходящее наказание за ее возражения против жены хуситки» 178 . С другой стороны, Книга Чисел (12:1), вероятно, просто сообщает, что жена Моисея была из племени Хуша – области, параллельной земле Мадиамской в Книге Пророка Аввакума (3:7): «Шатры Ефиопские ... палатки земли Мадиамской». Тогда это вполне соответствовало бы Книге Исход (2:21), что Моисей женился на Сепфоре, мадианитянке. |
| Из дальнейшего мы узнаем, что под «великой блудницей» подразумевается «великий Вавилон», то есть Рим. В Ветхом Завете языческие и непослушные Богу города неоднократно охарактеризованы как блудницы. Так описывает пророк Наум Ниневию, когда говорит о многочисленных блудодеяниях развратницы, приятной наружности и искусной в чародействах ( Наум.3:4 ), а пророк Исаия блудницей называет город Тир ( Ис.23:16–17 ). Даже Иерусалим может быть назван блудницей: «Как сделалась блудницею верная столица!», – сокрушается пророк Исаия ( Ис.1:21 ). И пророк Иезекииль весьма красочными словами упрекает Иерусалим: «Ты понадеялась на красоту твою, и, пользуясь славою твоею, стала блудить и расточала блудодейство твое на всякого мимоходящего, отдаваясь ему» ( Иез.16:15 ). Под блудом здесь везде понимается язычество, идолопоклонство как измена единому и истинному Богу. Рим совращает царей земных, то есть правителей зависимых государств, и всех жителей земли. Образ «блудницы, сидящей на водах многих», взят из Иер.51:13 , где имеется в виду город Вавилон на реке Евфрат и ее рукавах. К географическому положению Рима это, конечно, не подходит; эта черта служит только символическому отождествлению Рима и безбожного Вавилона. б) Видение великой блудницы ( Откр.17:3–5 ) И я увидел жену; сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. 4 И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; 5 и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным. Жена, которую увидел Иоанн, находится в непосредственной связи со зверем, то есть, как это следует из главы 13, с Римской империей. Она сидит на звере, как принято было изображать некоторых языческих богов. Багряная окраска зверя указывает на роскошь империи, которая олицетворена в личности обожествляемого императора. Весь его облик «исполнен», покрыт «именами богохульными», то есть божественными титулами кесаря. Римский император носил титул «Sebastos». Это греческое слово означает «высочайший, почитаемый, священный», что на латинском языке передается как Augustus, Август. Кроме того, император был Divus (лат. «божественный»), Deus (лат. «бог») и иногда «Sôtêr» (греч. «спаситель»). Но самый главный и наиболее известный титул императора – Dominus (лат. «господин»), то есть «господь» (по-гречески «Kyrios»). Но никто, кроме истинного Бога, не имеет права называться этими именами. Украденные у Бога, эти имена на звере становятся богохульными. Текст с легким изменением повторяет описание зверя из Откр.13:1 . Это относится и к упоминанию семи голов и десяти рогов зверя. Как и в начале главы 13, зверь символизирует безбожную и устрашающую власть Римской империи. |
| Что же касается содержания 15-го стиха 38-й главы (и чтобы отнялся у нечестивых свет их и дерзкая рука их сокрушилась?), то, по убеждению Олимпиодора, эти слова «нужно понимать, [как сказанное Богом] в отношении и нечестивых людей, и демонов. Ибо [силой Господней] у них отнято знание истины и их сила сокрушена» 1005 . Затем ( Иов. 38:16–18 ) Господь вопрошает Иова: известны ли ему тайны морских глубин, наблюдал ли он бездну преисподней и окидывал ли он своим взором бескрайние просторы вселенной. Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны? Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной? Обозрел ли ты широту земли? Объясни, если знаешь все это ( Иов. 38:16–18 ). Святитель Григорий Великий предлагает нам достаточно яркое истолкование – в нравственно-аллегорическом ключе – присутствующих в этом библейском фрагменте понятий «море» и «бездна». Он видит в данных словах Господа Божественное свидетельство о Его спасительных и очистительных действиях, совершаемых в глубинах человеческого разума и сердца. Двоеслов пишет: « " Море» – это человеческий разум, и в его глубины входит Бог, когда человек через познание самого себя бросается из своих сокровенных помышлений в слезы раскаяния, когда взывает в память порочность прежней жизни, сотрясая взволнованную смущением душу. Бог «нисходит во глубину моря», когда изменяет и отчаявшиеся сердца. Ибо Он вступает в море, когда смиряет мирское сердце, и «нисходит во глубину моря», когда не пренебрегает посещать разум тех, кто погряз в преступлениях. Потому справедливо прибавлен вопрос: и входил ли в исследование бездны? Что есть «бездна», как не разум человека, который, будучи не в состоянии понять самого себя, подобен мрачной бездне, скрытой от себя во всем, что там есть?..» 1006 Куда более значимым для святоотеческой экзегетической традиции при ее обращении к этой части речи Господа является типологическое истолкование 17-го стиха 38-й главы – одного из важнейших пророческих фрагментов книги Иова. |
| «Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собой» – «апостол говорит это о силах дьявольских, – поясняет св. Златоуст, – потому что природа человеческая была будто одета ими». Отсюда узнаём, что и в мире злых духов есть также своя иерархия, как и в мире добрых духов. Этим апостол снова предостерегает колоссян от какого-то особенного служения Ангелам: добрые Ангелы не могут сообщить никакого высшего знания по сравнению с тем, которое открыто Господом Иисусом Христом, а злые ангелы побеждены Им и не могут вредить верующим и следующим учению Христову, поэтому не нужно прибегать к каким-либо заклинаниям против них или вступать вообще в какие бы то ни было отношения с ними (2:15). В последних стихах 2 главы, с 16 по 23 стих, св. апостол предлагает предостережения от определённых уклонений от истины. Этих предостережений всего три. Предостережение первое касается иудейских обычаев, которые нет надобности соблюдать христианам: «никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу; это есть тень будущего, а тело – во Христе» (2:16–17). Во втором предостережении внушается не прельщаться кажущимся смиренномудрием лжеучителей и службой Ангелов. Лжеучители, помимо Главы Церкви – Христа Спасителя, учили достигать единения с Богом через посредство Ангелов, с которыми нужно уметь входить в общение разными таинственными средствами, а между прочим, истощением плоти. В этом они, подобно гностикам, видели высшее знание, горделиво относясь к настоящим христианам, хотя и принимали на себя вид смиренномудрия. Это лжеучение пустило свои корни, так что Лаодикийский поместный собор в 365 году счёл нужным нарочитым 35-м правилом воспретить «фригийское ангелослужение», называя его «тайным идолослужением». Еп. Феофан по поводу этого лжеучения пишет: «Не было ли это что-либо похожее на собрания наших спиритов и с какими-нибудь приёмами и действиями, похожими на те, которые бывают у последних? – Всячески дух один и там и здесь». |
| И так будет, будет. Глава 18 Как 16-я глава являлась естественным продолжением и завершением главы 15-й, так и глава 18-я есть такое же восполнение и завершение главы 17-й в той ее части, где велась речь о жене-блуднице. Это – как бы торжественная ода, полная песнь – на ту гибель столицы и царственного возглавления человеческих скверн и беззаконий, о коих сказано было и в 16-й, а полнее – в 17-й главах. Торжество и радость – понятные и более чем заслуженные. Ибо в этом падении Вавилона, в нем и с ним, отнимается и исчезает в истории человечества все то, что так губило его, что до конца извращало и обезображивало всю жизнь, все развитие его, в чем коренились и ложь, и обман, и страдание, и самое страшно из возможных для человека зол: смерть духовная и совершенное отчуждение его от Бога. В своем целом составе вся эта 18-я глава представляет собой изумительно яркую и поражающе сильную картину катастрофического крушения все более и более победоносно и внешне царственно расцветающей в истории человечества ложной материальной культуры, до конца проникнутой воззрениями, устремлениями и чаяниями пошломатериалистическими, точно и типично именуемыми культурой Вавилонской. 1–3. После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его. И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, и цари земные блудодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее. Читая и ликования, и вопли о падении Вавилона, которые содержатся в 18-й главе Апокалипсиса, прежде всего вспоминаешь, до какой степени точно и полно осуществились прежние пророчества о падении Вавилона халдейского и как, следовательно, осуществятся и исполнятся и эти новозаветные предсказания о нем. И там, и тут пред нами описания опустошения, крайней степени заброшенности, совершенной безлюдности. |
|
|
