| В культе наше личное горе (или другое чувство) просветляется и возводится до объективного универсального состояния, становится жизненным импульсом, побуждающим нас стремиться к истинной человечности. Наша обыденная преходящая жизнь культом освещается. «И не знаем мы уже, не получили ли мы больше, чем потеряли, не вознаграждены ли мы сторицею: ибо отверзлись истоки сладчайших слез и слов благоуханнейших» 137 . Культ, по Флоренскому, – это особая и, пожалуй, главная деятельность человека, ибо она ориентирована на объединение искусственно разделившихся миров – небесного и земного, духовного и материального; это деятельность по «совмещению смысла и реальности». В результате этой деятельности, вовлекающей всех людей, объединяющей их в единый собор человечества, каждый его участник имеет реальную возможность выйти «из субъективной самозамкнутости» и обрести опору «в абсолютной объективной реальности» 138 , то есть найти свое конкретное место в Универсуме, которое только ему и предназначено, почувствовать себя равным среди равных, сыном, а не пасынком божественного Отца. Православное богослужение, в котором воплощена сущность «умной молитвы», «умного делания», – не изобретение человеческого ума, считает о. Павел; оно спущено нам «от умных Сил Небесных», поэтому-то в нем «немое и бескрылое волнение души» каждого человека обретает идеальное выражение, «находит себе слово и улетает в мир высшего удовлетворения» 139 . Богослужение имеет внешнюю, обрядовую, сторону и внутреннюю – сакральную. В церковном обряде духовное содержание культа, само по себе невидимое, неосязаемое, получает плоть, внешнее выражение; в обряде воплощается таинство, которое кратко определяется Флоренским как святое. Святость – вот та общечеловеческая ценность, которую Церковь несет миру в различных формах выражения и, в частности, в таинствах, богослужении, иконе. В культовом действе, обряде святость наполняет «изъятые из повседневности участки повседневности, вырезки жизни» новым содержанием, просветляет их, делает качественно иными, чем они были в обыденной жизни 140 . Носителями святости в церковном культе выступают не только таинства и священнослужители, но и предметы культа – иконы, крест, чаша, дискос, кадило, облачения и т. п. Они одновременно являются и материальными вещами, и «внутренними смыслами», «духовными ценностями», «святынями». Они антиномичны по своей сущности, как соединение несоединимого – «временного и вечного, ценности и данности, нетленности и гибнущего» 141 . Короче говоря, они суть символы. |
| Но тем ценнее те особенные черточки их, на которых можно остановиться исследователю с полным интересом. Главное их сходство заключается в том, что весь обряд распадается на две части и в том, и в другом памятниках: из св. Софии патриарх шествовал на жребяти только до храма 40 мучеников, а отсюда на форум св. Константина и обратно в св. Софию пешком, по чину обычных литаний. По славяно-русскому чину – в более древней редакции, патриарх едет на осле до Входо-иерусалимской церкви, а оттуда на «лобное место» шествует тоже пешком, в таким же образом возвращается в Успенский собор. На лобном месте, которое заменило в обряде форум св. Константина, по нашему чину, совершается талой же литийный молебен, какой практиковался у колонны св. Константина в Константинополе. По обоим чинам, обряд шествия совершается между утренею и литургиею. Оба патриарха, и константинопольский и русский, по приходе – первый в храм 40 мучеников, а второй во Входо-иерусалимский, совершают – и тот и другой – торжественный вход в алтарь этих храмов для каждения св. престола. Можно увидеть и еще мелкие черточки сходства в обоих чинах. Но разности в тех же чинах прямо поразительны. Наш русский чин имеет характер строго церковный. Литании предшествует св. крест и иконы. Самое превращение жребяти при помощи попоны в осла несомненно преследовало желание сделать у нас обряд как можно более умилительно-трогательным. Константинопольский чин получает характер полуцерковного зрелища, где все внимание богомольцев занимает патриарх, величественно восседающий на жребяти с предъидущим ему духовенством. Литийный крест и евангелие литания получает только в храме 40 мучеников, куда они были отосланы заранее в футлярах (μετ τς θκης). Но самая крупная особенность, – это совершенное отсутствие царя в византийском обряде. В ту пору, как русский царь, по словам отцов Собора 1678 года, в этом обряде «благоволит в нем, показания ради народу православному образа смирения своего и благопокорения пред Христом господом, ибо обычай всесмиренный прияша, еже вседшу патрарху на жребя, в память въехания господня в Иерусалим, смиряти высоту свою царскую я скипетрокрасными рукама си узде того осляти прикасатися, и тако ведуще то даже до храма», 4 византийский император в великий двунадесятый праздник «недели ваий» или «входа господня в Иерусалим», не только не участвовал в шествии патриарха на жребяти, но не присутствовал и на патриаршем служении во св. |
| Кто умывал руки на lavabo? В творениях Псевдо-Дионисия это делал епископ и все сослужащие священники. 592 Та же самая практика описана в древнем сирийском манускрипте, изданном Рахмани и в древнем халдейском обряде. 593 В богослужении Феодора Мопсуестского епископ и все сослужащие священники умывают руки. 594 Не было ли это и византийским обыкновением? 1. Архиерейская литургия В епископском обряде ВАС X в. по Йоханнисбергской версии и Пиромалову кодексу рубрики не уточняют, кто принимал участие в обряде умовения рук: «Interea deportantur et proponuntur munera presbyteris, et post lauationem manuum, petit (episcopus) ministros pro se orare [После перенесения и поставления даров присвитерами, и по умовении рук, просит (епископ) за него помолиться] ...» 595 Согласно древнейшему диатаксису патриаршего чина XIIXIII вв. Великой Церкви по списку British Museum Add. 34060, только патриарх умывает руки после Великого входа. 596 В Архиератиконе Гемистта (ок. 1380 г.) все сослужащие епископы следуют в умовении за патриархом непосредственно перед началом процессии. 597 Архиерейская литургия, описанная Симеоном Солунским полвека спустя, усваивает этот обряд только одному епископу. 598 То же самое прослеживается по архиерейскому диатаксису XV в. по списку из Афонского Свято-Андреевского скита, изданного Дмитриевским. 599 В источниках ничего не говорится о сослужащих пресвитерах. Но в кодексе XVI в. Синод. 366 (680) и 367 (909), так же как и в изданном в 1910 г. Чиновнике единоверцев, основанном на этих рукописях, все сослужащие епископы и священники умывают руки перед Великим входом. 600 Удивительно, что детальные рубрики архиерейского служения, установленного Московским собором 16661667гг., не предписывают чина умовения рук вообще. 601 Это досадное упущение, потому что умовение есть в Чиновнике, изданном вскоре после реформы 602 и до сих пор находящемся в обиходе. 2. Пресвитерская литургия В изданной Жакобом грузинской версии ЗЛАТ, описывающей сослужение нескольких пресвитеров, по-видимому, лишь предстоятель умывает руки: |
| Моя высылка была актом террора. Не только в Варшаве, но и во всей митрополии поняли, что это было началом нового курса. Правительство по этому вопросу не желало разговаривать. Президент республики отказал митрополиту в приеме. Проводили меня с почетом, после молебна архиерейским служением, и на вокзал пришла буквально вся варшавская русская колония. Отныне только виды правительства должны были быть основой деятельности чинов церковного управления. Митрополит Дионисий, переоценивая возможности власти, вскоре встал на путь уступок, с которого не мог сойти. Все это окончилось катастрофой. Я беспрепятственно получил визу в Югославию. В Сремских Карловцах я впервые встретил митрополита Антония, этого «Отца Церкви» XIX века. Волынь жила его памятью, и я привез с собою воспоминания волынского народа. Лампада его жизни догорала. Ничто земное его больше не занимало. II Сербский патриарх Варнава, этот замечательный человек, был занят строительством обновленного сербского патриархата. Положение Православия в Польше и «восточный обряд» он считал явлением местным. Ко мне он отнесся отечески, оказал значительную помощь, но места в сербской церкви я не получил. В Варшаве увидели, что ни Русская Зарубежная Церковь , ни Сербская Церковь не поняли того, что происходит в Польше, и, отказывая в поддержке мне, в сущности отказывают в помощи Православной Церкви в Польше. В Варшаве у многих опустились руки. Трудно бороться без надежды на помощь. В 1934 году я представил патриарху Варнаве план работы о «восточном обряде», вопрос этот его не заинтересовал. В марте 1937 года мои статьи о «восточном обряде» были напечатаны в газете «Голос России» (София). Они встретили отклик в Америке и в католической печати. В 1938 году на Соборе в Сремских Карловцах было заслушано четыре моих доклада, освещавших общее положение Православия, в том числе и доклад о «восточном обряде». Собор постановил опубликовать послание и образовать при Священном Синоде специальный отдел для изучения материалов по «восточному обряду». |
| понедельника - воспоминание воскрешения Лазаря (см. Лазарева суббота ), к-рое в вост.-сир. традиции, вероятно, перенесено на этот день (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 143-152). В западно-сирийском обряде эти дни посвящены приближающимся Страстям Христовым; особо подчеркивается тема исполнения ветхозаветных пророчеств и прообразов Страстей (в частности, во вторник - жертвоприношения Авраама); песнопения повествуют также о том, как вожди иудеев задумали убить Христа. Необычный чин «восхождения на Небеса» (иначе - «чин светильников», или «чин 10 дев») совершается на ночной службе Вел. понедельника: священники и диаконы в полном облачении совершают торжественное шествие с крестом и Евангелием из северных дверей алтаря к юж. (или вокруг храма), при этом поются Пс 117 и особые песнопения. Затем в полной темноте поются Пс 50, ряд гимнов и читаются Иер 18. 18-22, Деян 3. 22-26, Евр 5. 12-14 и Мф 25. 1-13, возглашается ектения, священник подходит к алтарной завесе и трижды касается ее крестом. Завеса и двери отверзаются, возжигаются все светильники в храме, и процессия входит в алтарь (Ibid. P. 172-173). Многочисленные библейские чтения на дни Страстной седмицы характерны для практики Коптской Церкви (http://www.bombaxo.com/coptic.html [Электр. ресурс]). На латинском Западе богослужения первых 3 дней Страстной седмицы совершаются в целом по чину будних дней Великого поста. Чтения мессы по тридентскому чину (принятому в католич. Церкви до сер. XX в.): Ис 50. 5-10, Ин 12. 1-9 (Вел. понедельник); Иер 11. 18-20, Мк 14. 1 - 15. 46 (Вел. вторник); Ис 62-63, Ис 53, Лк 22. 1 - 23. 53 (Вел. среда); по совр. чину (см. ст. Novus ordo ): Ис 42. 1-7, Ин 12. 1-11(Вел. понедельник); Ис 49. 1-6, Ин 13. 21-33, 36-38 (Вел. вторник); Ис 50. 4-9, Мф 26. 14-25 (Вел. среда). В амвросианском обряде Евангелия мессы иные: Лк 21. 34-38, Ин 11. 47-54, Мф 26. 1-5 (соответственно в Вел. понедельник и Вел. среду); после реформ, последовавших за II Ватиканским Собором, ветхозаветные чтения мессы амвросианского обряда (ранее совпадавшие с рим.) заменены на чтения из книг Иова и Товита (к-рые ранее читались в Вел. понедельник и Вел. среду на часах в составе чина оглашения), а Евангелие Вел. понедельника заменено на Ин 12. 27-36 (Евангелие Вел. вторника оставлено без изменений, Вел. среды продлено за счет стихов 14-16). Византийская гимнография |
| Но в просторечии у простого народа оно называется больше проклятием: «пойдем – говорят – на проклятие». В таком названии священнодействия выражается мысль, будто в этом обряде в этот день церковь кого-то проклинает. Так думают люди не только из простого народа, но и высшего образованного круга. Разве не думалось кому-либо из вас, когда вы присутствовали при обряде православия, – не говорили вы другим, не слышали говора от других: «проклятие!... В наше время, в наш XIX век! И это делается в церкви, которая считает себя православной, т. е. чистейшей христианской церковью! Как мало понимания здесь духа Христова, духа евангельскаго, духа мира и любви и всепрощения! Молиться нужно о людях, которые по-вашему заблуждаются, а не проклинать!» И воображали себя эти мудрецы мудрецами, которые решили вопрос со всех сторон, с человеческой – философской и христианской точки зрения! И ворочалось в них при этом непочетное для церкви Христовой чувство, что они делают великую честь церковному обряду своим присутствием при его совершении, и что вперед они поступят умнее, если не удостоят своего посещения это мрачное по их понятиям и тяжелое по их ощущениям торжество. Нам хотелось бы и Господа Бога просим о помощи объяснить желающим, а от вас надеемся благоизволения послушать нашей речи, что в день православия – в чин православия, как и никогда ни в каком случае, церковь никого не проклинает с желанием вечной погибели, – что она только провозглашает отлучение тех, которые упорным неверием в истины, необходимые для спасения и хранимые церковью, сами себя отлучают от спасительного союза с ней; провозглашает отлучение по необходимости в видах благотворных, молясь в тоже время о своих отступниках, спасая верных чад своих от отступничества, ублажая подвижников православия усопших, благословляя поборников и всех чад православия живых, – что для добрых христианских сердец торжество православия должно быть не мрачным анахронизмом, а именно торжеством православия, хотя торжеством более умилительно-трогательным, или даже печальным, чем светлорадостным. |
| В сравнении с чином «освящения» чин «энкении» имеет весьма отличающиеся черты: это общественное, стациональное богослужение, включающее процессию народа под возглавлением патриарха и клириков из одного места города в новообновленный храм. Центральным моментом чина является отверзение храмовых врат, торжественный вход и положение святых мощей. Истоки подобного чина могут, как кажется, быть прослежены в позднеантичных обрядах, связанных с инаугурацией языческих храмов и публичных зданий. В этих церемониях принимали участие высший представитель гражданской власти (император или магистрат), который и считался «совершителем dedicatio», а также высшие представители религиозной власти (pontifex) 574 . В позднейших описаниях чинопоследования обновления храмов Константинополя при императоре Юстиниане Великом (527–565) император все еще является активным участником церемонии обновления храма: он шествует в процессии по направлению к новому храму, хотя возглавляют процессию епископы, восседающие на императорской колеснице (ν χματι βασιλικ) 575 . Ко времени появления чина «энкении», отраженного в Евхологии Барберини, император, по-видимому, утрачивает свою заметную роль в церемонии обновления храмов и его роль «дедикатора» становится одним из полномочий местного епископа. Освящение престола и храма Если чин «обновления уже освященного храма» имеет истоком стациональную литургию Константинополя, происхождение чина «освящения святаго храма и в нем святого престола», предшествующего чину «энкении» в византийском обряде, остается не вполне ясным. Как было сказано, этот чин исключительно «клерикален» и «иерархичен» – рубрики предписывают совершать его при закрытых дверях в присутствии только клириков, – и объектом литургических действий являются престол и внутренний периметр церковного здания (стены, колонны). В этой части работы мы рассмотрим некоторые особенности чина освящения храма в Евхологии Барберини (Fol. 145 r –156 v ) 576 конца VIII века. Затем мы перейдем к некоторым примерам из раннехристианской литературы, начиная с IV века упоминающих, как нам кажется, чин и способ освящения престола. Затем мы обратим внимание на некоторые свидетельства из других восточнохристианских традиций, которые, как нам кажется, могут помочь пролить свет на некоторые аспекты происхождения этого чина в византийском обряде. |
| В вопросе, предлагаемом обращаемому в православие японцу: «отрицаешься ли от суеверия буддизма и синтоизма?» и где дальше излагаются подробности различных суеверий, в конце чина обращения в православие спрашивается: «отрицаешься ли от всех богов и будд этой религии, от их ложного и извращенного учения во всей полноте и частностях: проклинаешь ли их и плюешь ли на них?» (Kore wo noroi oyobi kore ni tsubaki suru ka). Редактор при этой фразе теряет всякое самообладание: «Можно ли, говорит он, допустить в богослужебном обряде что-либо более дикое и отвратительное?» Далее он приводит статью 263 уголовного законодательства, которая формулируется так: «виновные в публичном неуважении к синтоистским и буддийским храмам, могилам и местам, посвященным культу, подлежат штрафу от 2-х до 20 иэн». После этого он прибавляет: «фраза, которую мы только что привели, употребляемая в открытом богослужебном обряде, не представляет ли собой тяжелого оскорбления по отношению к нашим национальным религиям? Не является ли она, по крайней мере, подстрекательством к ненависти и к действиям против этих религий?» По этому поводу редактор припоминает, что назад тому несколько лет один житель Мияги-кэн, получив крещение в русской Церкви, не нашел ничего более безотлагательного, как буквально выполнить вместе с 10 другими христианами названное предписание греческого ритуала. Они отправились в местный буддийский храм, вытащили из него статую Фудоо, покрыли ее плевками, подвергли всевозможными издевательствам и, наконец, раздробили на куски. «Эти проявления дикости, заключает автор, не представляют ли собой естественный результат нетерпимости религии, которая учит презрению и оскорбительному отношению к божествам страны?» Из этих нападок на православную Церковь , помимо отдельных заметок в ежедневных газетах, которые характеризуются только бранью и повторением одних и тех же легкомысленных и необоснованных популярных обвинений выделяется как по объему, так и по имени автора статья современного японского философа г. |
| СВЯТОЙ ДУХ В ЦЕРКВИ Невозможно говорить о христологии и о спасении, не принимая во внимание того факта, что у Христа было тело, что Телом Его ныне является Церковь и что в этом исполнились мессианские ожидания Ветхого Завета. Мы знаем, что ожидания эти имели особый, волнующе двойной смысл. Исаия, например, говорит о страдающем рабе. Такие изречения можно интерпретировать и как относящиеся к Спасителю, Христу, Мессии, и равным образом – к Новому Израилю, Его народу [см.: Ис. 52–53 ]. Стало быть, в этих мессианских упованиях Израиля есть и сопутствующая связующая мысль о том, что Мессия в определенном смысле является также и народом. Нет Мессии без народа, и нет народа без этого свершения, без этой новой, явленной в Иисусе Христе тождественности между жизнью божественной и жизнью человеческой. Если обратиться к Новому Завету и рассмотреть историю первых дней Церкви – такой, как она описана в книге Деяний святых апостолов, можно увидеть, какую огромную роль – непосредственно и лично – играет в ней Святой Дух. Мы слышим и свидетельствуем, что в любом важном событии, описанном в книге Деяний, Святой Дух говорит и действует почти зримо. По видимым проявлениям или свидетельствам присутствия Святого Духа можно понять, приняла ли Его данная община или группа. Это один из таинственных фактов, описанных в Новом Завете. Ныне подобная ревность и восприимчивость к действию Святого Духа, которое, как все мы верим, в истории Церкви никогда не прекращалось, в некотором смысле утрачены нами. В молитвенной жизни Церкви – как на Востоке, так и на Западе – это попечение о личной связи со святым Духом в значительной степени заслонили иные аспекты христологического или мариологического благочестия, а также почитание святых. Будучи, вне всяких сомнений, оправданными, они затмили раннехристианскую ревность о Святом Духе и постоянное сознание Его личного присутствия среди нас как прямого, личного соприкосновения с Богом в Церкви. Впрочем, само церковное предание сохранило эту роль Святого Духа. Здесь уместно вспомнить о том, что в византийском обряде и во всех основных традиционных обрядах, восходящих к апостольским временам, через посредство Святого Духа происходит освящение, поэтому Он призывается при всех основных священнодействиях. Это и есть постоянное напоминание о том, что Церковь становится Церковью именно благодаря присутствию Святого Духа. И, конечно же, всем известно, что в том же византийском обряде все службы начинаются с молитвы Святому Духу, Царю Небесному. Поэтому, когда Церковь собирается во имя Иисуса Христа, она, прежде всего, призывает Святого Духа, поскольку так же, как и на Пятидесятницу, именно Святой Дух обращает общину Нового Израиля в Тело Христово. |
| Д " Ьлая эти заявления о произведенныхим книжных исправлениях Никон, с своей точки зрения, был вполне прав. Лично сам он производил исключительно только церковно-обрядовые реформы, касавшиеся церковных чинов и обрядов, и производилих действительно по совету и указанием восточных иерархов. Мы знаем, из записок Павла Алепского, что Никон просил антиохийского патриарха Макария делать ему указания во всех тех случаях, когда Макарий что либо найдет в русском чине и обряде неправильное т. е. несогласное с греческою церковною практикою. Никон нарочно заставлял Макария совершать по-гречески некоторые церковные действия и службы, и крайне внимательно к ним присматривался, иногда держа в руках русский служебник и непосредственно сличая его с действиями служащих антиохийцев, так что Никон на различных богослужебных действиях Макария, который прожил у нас почти полных два года и постоянно участвовал в совершении разных церковных служб, практически-наглядно изучал греческие церковные чины и обряды, которых он не мог изучать по книгам, так как совсем не знал греческого языка. Полученные таким наглядно-практическим путем сведения о греческом церковном чине и обряде, Никон немедленно прилагал к делу, т. е. сейчас же производил перемены в русских чинах и обрядах, поскольку они были несогласны с греческою практикою, и эти перемены вносились потом справщиками, конечно по указаиям Никона, в новоисравленные служебники. Значит, Никон имел полное право говорить о себе, что он производил у нас церковные исправление действительно по совету и указанием восточных иерархов, которые, и помимо Макари и гораздо ранее его, тоже уже не раз «зазирали» Никона за отступление в некоторых церковных обрядах и чинах от тогдашней греческой церковной практики. Но Никон в своих заявлениях заверяет не только в том, что он производил свои церковные исправления по совету и указаниям восточных иерархов, но что он пользовался еще в этом случай и древними греческими рукописными книгами, с которыми он справлялся при своих исправлениях. |
|
|
