Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Антифонарий. Ирландия. Кон. VIII в. (Paris. Lat. 9488) Первые письменные источники (кон. VIII - нач. IX в.), в к-рых встречается термин «А.» - каролингские библиотечные каталоги (из мон-рей Сен-Вандрий-де-Фонтенель в Нормандии, Сен-Рикье в Пикардии, Санкт-Галлен в Швейцарии, мон-ря Райхенау и из Кёльна в Германии - Becker, Lehman), «Книга об устройстве Антифонария» Амалара Симфозия († ок. 850), «Об исправлении Антифонария» Агобарда Лионского († 840) и др.,- свидетельствуют о возможности употребления этого термина в разных смыслах. А. мог обозначать собрание всех песнопений оффиция (в галликанском обряде; именно это значение сохранилось в более позднее время), или только его антифонов (в рим. обряде ), или, возможно, лишь антифонов ночной службы (в рим. обряде), всех или только антифонных песнопений мессы ( интроит , коммунио ), а также певч. книгу мессы и оффиция (напр., А. кор. Карла Лысого) или свод антифонов мессы и оффиция (в рим. обряде). Иоанн Диакон (825-880) в житии папы св. Григория I Великого (Vita sancti Gregorii//PL. 75. Col. 90) под «antiphonarius cento» (букв.- антифонное собрание) подразумевает певч. книгу мессы (создание всего А. приписывалось св. Григорию, что не подтверждается совр. ему источниками). Позднее произошло терминологическое разделение на antiphonarius missarum (А. месс) и antiphonarius officii (А. оффиция), сохранившееся и в наст. время в амвросианском пении . Термин «градуал» (graduale), применявшийся к книге, содержавшей, по древнему галликанскому обычаю, респонсорные песнопения мессы (градуал, аллилуиарий , офферторий ), в XII в. стал обозначать сборник антифонных и респонсорных песнопений проприя мессы , тогда как термин «А.» в XII-XIII вв. приобрел совр. значение певч. книги оффиция. Самые ранние дошедшие до наст. времени А. не имеют муз. нотации. Это прежде всего фрагменты А. из Лукки (Италия) (Lucca. Bibl. Cap. 490, кон. VIII в.- Hesbert. Antiphonale missarum), из мон-ря Санкт-Галлен (St. Gall. Stiftsbibliothek. 1399, 2-я пол. VIII в.- Dold) и из Роана (Франция) (Roanne. Bibliothèque Municipale. A 292, IX в.- Hesbert. Un curieux antiphonaire), а также первый полный А. из Компьени (Франция), принадлежавший кор. Карлу Лысому (Paris. Bibl. Nat. lat. 17436, между 860 и 880 - PL. 78. Col. 725-858). Среди древнейших сохранившихся нотированных А. можно выделить А. Мон-Рено, происходящий из аббатства Сен-Дени (частная коллекция; текст 1-й пол. X в., нотация X-XI вв.), т. н. А. Харткера из мон-ря Санкт-Галлен (St. Gallen. Stiftsbibliothek. 390-391, кон. X в.- Hesbert. Corpus. Vol. 2) и фрагмент из Оксфорда (Bodl. Auct. F. 4. 26, X в.).

http://pravenc.ru/text/115826.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТАНИЯ [Лат. Litania, от греч. λιτανεα - прошение], в католич. богослужении молитва (или небольшое чинопоследование), состоящая из обращений к Иисусу Христу, Пресв. Деве и святым, чередующихся с молитвенными прошениями (часто покаянного характера). Л. также называются процессии, к-рые сопровождаются подобными молениями, и неск. особых дней в течение года церковного , когда эти процессии совершались в обязательном порядке (до реформ II Ватиканского Собора). В правосл. традиции Л. соответствуют некоторые типы ектении , лития , молебен . Отдельные виды Л. по своему происхождению связаны с жанром акафиста . Preces К Л. в широком смысле слова относят все многократно повторяющиеся краткие молитвы и молитвы с рефренами (респонсориями) (preces, deprecationes), прежде всего Kyrie (напр., в «Уставе Бенедикта»: «supplicatio litaniae, id est Kyrie eleison» (Reg. Ben. IX 10)). Такие молитвы известны во всех зап. литургических традициях, начиная по крайней мере с V в. В рим. обряде существовали диаконские ектении с рефреном «Kyrie eleison» и молитвы верных (Orationes sollemnes) (с начальным возгласом: «Dicamus omnes»). Вероятно, при папе Геласии I в состав мессы после чтения Евангелия была включена новая редакция Л.- т. н. Deprecatio Gelasii с рефренами: «Domine exaudi et miserere» и «Praesta, Domine, praesta». При свт. Григории Великом это моление было заменено пением «Kyrie» ( Greg. Magn. Reg. epist. IX 26) (см. подробнее в ст. Kyrie). Существование preces, возглашаемых диаконом, в галликанской традиции подразумевается в 3-м прав. II Вазионского Собора (529), к-рое дополняет их пением «Kyrie eleison» по рим. образцу (CCSL. 148A. P. 79). Такого же типа молитва в амвросианском обряде возглашалась в период Великого поста в начале мессы (инципит «Divinae pacis», рефрен «Domine miserere»). Подробнее о молитвах верных и preces см.: Clerck. 1977. К особому типу относятся рифмованные preces с рефренами, исполнявшиеся во время Великого поста в испано-мосарабской традиции, к-рые ближе к жанру Improperia или секвенции (изд.: Meyer W. Die Preces der mozarabischen Liturgie. B., 1914). Процессии

http://pravenc.ru/text/2110565.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЛЛИКАНСКИЙ ОБРЯД литургическая традиция, существовавшая на территории древней Галлии (совр. Франция) в период поздней Римской империи и франк. королевской династии Меровингов. В отличие от др. обрядов Г. о. не развивался вокруг единого центра и, видимо, по этой причине, а также из-за сложной политической ситуации полной унификации обряда в Галлии так и не было. Поэтому совр. исследователи предпочитают говорить скорее о галликанской традиции или галликанском типе богослужения, чем о полноценном обряде (тем более что для католич. исследователей обряд - категория канонического права). История Теории происхождения Г. о. Еще в XVII-XVIII вв. поднимался вопрос о вост. происхождении Г. о. ( Mabillon. 1685; научное обоснование см.: Neale, Forbes. 1855-1857; Quasten. 1943). Л. Дюшен предположил, что вост. влияние могло идти через г. Медиолан (совр. Милан) ( Duchesne. 1900). Позже он пришел к выводу, что само богослужение Медиолана является источником Г. о. ( Duchesne. 1903), в чем его поддержал А. Леклерк ( Leclercq. 1924). Критика теорий влияния Сев. Италии на Г. о. содержится в работе кард. Джованни Меркати ( Mercati. 1902). А. Тибо считал, что источник галликанского богослужения находился в Провансе, в частности в Леринском мон-ре ( Thibaut. 1929), но не исключал и сир. влияния. По теории Ф. Каброля, галликанский тип богослужения был распространен в Зап. Европе повсеместно и господствовал там до V в., когда его начал вытеснять рим. обряд ( Cabrol. 1930; также см.: Griffe. 1951; Cabié. 1972). Др. ученые настаивали на сильном испан. влиянии на Г. о. ( Porter. 1958). Й. А. Юнгманн постулировал изначальное сосуществование 2 традиций: римско-североафрик. и галликанской, к к-рой он относил также амвросианскую, испан. и кельт. ( Jungmann. Missarum Sollemnia). Совр. исследователи, выявляя в Г. о. общий доникейский базис с богослужением Сев. Африки и Сирии ( Pinell. 1974; Winkler. 1984; Smyth. 2003), отмечают его изначальную близость с испан. традицией (в частности, контактной зоной были Сев. Испания и Юго-Зап. Галлия). Кроме того, подчеркивается большая роль устной традиции и поливариантность в пределах одной территории (тип богослужения зависел от того, какая кафедра рукополагала священников для данной местности). Первые свидетельства

http://pravenc.ru/text/Галликанский ...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «GLORIA IN EXCELSIS DEO» [лат. «Слава в вышних Богу»], лат. версия великого славословия ; иначе называется Hymnus angelicus (Ангельский гимн) или Laus angelorum (Хваление ангелов). Лат. перевод с греч. языка появился в IV в. Одним из вероятных переводчиков еще в средние века считался Иларий Пиктавийский ( Alcuin. De div. offic.//PL. 101. Col. 1248), к-рый в 360 г. был в ссылке на Востоке ( Beleth. Rationale div. offic. 36). Древнейшая лат. редакция сохранилась в Антифонарии из Бангорского мон-ря (Ambros. C 5 inf. Fol. 134, VII в.). К греч. версии Александрийского кодекса близок текст G. в Псалтири Вольфкоза из аббатства Санкт-Галлен (Sang. 20, IX в.), а к редакции «Апостольских постановлений» - текст G. из амвросианского Антифонария (Lond. Brit. Lib. Add. 34209, XII в.). Основное отличие от версии Александрийского кодекса (кроме того, что лат. версия короче) - в наличии слов Tu solus altissimus (ср.: Пс 82. 19). В конце лат. версии имеется упоминание о Св. Духе, как в арм. версии (Cum sancto Spiritu). В Псалтири Вольфкоза после слов Glorificamus te добавлены слова hymnum dicimus tibi, написанные почерком, относящимся к более позднему времени (ср.: Const. Ap. 7. 47-48 и эти же слова в испано-мосарабском из Леона (XI в.) и в амвросианском Антифонариях). Различные формы эмболизма G. содержатся в амвросианском Антифонарии, в кельт. книге гимнов XI в. (Liber Hymnorum) и в галликанском Миссале из Боббио (VIII в.). В XI-XVI вв. текст G. был интерполирован тропами (из 56 известных средневек. мелодий G. 23 с тропами). Нек-рые средневек. рукописи содержат текст G. на лат. и греч. языках (известна практика попеременного пения на 2 языках). В древних амвросианском и галликанском обрядах G., подобно великому славословию на Востоке, пелось на службе Laudes ( Caes. Arel. Reg. ad monach. 21). В Антифонарии из Бангорского мон-ря имеется подзаголовок к G.- Ad vesperum et ad matutinum. Вероятно, такая же практика существовала в древней испано-мосарабской традиции (13-й канон Толедского IV Собора (633) не связывает G. с евхаристическим богослужением). Однако в Антифонарии из Леона имеется подзаголовок к G. - Item ad missam. В рим. обряде (а под его влиянием в амвросианском и в испано-мосарабском) G. поется в начале мессы после Kyrie (в амвросианском - перед Kyrie; в испано-мосарабском - после praelegendum).

http://pravenc.ru/text/165155.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла INSTITUTIO [лат.- установление], принятое в научной лит-ре наименование той части анафоры, в которой говорится об установлении таинства Евхаристии Господом Иисусом Христом во время Тайной вечери. Традиция делить анафору на части и давать им те или иные названия восходит к лат. богослужебной практике, где евхаристическая молитва состоит из отдельных разделов (часть к-рых не меняется в течение всего года, часть - зависит от содержания празднуемого в конкретный день события), и поэтому к вост. анафорам, в большинстве случаев представляющим собой цельный непрерывный текст, применима лишь условно. В евхаристических молитвах лат. традиций I. обозначается как «Qui pridie» (в рим. и амвросианском обрядах; см.: Ratcliff. 1957), «Secreta» (в галликанском обряде), «Pridie» (в испано-мосарабском обряде). Содержание I.- рассказ о том, как в ночь (вечер) накануне Своей крестной смерти Спаситель взял хлеб и чашу с вином, освятил их и подал ученикам, сказав: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф 26. 26b; ср. с пар.: Мк 14. 22b; Лк 22. 19b; 1 Кор 11. 24b) и «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф 26. 27b - 28; ср. с пар.: Мк 14. 24b; Лк 22. 20b; 1 Кор 11. 25b); эти 2 фразы (как правило, с теми или иными дополнениями и в форме, максимально гармонизующей 4 новозаветных рассказа о событии) представляют собой т. н. установительные слова и образуют ключевую часть I. (см. о них: Jeremias. 1967). В богослужебной практике различных традиций установительные слова произносятся предстоятелем в форме торжественных возгласов; иногда с благословением евхаристических хлеба и чаши с вином во время их произнесения; особенностью католич. догматики является утверждение, что именно эти слова составляют тайносовершительную формулу Евхаристии. В правосл. традиции ключевое значение для освящения евхаристических Даров признается за эпиклезой (вопрос о времени освящения Даров был подробно рассмотрен св. Николаем Кавасилой, свт. Симеоном Солунским и др. поздневизант. богословами; этот же вопрос был предметом споров в кон. XVII в. в Москве, результатом к-рых стало соборное утверждение учения об эпиклезе как о времени освящения Даров - см.: Миркович. 1886), что, однако, не влечет за собой отрицания сакраментального характера и установительных слов (и I. в целом) - так, их важность для совершения таинства подчеркивают мн. св. отцы (ср., напр.: Ioan. Chrysost. De prodit. Jud. 1. 6; подробнее см. ст. Евхаристия ), а «Учительное известие» при слав. Служебнике предписывает священнику при возникновении (в экстраординарных ситуациях) необходимости повторно читать анафору, делать это начиная именно с I.

http://pravenc.ru/text/Тайной ...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРАДУАЛ [лат. graduale от лат. gradus - ступень]. Градуал Иоанна фон Фалькенбурга. 1299 г. (Colon. Diozesanbibl. 1b. Fol. 3) Градуал Иоанна фон Фалькенбурга. 1299 г. (Colon. Diozesanbibl. 1b. Fol. 3) I. Песнопение в составе рим. чина мессы , к-рое следует за 1-м чтением из Свящ. Писания (из Апостола) и изменяется по дням литургического года (т. н. proprium missae). Название связано с первоначальным местом исполнения песнопения, к-рое происходило со ступеней амвона (см.: Ordo Romanus V 30; с того же места читался Апостол, тогда как Евангелие - с самой вершины амвона (в отличие от Рима в Галлии все чтения звучали с вершины амвона); с XII в., когда амвоны исчезли из большинства храмов, Г. стали петь со ступеней, ведущих к алтарю ( Beleth. Ration. div. offic. 2; Durand. Rationale. 4. 19)). Текст Г. заимствуется обычно из Псалтири и часто обозначается в рукописях как responsum, responsorium (ответ) и является респонсорием по литургической функции - ответом на прозвучавшее чтение и по форме исполнения - хор отвечает пением рефрена на исполняемый солистом стих (стихи). Практика подобного пения псалмов, вероятно, существовала еще в ветхозаветном храме (Пс 119-134 в Вульгате имеют надписание Canmicum graduum - песнь ступеней). Образцом для возникновения христ. традиции респонсорного пения мог служить Пс 135 с рефреном «Ибо вовек милость Его» (подробнее см. ст. Псалмодия ). Термин «Г.» встречается в рукописях с кон. VIII в.: сначала в сочетании responsorium graduale, затем отдельно. В Ordo Romanus I 10 для Г. используется термин responsum. Исидор Севильский ( Isid. Hisp. De eccl. offic. 1. 8) и Амалар Симфозий Мецский называют его responsorium ( Amalar. Lib. offic. 3. 11. 1; 3. 12. 1), Рабан Мавр, следуя галликанской традиции,- gradale ( Raban. Maur. Sacr. ord. 19). Позже наименование «респонсорий» закрепилось за песнопениями оффиция , а Г.- за песнопениями мессы. Аналогичные Г. песнопения в амвросианском обряде называются psalmellus, в испано-мосарабском обряде - psallendum.

http://pravenc.ru/text/166365.html

Особо наиболее резонансный проект по созданию «Православной Церкви западного обряда» имел место во Франции и был связан с кружком энтузиастов из числа русских эмигрантов. Главным пропагандистом этой идеи был Евграф Ковалевский, ставший позднее священником в Московском Патриархате, а еще позже епископом в Русской Зарубежной Церкви. В 1936 году митрополит Сергий (Страгородский) издал известный указ, установивший основные принципы функционирования общин западного обряда. И такие общины появились тогда не только во Франции, но и в других странах. Впрочем, насколько я знаю, сегодня таких общин в составе Московского Патриархата уже нет. Хотя в других Поместных Церквах они существуют. — Каково ваше личное отношение к западному обряду? — С богословской точки зрения нет никаких препятствий для использования в Православной Церкви западного богослужебного обряда. Я полагаю, что как Католическая Церковь на Втором Ватиканском соборе в декрете Orientalium Ecclesiarum официально признала, что литургическая традиция Восточной Церкви является частью единого церковного предания, восходящего к святым апостолам, точно так же и мы должны признать, что западный обряд является такой же частью древнего предания Церкви. В то же время нельзя не признать, что попытки внедрения в Православной Церкви древних западных литургических традиций вскрыли ряд проблем. Например, упомянутый выше отец Евграф Ковалевский занимался тем, что пытался восстановить во Франции древний галликанский обряд. Но при этом, по мнению авторитетных литургистов, он не столько восстанавливал древний обряд, сколько изобретал свой новый. Отец Евграф любил импровизировать и экспериментировать, выдавая свое литургическое творчество за древнюю традицию. Потому и в Московской Патриархии, и в Свято-Сергиевском богословском институте в Париже к его литургическим экспериментам относились сдержанно. Вообще, исходя из того, что я читал о Евграфе Ковалевском, складывается образ этакого церковного хулигана. Владимир Лосский очень сожалел, что Ковалевского рукоположили в священный сан. Он говорил: «Дать священство Евграфу — это все равно, что дать револьвер человеку с психическим расстройством». Думаю, что именно личность Евграфа Ковалевского создала западному обряду двусмысленную репутацию. Впрочем, даже если отвлечься от личностей, следует признать, что западный обряд не принес ощутимых плодов для православной миссии в Европе.

http://bogoslov.ru/article/2721069

Результатом этой работы стало появление офиц. изданий амвросианских календаря (1567), Бревиария (1582), Ритуала (1589) и Миссала (1594). В 2 последних изданиях, вышедших уже после смерти Борромео, комиссия отступила от принципа максимального сохранения особенностей А. о.: по догматическим соображениям амвросианский чин таинства Елеосвящения был заменен римским (Magistretti. Monumenta. II. 79, 94, 147). Изменения в изданиях вплоть до реформы XX в. были незначительными. Особенности амвросианского богослужения до реформы XX в. Умовение ног в Великий четверг Евхаристическая литургия (месса) А. о. имела следующий порядок (Lodi. P. 917-950; СДЛ. С. 14-34; Paredi. Milanese rite. P. 840-841): по праздникам ей предшествовала процессия с пением антифонов, заканчивавшаяся краткой литанией (см. Ектения ); в дни памяти мучеников совершался обряд возжжения шарообразного хлопкового светильника - фароса (от греч. φρος - маяк), висящего над св. престолом. Литургия оглашенных состояла из входного стиха (ingressa; см. интроит ), литании и «Kyrie eleison» , молитвы «над народом» (лат. oratio super populum), чтений (включавших чтение из ВЗ, заменявшееся иногда агиографическими произведениями, пение псалма, чтение из апостольских Деяний или Посланий, пение аллилуиария ; иногда пение антифона перед Евангелием, чтение Евангелия), гомилии, благословения и отпуста оглашенных . Литургия верных начиналась с аккламации «Господь с вами» (Dominus vobiscum) и «Kyrie eleison»; далее следовали: антифон после Евангелия, вероятно, лобзание мира , молитва верных (oratio fidelium), молитва «над синдоном» (oratio super sindonem, синдон - от греч. σινδνη или σινδν - плащаница, здесь этим словом назван расстилаемый на св. престоле плат, в рим. обряде ему соответствует корпорал , в визант.- илитон ), обряд приношения хлеба и вина (сопровождавшийся пением антифона «на приношение» ([antiphona ad] offerenda) и молитвами священника), Символ веры , молитва «над предложением» (oratio super oblata), анафора, священнодействие преломления св. Хлеба и соединения Тела и Крови Христовых (сопровождавшиеся пением стиха «на преломление» (confractorium)), молитва Господня , заканчивавшаяся эмболизмом (молитвой священника, парафразирующей прошения «Отче наш»), молитвы перед причащением, причащение духовенства и мирян (сопровождавшееся пением стиха, называемого transitorium), молитвы после причащения и «Kyrie eleison», заключительное благословение и отпуст . Такой порядок мессы имеет черты сходства с галликанским обрядом , к-рые некогда были присущи и римскому, но исчезли из рим. богослужения к тому моменту, когда были написаны сохранившиеся рукописи: за литургией положены не 2, а 3 чтения; молитва Господня читается не до, а после преломления св. Хлеба.

http://pravenc.ru/text/114338.html

В амвросианском обряде на вопрос о достоинстве кандидата в епископы клир отвечает: «Dignus est, justus est»; франк. Миссал (Missale Francorum) предписывает народу возглашать при избрании епископа: «Dignus est». В рим. обряде последования рукоположений диаконов и пресвитеров включают в себя диалог архидиакона и епископа, во время к-рого архидиакон свидетельствует о достоинстве ставленников. Возможно, здесь обнаруживается родство рим. и александрийских литургических традиций, где возглас «А.» употреблялся гораздо шире, чем в к-польских. В церковной истории известны случаи употребления возгласа «Анаксиос» (νξιος - недостоин). При поставлении Димофила Патриархом К-поля «весь находившийся при этом народ вместо аксиос закричал анаксиос» (370) (Philostorgius. НЕ. IX 10). Указанный возглас не раз использовался при процедурах снятия сана со священнослужителей (см. Извержение из сана ), напр. при совлечении священных одежд с Патриарха К-польского Игнатия (Nicetas Paphlagonis. Vita Ignatii). Многократные возглашения «Анаксиос» содержатся в «Чине извержения из сана», печатавшемся в униатских архиерейских служебниках (Понтификал, си есть Служебник святительской. Супрасль, 1716. Л. 40об.- 41об.). Изд. Евхологиев: Goar. Euchologion. P. 197, 209, 217, 232, 235, 238, 243, 251 [хиротонии в к-польских и александрийских Евхологиях]; Lodi. Enchiridion. P. 345-437 [хиротонии по Апостольским Постановлениям], 511-514 [хиротонии по Testamentum...], 985-987 [хиротонии в амвросианском обряде], 1069-1074 [хиротонии в галликанском обряде], 1214-1216 [хиротонии в испано-мозарабском обряде], 630-634, 708-712, 1563-1575, 1665-1666, 1669-1680 [хиротонии в Миссалах рим. обряда], 1348-1370 [хиротонии в визант. обряде, в богослужении коптской, ассирийской, яковитской, маронитской Церквей]; Johnson. Sarapion; Апостольские Постановления. Каз., 1864; Testamentum D. N. J. C./Ed. I. E. Rahmani. Mainz, 1899; Arranz. Eucologio; Дмитриевский. Описание. Т. 2; Τρεμπλας Π. Ν. Μικρν Εχολγιον. Αθναι, 1998р. Τ. 1. Σ. 194-258; Εχολγιον τ μγα; Чиновник.

http://pravenc.ru/text/82709.html

Э. Н. С. Песнь А. в богослужении Прор. Аввакум. Миниатюра из Нового Завета с Псалтирью. 30-40-е гг. XIV в. (ГИМ) Прор. Аввакум. Миниатюра из Нового Завета с Псалтирью. 30-40-е гг. XIV в. (ГИМ) Песнь А. о пришествии Мессии и спасении Израиля (Авв 3. 2-19), по-видимому, использовалась в ветхозаветном иудейском храмовом богослужении (ср. перевод Септуагинты Авв 3. 2: «          », где под «    » имеются в виду херувимы славы, осенявшие Ковчег Завета ). Песнь А. присутствует среди др. библейских песен в Александрийском кодексе (V в.), следов., употреблялась в александрийском богослужении , что подтверждается и прп. Верекундием (IV в.). В иерусалимском богослужении Песнь А. пелась на утрене: первоначально - по четвергам, в составе трипеснца (сир. Псалтирь VIII в., отражающая богослужебную практику VI в.- РНБ. Сир. нов. сер. 19), позднее (по данным иерусалимского Тропология и греко-грузин. палимпсестов,- РНБ. Греч. 7 и РНБ. Греч. 41 - предположительно в 1-й пол.- сер. VI в.) заняла четвертое место в структуре канона (между песньми пророчицы Анны и прор. Исаии); это место сохранилось за ней и в визант. обряде . По действующему в наст. время Типикону Песнь А. в сокращенном виде должна петься ежедневно на утрене, все 30 стихов (богослужебная разбивка на стихи не совпадает с библейской) должны стихословиться только по четвергам Великого поста . В греч. и слав. следованных Псалтирях Песнь А. озаглавлена: «                » (Псалтирь Следованная. Т. 2. С. 72), вторая часть фразы, по-видимому, древнейший припев к ней. В рим. обряде со времен прп. Венедикта (VI в.), а также в галликанском Песнь А. пелась по пятницам на утрене. В арм. богослужении она звучит в начале особой службы «перед сном» после повечерия (см. Армянская Церковь , богослужение ). Содержание Песни А. перефразируется в ирмосах 4-й песни канонов, где часто встречаются аллюзии на пророчества А.: «                                                    » ( Великий канон - Триодь Постная. Ч. 1. Л. 300 об.); «                                              » (канон на св. Пасху - Триодь Цветная. Л. 3) и др. Стих Авв 3. 3a обычно интерпретируется как пророчество о Боговоплощении: «                                                            » (канон на Рождество Христово - Минея (СТ). Декабрь. Л. 215). Стих Авв 3. 3b в измененном виде («                    ») вошел в чин проскомидии , он произносится при покровении дискоса (Служебник. Т. 1. С. 90). Гимнография

http://pravenc.ru/text/62564.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010