| После commixtio в Миссале Стоу присутствует указание на пение «Agnus Dei», которое, видимо, сопровождало причащение (в рим. обряде введено при папе Сергии I (687-701)). Затем приводится серия причастных антифонов и «Аллилуия», которая похожа на серии в Книге Диммы, Книге Молинга и Бангорском Антифонарии (в последнем памятнике есть и особый гимн на причащение священника). Возможно, в Ирландии дольше, чем в других местах на Западе, сохранялась практика причащения под двумя видами (выражение «accedere ad calicem» (подходить к чаше) довольно часто употребляется в отношении мирян). Среди археологических находок церковной утвари встречаются ложечки, которые некоторые исследователи считали литургическими лжицами ( Roch. 1871). В определенных случаях причащать народ мог диакон (Collectio Canonum Hibernensis. 3. 8//Die irische Kanonensammlung/Hrsg. F. W. H. Wasserschleben. Lpz., 1885. S. 22). О частоте причащения сказать трудно. Обязательным было причащение на Пасху (Canones Synodi Hibernensis S. Patricio perperam attributi. 22//The Irish Penitentials. P. 192). После причащения, согласно Миссалу Стоу, также пелись антифоны и возносились благодарственные молитвы (1-я имеется в Сакраментариях Геласия и Григория, 2-я - в Веронском Сакраментарии). Отпустом служила формула «Missa acta est, In Pace». В целом чинопоследование Миссала Стоу соответствует архаичному рим. обряду, однако множество добавленных молитв, как кратких коллект, так и продолжительных литаний, делают его более похожим на галликанскую мессу. Так, на Соборе в Матисконе (ныне Макон) было выдвинуто обвинение против Колумбана и его последователей, что они умножают молитвы и коллекты мессы (missarum sollemnia multiplicatione orationum vel collectarum celebrare - Ionae Vitae Sanctorum Columbani, Vedastis, Iohannis/Rec. B. Krusch. Hannoverae; Lipsiae, 1905. P. 250). Ирл. богословие таинства Евхаристии не отличалось от континентальной традиции, но имело некоторые особенности. В ряде источников (в частности, в гомилии «На Великий четверг» в составе «Пестрой книги» (пер. |
| Согласно Соборам в Арле и Толедо, не только пресвитеры освящали хризму, используемую в Крещении, но и диаконы совершали послекрещальное помазание. Настаивая на том, что только епископы могут освящать хризму, эти Соборы пытались положить конец обеим указанным практикам, хотя совершение всего обряда пресвитерами под вопрос не ставилось 363 . Что касается употребления в документах соборов слов «утверждать» (confi rmare) или «совершать» (perfi cere) применительно к епископу, то здесь мы должны быть крайне осторожны. Как показала в 1984 году Габриэла Винклер 364 , а за ней Эйдан Каванах 365 , Джерард Остин 366 и Максвелл Джонсон 367 , возможно, термины confi rmare или perfi cere, употребляемые Соборами в Испании и Галлии, указывают на епископское послекрещальное руковозложение, связанное с даром Святого Духа. Проповедь на Пятидесятницу, приписываемая Фавсту Регийскому 368 Мы располагаем одним галликанским текстом, в котором ясно говорится об отдельном послекрещальном возложении рук как об обычном обряде, составляющем часть христианского посвящения. Это относящаяся к V веку (или более поздняя?) гомилия на Пятидесятницу, приписываемая галликанскому епископу Фавсту Регийскому 369 . К какому бы времени эта гомилия ни относилась и кто бы ни был ее автором, она стала классическим основанием западного богословия конфирмации, так как в ней проводится ясное различие между Крещением и «конфирмацией», то есть возложением рук, которое совершает епископ. Блаженный Августин Иппонский 370 Влияние, оказанное блж. Августином (354–430) 371 на западнохристианскую сакраментологию, невозможно переоценить. Когда он преподавал в Милане, то стал одним из competentes и был крещен самим свт. Амвросием на Пасху 387 года в возрасте тридцати трех лет. Четыре года спустя он был рукоположен в пресвитеры в Иппоне, в Северной Африке, а в 395 году стал епископом этого города. Блж. Августин сообщает немногое об обрядах посвящения, которые он знал и через которые прошел сам 372 . На основании приводимых им данных можно сделать вывод, что североафриканские обряды того времени были подобны другим неримским западным обрядам, о которых мы знаем. |
| Благословение пасхальной свечи. Миниатюра из свитка Exsultet. XII–XIII вв. (Troia. Arch. Capit. III) В рим. обряде празднование П. изначально связывалось с бдением с вечера субботы до утра или до середины ночи воскресенья. Вероятно, уже в кон. IV в. существовал обычай благословения пасхальной свечи, с зажжения к-рой начиналось празднование (Liber pontificalis приписывает папе Римскому Зосиме (417-418) постановление о том, что благословение свечей должно совершаться диаконами приходских церквей - LP. T. 1. P. 225). Хвала (laus или praeconium paschale) возносилась диаконом в импровизированной форме ( Hieron. Ep. 156; изд.: Morin G. Pour l " authenticité de la lettre de S. Jérôme а Présidius//BALAC. 1913. Vol. 3. P. 54-55; отношение блж. Иеронима к этому обычаю негативное). Текст благословения известен в неск. вариантах: галликанском, амвросианском, испано-мосарабском, римском геласианском, беневентском, а также в вариантах Эннодия, еп. Павийского, и св. Исидора, еп. Гиспальского (подробнее см. ст. Exsultet). В IV-V вв. в пасхальную ночь в Риме совершалось массовое крещение ( Siric. Ep. 1. 2//PL. 13. Col. 1134-1135; Leo Magn. Tract. 40//CCSL. 138. P. 225), за которым следовала месса. С кон. VI в. появляются свидетельства о совершении утром в пасхальное воскресенье 2-й мессы ( Greg. Magn. Dial. IV 32; в североафрикан. традиции этот обычай, по свидетельству блж. Августина, существовал уже в IV в. - SC. 116. P. 78-81; месса утром в воскресенье совершалась в IV в. и в Медиолане (ныне Милан), но была ли эта месса сразу после вигилии или после перерыва, точно не указано: Paulin. Mediol. Vita Ambros. 48. 1-2). Пасхал (подсвечник для большой пасхальной свечи) в базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. XII в. Скульптор Пьетро Вассаллетто. Фотография. 2013 г. Фото: В. Е. Сусленков Пасхал (подсвечник для большой пасхальной свечи) в базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. XII в. Скульптор Пьетро Вассаллетто. Фотография. 2013 г. Фото: В. Е. Сусленков В нач. VI в. диак. Иоанн, разъяснявший некоторые богослужебные вопросы рим. аристократу Сенарию, описывал мессу, связанную с пасхальным бдением, как часть службы Великой субботы (paschae sabbato) ( Ioan. Diac. Ep. ad Senarium. 12//Analecta Reginensia: Extraits des manuscrits latins de la reine Christine conservés au Vatican/Ed. A. Wilmart. Vat., 1933. P. 177), хотя изначально Великая суббота в рим. обряде была днем поста, в к-рый не совершалась литургия. |
| Жертвоприношение Авеля. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. Ок. 547 г. Жертвоприношение Авеля. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. Ок. 547 г. В Qui pridie, к-рое основано на Мф 26. 26 сл. (в испан. памятниках называется Missa secreta и начинается словами: «In qua nocte» (В ту ночь, в к-рую), т. е. цитатой из 1 Кор 11. 23 сл.), иногда встречается небиблейская вставка («...встав посреди учеников Своих апостолов и взяв хлеб...»), придающая institutio послепасхальное измерение (ср.: Ин 20. 19-26; Лк 24. 36). Post mysterium обычно содержит анамнесис, эпиклесис и славословие. Содержание этой молитвы впервые раскрывается еп. Фульгенцием Руспийским ( 533): «...в момент жертвоприношения вспоминаем Его смерть, молим о даре благодати для нас через пришествие Св. Духа» ( Fulgent. Rusp. Contra Fabianum. 28. 17//CCSL. 91A. P. 813). Однако в древнейших рукописях (Monacensis и Сакраментарии миланского палимпсеста) она представлена в виде 2 молитв - Praefatio и Contestatio, к-рые являются следом древнего intercessio. Эпиклесис в памятниках Г. о. выражается разнообразно. В Missale Gothicum он встречается как в Post mysterium (5 типичных пневматологических, в 2 упоминается только Бог Отец, 1 обращен ко Христу), так и в Praefatio missae и в Post Sanctus (обе молитвы обращены ко Христу). Основная идея этих молитв - прошение благословить предложенные Дары. Роль Св. Духа более выражена, чем в рим. каноне мессы, но все же подчинена Отцу. Нек-рые молитвы поддерживают идею преложения (transformatio) Даров в Тело и Кровь Св. Духом (Missale Gothicum. 57, 154, 431). Заключительные славословные формулы анафоры не всегда в рукописях выписываются полностью. Среди них встречаются как древние варианты субординации (слава Отцу через Христа со Св. Духом), так и внешне бинитарные (слава Отцу через Христа) (Missale Gothicum. 311; Missale Gallicanum Vetus. 241). После анафоры совершался обряд преломления (fractio) с пением антифона (аналог confractorium в амвросианском обряде). Частицы Агнца полагалось выкладывать на патене в форме креста (3-е прав. Турского II Собора 567 г.). После обряда смешения (commixtio) священник читал краткую молитву Ante orationem dominicam (Прежде молитвы Господней). Затем всем народом читалась молитва «Отче наш» (Pater) с эмболизмом Libera nos (но более кратким, чем в рим. обряде). Далее епископ благословлял народ, после чего месса считалась оконченной и верные могли уйти (47-е прав. Собора в Агде 506 г.; 26-е прав. Орлеанского Собора 511 г.; 32-е прав. Орлеанского Собора 538 г.; Caes. Arel. Serm. 73, 74, 76; Greg. Turon. De mirac. 2. 47). Причащение же рассматривалось как дополняющий службу, но не обязательный элемент ( Greg. Turon. Hist. Franc. 9. 3). |
| Крещение Хлодвига, кор. франков, еп. Ремигием. Миниатюра из «Больших хроник Франции». XIV в. (Paris. BNF. 2813. Fol. 12v) Крещение Хлодвига, кор. франков, еп. Ремигием. Миниатюра из «Больших хроник Франции». XIV в. (Paris. BNF. 2813. Fol. 12v) Наиболее ярким примером Крещения в Галлии является Крещение Хлодвига, к-рое произошло на Рождество Христово в 498 или 499 г. Чин состоял из наставления в вере, снятия одежд, отречения от сатаны и сочетания со Христом, погружения, послекрещального помазания, крестообразного знаменования новокрещеного и облачения его в белые одежды ( Greg. Turon. Hist. Franc. 2. 31). Однако, судя по проповедям свт. Кесария Арелатского, в Галлии в VI в. еще существовал катехуменат. Оглашенные назывались competentes. Крещение совершалось строго на Пасху (18-е прав. Осерского Собора 578 г.; 3-е прав. 2-го Маконского Собора 585 г.). В начале подготовки производилась запись имен, ежедневно происходили наставления и экзорцизмы в виде возложения рук и помазания елеем. В 17-м прав. Аравсионского Собора 441 г. упоминается чтение Евангелия для оглашенных. При этом существовал и иной тип Крещения - без длительного оглашения, предназначенный для детей и больных ( Caes. Arel. Serm. 229. 6). В нем обязательно участвовали восприемники (fideiussores), к-рыми обычно являлись родители ребенка. Собор в Агде 506 г. постановил совершать чин передачи Символа веры в воскресенье перед Пасхой и объяснять его в течение Страстной седмицы (13-е прав.). В «Готском Миссале» имеется формуляр мессы на передачу Символа веры. На Пасху совершалось отречение от сатаны, погружение, помазание, умовение ног и лобзание мира . Благословение вод источника сопровождалось крестным знамением и вливанием хрисмы (Missale Gothicum. 258-259). Крещальная формула могла носить характер вопросов, на к-рые крещаемый или его восприемники должны были отвечать: «Я верую» ( Caes. Arel. Serm. 85. 4). В литургических рукописях обычно используется тринитарная формула в виде «Baptizo te» (Missale Gothicum. 260; Missale Gallicanum Vetus. 174; Missale Bobiense. 248), впервые встречающаяся у Псевдо-Евсевия Верчелльского (De Trinitate. 7. 6//CCSL. 9. P. 96). Послекрещальный чин умовения ног (pedilavium) (Missale Bobiense. 251; Missale Gothicum. 262) сохранился, кроме Г. о., лишь в амвросианском обряде. |
| В ранней версии Геласия Сакраментария - 10 чтений: Быт 1, Быт 5-8, Быт 22, Исх 14, Ис 54, Иез 37, Исх 12, Втор 31-32, Дан 3. В галликанских Миссалах в результате совмещения 2 указанных систем выписаны 12 чтений (Быт 1. 1 - 2. 2; Быт 5. 31-8. 21; Быт 22. 1-19; Исх 14. 24 - 15. 1; Ис 54. 17 - 55. 11; Вар 3. 9-38; Иез 37. 1-14; Ис 4. 1-6; Исх 12. 1-11; Иона 3. 1-10; Втор 31. 22 - 32. 4; Дан 3. 1-24, 49-55 - PL. 72. Col. 194-195); именно эти чтения для пасхального бдения и вошли в Тридентский Миссал (1570), использовавшийся на Западе до II Ватиканского Собора. Долгое время в Риме существовал обычай читать библейские тексты пасхального бдения на греч. и лат. языках. В эпоху позднего средневековья в пасхальном бдении участвовали в основном лишь клирики, бдение переместилось на утро В. с., а чин Крещения был заменен символическим благословением воды (с погружением в нее пасхальной свечи) и окроплением ею на 4 стороны света. Поэтому папа Пий V официально постановил совершать мессу (после к-рой следовала сокращенная вечерня) в полдень, а бдение перенести на утро В. с. При папе Урбане VIII празднование В. с. перестало быть обязательным. Только в 1955-1957 гг. пасхальное бдение вернулось на свое исконное место (с наступлением темноты; утром мессы нет - только утреня), но при этом чин подвергся существенным изменениям. В новом послереформенном Миссале (1970; см. ст. Novus ordo) сохранилось всего 7 чтений из ВЗ (Быт 1. 1 - 2. 2; Быт 22. 1-18; Исх 14. 15 - 15. 1; Ис 54. 5-14; Ис 55. 1-11; Вар 3. 9 - 4. 4; Иез 36. 16-28), причем официально разрешается сокращать их число до 3, и только Исх 14 читается обязательно. Традиц. новозаветные чтения мессы изменены на Рим 6. 3-11; Мф 28. 1-10 из-за возрождения традиции совершать на бдении после ветхозаветных чтений и перед мессой таинства Крещения. В амвросианском обряде в XII в. празднование В. с. начиналось с утрени, на к-рую архиепископ приносил светильник. В полдень в соборе читались кн. Бытия и вполголоса Евангелие. Затем один из священников приносил для благословения большую свечу, от к-рой зажигали «новый» огонь. |
| «В.», будучи одновременно прославлением Божией Матери и изреченными Ею Самой словами, занимает в правосл. богослужении важное место и является одним из основных текстов утрени. Песнь «В.» никогда не опускается (кроме тех дней, когда это положено по уставу), в отличие от остальных библейских песней. Существует икона «В.», иллюстрирующая содержание песни. Песнь «В.» в богослужении иных традиций В большинстве вост. обрядов песнь «В.» поется на утрене. В древнем армянском обряде , согласно реконструкции Г. Винклер, «В.» и песнь Захарии исполнялись вместе на ночной службе, перед литанией и чтением Евангелия ( Winkler G. The Armenian Night Office. 2: The Unit of Psalmody, Canticles and Hymns with Particular Emphasis on the Origins and Early Evolution of Armenia " s Hymnography//REArm. 1983. Vol. 17. P. 471-551). В совр. арм. чине утрени «В.» поется после песни вавилонских отроков и перед песнями Захарии и Симеона, причем песни вавилонских отроков и «В.» сопровождаются особыми припевами - видимо, это та же традиция, что в греч. памятниках VII в. ( Taft. Liturgy of the Hours. P. 222). В западно-сирийском обряде «В.» входит в состав утренней или ночной служб; в восточно-сирийском обряде исполняется редко, только на Богородичные праздники ( Mateos J. Les matins chaldéenes, maronites et syriennes//OCP. 1960. Vol. 26. P. 51-73). В совр. коптском обряде песнь «В.» отсутствует, но в одном из эфиопских Часословов (в Эфиопской Церкви сосуществуют неск. Часословов), имеющем коптскую основу, она указана после хвалитных псалмов на службе «при пении петуха» ( Taft. Liturgy of the Hours. P. 267). По др. эфиопскому Часослову песнь Богородицы ежедневно поется на 3-м часе ( Habtemichael-Kidane. L " Ufficio divino della Chiesa Etiopica. R., 1998. P. 185. (OCA; 257)). В практике зап. монашества V-VI вв. песнь «В.» поначалу могла быть одним из песнопений праздничной утрени ( Taft. Liturgy of the Hours. P. 112, 126-129); та же традиция сохранялась и в испано-мосарабском обряде . Однако в богослужении бенедиктинского монашества (см. ст. Орденов монашеских обряды) она стала ежедневным песнопением вечерни. В этом качестве она вошла в традиц. рим. Бревиарий и сохранила свое место даже после масштабных реформ XX в. Вслед за католиками англикане и протестанты также поют «В.» во время вечерней службы ( Idem. P. 313, 321-325). См. также ст. Magnificat . |
| В своих письмах архиепископу Антонию Вы не говорите, как Вы смотрите на существовавшую и существующую практику перекрещивания латинян. Но я не ошибусь, если доведу Ваши рассуждения по нашему вопросу до решительного приговора. Вам эта практика, конечно, представляется ошибкой, заблуждением и, может быть, кощунством над таинством. К такой мысли склоняется и латинствующий Петр Могила в своем Требнике (с. 192): “Дерзаяй повторяти сия святыя тайны святотатство совершает и Христа вторицею распинает и ругается”. Около 70 лет назад английский богослов В. Пальмер в своем письме к нашему знаменитому в истории русской мысли А. С. Хомякову прямо обвинял Православную Церковь за перекрещивание христиан и считал это признаком ее неистинности, так как перемена практики была сознанием возможности ошибок, хотя бы маловажных. В своем ответе на это обвинение А. С. Хомяков отчасти колеблется, но все же чутье глубокого богослова подсказывает ему несколько прекрасных и верных мыслей, которых я не могу здесь не привести. “Местные заблуждения не суть заблуждения всей Церкви. Это ошибки, в которые могут впадать частные лица вследствие незнания церковных правил. Здесь виновато частное лицо (епископ или мирянин – все равно); но сама Церковь твердо стоит в незапятнанной чистоте своей, постоянно исправляет местные заблуждения, но никогда не нуждается сама в исправлении. Прибавлю, что, по моему мнению, и в этом случае Церковь никогда не изменяла своего учения; тут заметно лишь различие в обряде, при совершенном сохранении его первоначального значения. Все таинства могут окончательно совершаться лишь в недрах Православной Церкви. В какой форме они совершаются — это дело второстепенное. Примирением (с Церковью) таинство возобновляется или довершается в силу примирения; несовершенный еретический обряд получает полноту и совершенство православного таинства. В самом факте или обряде примирения заключается в сущности повторение предшествовавших таинств. Следовательно, видимое повторение крещения или миропомазания, хотя и ненужное, не имеет характера заблуждения; оно свидетельствует о различии и обряде, но не в понятиях. Сравнение с другим фактом церковной истории уяснит мою мысль. Брак есть таинство глазах Церкви; однако Церковь не требует повторения брака от тех язычников, которых она принимает в общество верующих. Самое обращение язычников, без совершения обряда, – дает предшествовавшему соединению четы значении христианского таинства. Вы должны с этим согласиться, иначе Вам придется допустить невозможное, именно, что законное соединение языческой четы имело полное значение христианского таинства. Церковь не требует ни от язычников, ни от жидов возобновления брака; но вторичное об венчание могло ли бы считаться заблуждением? Не думаю, хотя в обряде произошло бы изменение” [ 42 ] . |
| Ваше третье обвинение нетвёрдо поставлено; оно выражается только намёком в сравнении с продажей индульгенции; однако я не могу оставить его без ответа. Вами же употреблённые выражения, «что перекрещивание христиан существовало, как обычай, господствовавший в продолжение многих лет и одобренный местными постановлениями», уже достаточно нас оправдывает; ибо местные заблуждения не суть заблуждения всей Церкви. Это ошибки, в которые могут впадать частные лица вследствие незнания церковных правил. Здесь виновато частное лицо (епископ или мирянин – всё равно); но сама Церковь твёрдо стоит в незапятнанной чистоте своей, постоянно исправляет местные заблуждения, но никогда не нуждается сама в исправлении. Прибавлю, что, по моему мнению, и в этом случае Церковь никогда не изменяла своего учения; тут заметно лишь различие в обряде, при совершенном сохранении его первоначального значения. Все Таинства могут окончательно совершаться лишь в недрах Православной Церкви. В какой форме они совершаются – это дело второстепенное. Примирением (с Церковью) Таинство возобновляется или довершается в силу примирения; несовершенный еретический обряд получает полноту и совершенство Православного Таинства. В самом факте или обряде примирения заключается в сущности (virtualiter) повторение предшествовавших Таинств. Следовательно, видимое повторение Крещения или Миропомазания, хотя и не нужное, не имеет характера заблуждения: оно свидетельствует о различии в обряде, но не в понятиях. Сравнение с другим фактом церковной истории уяснит мою мысль. Брак есть Таинство в глазах Церкви; однако Церковь не требует повторения брака от тех язычников, которых она принимает в общество верующих. Самоё обращение язычников без совершения обряда даёт предшествовавшему соединению четы значение христианского Таинства. Вы должны с этим согласиться; а иначе вам придётся допустить невозможное, именно, что законное соединение языческой четы имело полное значение христианского Таинства. Церковь не требует ни от язычников, ни от жидов, возобновления брака; но вторичное обвенчание могло ли бы считаться заблуждением? Не думаю, хотя в обряде произошло бы изменение. Вот моё мнение об этом вопросе: перекрещивание христиан, в сущности, не есть заблуждение; но если бы даже оно было таковым, то и в таком случае Церковь была бы в нём непричастна, ибо заблуждение было бы частное, областное. |
| Хомякову прямо обвинял Православную Церковь за перекрещивание христиан и считал это признаком ее неистинности, так как перемена практики была сознанием возможности ошибок, хотя бы маловажных. В своем ответе на это обвинение А.С. Хомяков отчасти колеблется, но все же чутье глубокого богослова подсказывает ему несколько прекрасных и верных мыслей, которых я не могу здесь не привести. " Местные заблуждения не суть заблуждения всей Церкви. Это ошибки, в которые могут впадать частные лица вследствие незнания церковных правил. Здесь виновато частное лицо (епископ или мирянин - все равно); но сама Церковь твердо стоит в незапятнанной чистоте своей, постоянно исправляет местные заблуждения, но никогда не нуждается сама в исправлении. Прибавлю, что, по моему мнению, и в этом случае Церковь никогда не изменяла своего учения; тут заметно лишь различие в обряде при совершенном сохранении его первоначального значения. Все Таинства могут окончательно совершаться лишь в недрах Православной Церкви. В какой форме они совершаются - это дело второстепенное. Примирением (с Церковью) Таинство возобновляется или довершается в силу примирения; несовершенный еретический обряд получает полноту и совершенство православного Таинства . В самом факте или обряде примирения заключается, в сущности, повторение предшествовавших Таинств. Следовательно, видимое повторение крещения или миропомазания, хотя и ненужное, не имеет характера заблуждения; оно свидетельствует о различии в обряде, но не в понятиях. Сравнение с другим фактом церковной истории уяснит мою мысль. Брак есть Таинство в глазах Церкви; однако Церковь не требует повторения брака от тех язычников, которых она принимает в общество верующих. Самое обращение язычников без совершения обряда дает предшествовавшему соединению четы значение христианского Таинства. Вы должны с этим согласиться, а иначе Вам придется допустить невозможное, именно, что законное соединение языческой четы имело полное значение христианского Таинства. Церковь не требует ни от язычников, ни от иудеев возобновления брака; но вторичное обвенчание могло ли бы считаться заблуждением? Не думаю, хотя в обряде произошло бы изменение " . |
|
|
