| Борисоглебский (Пазрека, Пазрецкий погост). Церковь Бориса и Глеба (новая). Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Основание церкви положено 06.07.1872 г. в присутствии архангельского губернатора М.П. Игнатьева. Устройство производилось под наблюдением Особого комитета во главе с губернатором. Здание рубили в Архангельске и на судах в разобранном виде доставляли в Паз-реку в течение 3 лет. Общая длина церкви с алтарем, притвором и папертью составляла 28,8 м, высота средней части — 8,5 м, алтаря и притвора — 4 м с четвертью, колокольни со сторожкой — 4,5 м, паперти — 2,8 м. Крыша была жестяной. Великий князь Алексей Александрович пожертвовал храму 12 икон, 4 перемены священнических облачений и одежд для совершения богослужений и повседневного ношения. Освящение новой церкви состоялось в воскресенье 25.08.1874 г. http://lexicon.dobrohot.org/ Православный храм находится на границе с Норвегией, на левом берегу реки Паз. Посвящён святым Борису и Глебу. В XVI веке на этом месте существовал Пазрецкий погост, основанный Святым Трифоном с целью распространения православной веры среди коренных народов — колттов и других саамов. В 1565 году по его инициативе здесь была построена деревянная однокупольная церковь с колокольней. Освящение, как свидетельствует надпись на сохранившемся кресте, проведено 24 июня священником Иларионом. Трифон надеялся с постройкой церкви облегчить свою миссионерскую деятельность, позже в храме хранилось его рукописное житие. Настоятели погоста жили при церкви лишь летом, а зимой перебирались в Колу; церковь всегда была бедной из-за малочисленности прихода. Она имела небольшой иконостас, на правой стороне которого находились иконы братьев-мучеников и святого равноапостольного князя Владимира с надписями вязью. Близ Пазрецкого погоста существовала пещера, в которой, по преданию, преподобный Трифон скрывался от сопротивлявшихся введению христианства саамов; впоследствии саамами эта пещера почиталась как святыня. Прихожанами церкви до второй половины XIX века были преимущественно саамы и поморы (летом, в сезон рыбного промысла). Активной просветительской деятельностью среди колтта-саамов здесь занимались такие известные священники как Георгий Терентьев (1823–1904) и Константин Щеколдин (1867–1916); они также были одними из первых исследователей истории, культуры и языка колттов. В 1826 году при демаркации границ России и Норвегии граница прошла по реке Паз, и левый берег, на котором стоит церковь, отошёл к Норвегии, однако ради сохранения православной церкви в составе России на норвежском берегу был создан анклав площадью 1 кв.км. Такая конфигурация границы сохранилась по сей день. |
| Борисоглебский (Пазрека, Пазрецкий погост). Церковь Бориса и Глеба (старая). Церковь Бориса и Глеба на Мурманском Берегу. /// Объект утрачен Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Борисоглебский (Пазрека, Пазрецкий погост). Бориса и Глеба (старая) церковь. Возведена в 1565 году святым Трифоном. Посетившие ее в 1870 г. сын Александра II Великий князь Алексей Александрович и сопровождавшие его ученые Н.Я. Данилевский, А.Ф. Миддендорф, Ф.Ф. Яржинский, увидев ее состояние (обветшала), стали инициаторами строительства нового храма. Святейший Синод выделил на постройку новой церкви Бориса и Глеба 31 067 руб. 49 коп. Проект был составлен архангельским губернским инженером Д.В. Васильевым, утвержден Министерством Внутренних дел. Подряд взял архангельский купец Е.А. Плотников. Основание церкви положено 06.07.1872 в присутствии архангельского губернатора М.П. Игнатьева. Устройство производилось под наблюдением Особого комитета во главе с губернатором. Здание рубили в Архангельске и на судах в разобранном виде доставляли в Паз-реку в течение 3 лет. Общая длина церкви с алтарем, притвором и папертью составляла 28,8 м, высота средней части — 8,5 м, алтаря и притвора — 4 м с четвертью, колокольни со сторожкой — 4,5 м, паперти — 2,8 м. Крыша была жестяной. Великий князь Алексей Александрович пожертвовал храму 12 икон, 4 перемены священнических облачений и одежд для совершения богослужений и повседневного ношения. При новой церкви Бориса и Глеба построили дом для священника. Освящение новой церкви состоялось в воскресенье 25.08.1874 г. В то время это был не только лучший храм на всем Кольском Севере, но самый северный в мире. Как память о прп. Трифоне в 32 м от новой Б. ц. по-прежнему стояла древняя церковь. В ней оставалось много икон греческого письма, привезенных из Москвы и Новгорода. С 1894 г. Пазрецкий приход стал самостоятельным. Более 40 лет здесь служил выдающийся священник и миссионер К. Щеколдин. Прихожан числилось 38 семей лопарей (148 чел.) Пазрецкого и Нявдемского погостов (ныне Нейден, Норвегия) и 41 хозяйство финнов лютеранского исповедания (223 чел.). |
| Важнейшие вопросы, проблемы духовнической практики на приходе (+ВИДЕО) Курс лекций о пастырстве. Встреча 9-я Протоиерей Геннадий Фаст По благословению митрополита Тихона (Шевкунова) в Псковской епархии при Псково-Печерской семинарии проходят встречи с опытными пастырями России и православного Зарубежья. В рамках сегодняшней беседы миссионер и богослов протоиерей Геннадий Фаст делится опытом и методами пастырского окормления, духовнической практики на приходе, работы с мужчинами и молодежью. Не у тебя, у Господа Христос Воскресе! Сегодня у нас тема: «Важнейшие вопросы, проблемы духовнической практики на приходе». Я вижу здесь очень много священников. Естественно, каждый – со своей духовнической практикой. А некоторые из вас, наверное, уже и с многолетней и очень богатой практикой. Поэтому читать лекцию – дело неблагодарное. Это семинаристам можно прочитать лекцию, потому что у них у всех нет еще такого опыта. С пастырями так разговаривать, наверное, смысла никакого нет. Здесь, вижу, и семинаристы, естественно. Поэтому я бы хотел, чтобы наша сегодняшняя встреча не носила характер лекции. Я не хочу читать лекцию. Лекции семинаристам, я думаю, прочитают ваши преподаватели семинарские, а священникам читать лекцию – что ж за дела-то? Каждый и сам прочитает. Скорее, это встреча, даже братский обмен впечатлениями, опытом, возможность поделиться какими-то вопросами. Естественно, для начала мне надо будет что-нибудь говорить. А чем больше, как сейчас называют, интерактивности, чем больше у нас будет диалога, мне кажется, так и тем лучше. Поэтому очень прошу не воспринимать меня как учителя для пастырей. Никакой я не учитель, я такой же, как вы, священник, который жизнь свою служил на приходе, чему-то как-нибудь учился и какой-нибудь опыт тоже имеет. Ну, вот, так мы с вами немножко побеседуем на эти темы. И чем больше, еще раз повторяюсь, будем мы беседовать, тем, мне кажется, интереснее и лучше. Духовническая практика. Апостол Петр в своем послании в 5 главе в первом послании пишет: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых» (1 Пет. 5, 1). Кстати, сразу интересно. Так мы читаем в русском переводе. В греческом оригинале этого послания не стоит слово «пастырь», тут – слово «пресвитер». То есть – пресвитеров ваших умоляю я. Пресвитер. Это, в свою очередь, сразу становится интересно, что апостол Петр и себя называет пресвитером. Кстати, есть одно место в Священном Писании для любопытных – найдите, где Иисус Христос назван диаконом. По нашей иерархии – как Иисус Христос диакон? Архиерей Великий! Да, Архиерей Великий есть тоже, а есть, где и диаконом назван. То есть все ступени нашего служения – и диаконского, и пресвитерского, и епископского – они все сопричастны служению Христа, и наоборот – Христос сопричастен всем этим ступеням. Он и епископ, и пресвитер, и диакон – Иисус Христос. |
| Вахитовский район. Храмовый комплекс. Собор Владимирской иконы Божией Матери и церковь Рождества Христова. /// Объект утрачен Храмовый комплекс. Утрачен. Год постройки:Дата постройки неизвестна. Год утраты:Не установлен. Адрес: Республика Татарстан, город Казань, улица Московская, д. 23. Координаты: 55.790968, 49.106445 Проезд:По улице Московской до перекрестка с улицей Чернышевского (ост. " Улица Чернышевского " ) Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты На левой стороне Булака, недалеко от Успенского собора, находится собор Владимирский. Первоначальное сооружение Владимирской церкви, переименованной в последствие времени в собор, на основании некоторых документов, относится к XVII ст. Владимирская церковь первоначально была не одна. Будучи холодною, она имела около себя, кроме приделов, еще церковь теплую. О последней известно, что она освящена в 1687 г. В документах о Владимирском соборе говорится: «Церковь и собор Владимирской Богородицы близ Булаку. При ней церковь теплая положение ризы Господней, при ней же два придела: первый – мучеников Флора и Лавра, второй – мученицы Парасковеи, нареченной Пятницы, оная церковь теплая освящена в 1687 г., и церковь Пресвятой Богородицы всех скорбящим…». Из этого сведения открывается, что при Владимирском соборе были еще две церкви. Из надписи на Евангелии, пожертвованном в церковь Владимирской Божией Матери Иоанном Колтовским, известно, что сия церковь существовала в 1682 г., но была она, вероятно, деревянная. Когда она возникла – неизвестно. В «Клировых ведомостях» о Владимирском соборе говорится, что холодный каменный собор построен в 1694 г. на сумму, собранную от доброхотных дателей. В 1860-х гг. на Владимирском соборе перекрывали крышу, снимали железные стропила для облегчения крыши, и в это время в верхней главе собора найдена была медная доска, на которой написана крупным полу-уставом следующая летопись собора: «начата сия святая церковь каменная постройкою во имя Богородицы Владимирской от Рождества Христова 1694 году при державе всепресветлейшего императора и самодержца всероссийского Петра Великого… по благословению преосвященного Маркелла, митрополита казанского и свияжского, а освящена сия святая церковь… 1718 году апреля 5 дня преосвященным Тихоном, митрополитом казанским и свияжским, и со всем освященным собором, а в 1732 г. ноября 5 дня, по благословению преосвященного Иллариона, архиепископа казанского и свияжского, у сей св. церкви быть собору и произвел протопресвитером Иоанна Семенова, ключарем Андрея Петрова, а зиждема сия св. церковь приходскими людьми и других доброхотию подателей». Из этой летописи понятно только, что каменная церковь во имя Пресвятой Богородицы Владимирской начала строиться с 1694 г.; освящена в 1718 г. и сделана собором в 1732 г. Почему она так долго строилась, именно 24, года летопись умалчивает. |
| Всероссийский Митрополит Варлаам (1511–1521; †1533) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 34, 2002 4 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 34, 2002 Деятельность второго Первосвятителя Русской Церкви XVI века мало изучена в отечественной историографии. Митрополит Варлаам родился, очевидно, во второй половине XV века. Он “был выходцем из пределов белозерских, вероятно, из иноков Кириллова монастыря” 1 . Подвизаясь на Белоозере, будущий Митрополит мог общаться с преподобным Нилом Сорским (†1508; память 7 мая). В 1506 году Симоновский игумен Вассиан (Санин; 1502–1506), брат преподобного Иосифа Волоцкого, был поставлен Ростовским архиепископом (1506–1515). Его преемником по Симонову монастырю в 1506–1511 годах стал архимандрит Варлаам, будучи посвящен Митрополитом Симоном (1495–1511). В одном из сборников Кирилло-Белозерского монастыря говорится, что 5 июня 1506 года “Варлаам взят на Москву на Симоново” 2 . В эти годы вернулся в Москву с Белоозера и поселился в Симоновом монастыре опальный князь-инок Вассиан (Патрикеев). В 1506 году, вскоре после своего возведения в архимандриты, Симоновский настоятель участвует в числе духовенства во главе с Митрополитом Симоном в ходатайстве пред Московским Великим князем за К. И. Острожского 3 . Будучи настоятелем, архимандрит Варлаам произвел обмен части монастырских земель с П. Розладиным. При этом присутствовали в частности “Феодосей да Ондрей Денисьевы дети иконниковы” 4 , то есть дети знаменитого мастера иконописца Дионисия 5 . 27 апреля 1507 года Великий князь Василий III дал игумену Варлааму жалованные грамоты, даровав льготы на монастырские владения в Московском уезде 6 , во Владимирском уезде 7 , Коломенском уезде 8 , на Белоозере 9 и Переславском 10 . В 1510 году Великий князь дал жалованную проезжую грамоту монастырю о невзимании дани с монастырских возов 11 . Еще одну жалованную грамоту Василий III подтвердил игумену Варлааму в 1507 году 12 . В 1510 году в Симоновском монастыре было построен собор в честь Рождества Пресвятой Богородицы “при архимандритстве Варламове” 13 , который освящал Митрополит Симон. |
| Второе Послание к коринфянам Повод к написанию Первое Послание апостола Павла произвело надлежащее действие на коринфян: беспорядки были устранены, сами виновники их частью удалены, частью усмирились; коринфяне приняли Послание с любовью и страхом и, признавая в Павле апостольское достоинство, горели желанием видеть его лично. Между тем, в Ефесе с апостолом произошли неприятности ( Деян.19:29–40 ). Димитрий, среброковач ефесский, во главе других издельщиков серебряных изваяний храма Артемиды ефесской, возмутил общество язычников против апостола и едва не довёл его до смерти. Павел принуждён был удалиться в Македонию ( Деян.20:1 ) и сухим путём достиг Троады. Здесь он поджидал к себе возвращения Тита ( 2Кор.3:12–13 ), которого ещё прежде отправил в Коринф с другим учеником для сбора милостыни ( 2Кор.8:16–19 ), а также с целью узнать, какое впечатление произведёт на коринфян его Послание ( 2Кор.2:12–13 ). Не дождавшись его в Троаде, апостол с большим беспокойством продолжал свой путь в Македонии, и уже в Филиппах был обрадован пришествием Тита ( 2Кор.7:5–7 ). Тит сообщил ему о благоприятном изменении коринфян от действия Послания апостола; но вместе присовокупил, что долгое непоявление апостола в Коринфе дало повод некоторым лжеучителям заподозрить Павла в боязливости, в непостоянстве самого его учения ( 2Кор.1:17 ), а иудействующим внушило мысль воспользоваться отсутствием апостола и обвинить его в разрушении Закона Моисеева и, стало быть, в неправильном изъяснении христианства по отношению к иудейству (2:17). Задерживаемый делами проповеди в Македонии, апостол решился снова писать в Коринф и отправил второе Послание через Тита. Место и время написания Послания. Цель Послания Во время отправления Послания апостол находился в Македонии и, как утверждают древние подписи, в Филиппах. В самом Послании есть следы тогдашнего пребывания апостола в Македонии. Так, он говорит об успешном сборе для иерусалимской Церкви милостыни у македонян и о том, что он перед македонянами восхвалял усердие коринфян к этому делу ( 2Кор.7:5–7; 8:1,3,8,11; 9:2,4 ). Судя по отрывочности содержания Послания и изменениям тона, можно думать, что Послание написано во время переходов апостола с одного места в другое. |
| Высшим управлением российской Церкви, как и других поместных Церквей, должен быть Поместный Собор, с митрополитом или патриархом во главе. О том, из каких лиц должен состоять Собор соответственно каноническим правилам, из одних ли епископов или же вместе с ними из членов клира и мирян, говорится в следующих правилах Вселенских и Поместных Соборов: 5-е правило I Вселенского Собора гласит, «чтобы в каждой области дважды в год были Соборы: чтобы все вообще епископы области, собравшиеся во едино, исследовали таковые недоумения... доколе не заблагорассудит собрание епископов» и прочее. В 37-м правиле св. апостол ясно определено: «Дважды в год да бывает Собор епископов». Так же точно – «Собор епископов» – выражается и IV Вселенский Собор и прибавляет: «А епископам, которые не придут на Собор... братолюбно сказати слово прещения» (прав. 19-е). Св. Поместный Собор Антиохийский называет Поместные Соборы Соборами епископов, о созыве которых «напоминает епархиальным епископам митрополит» (прав. 20-е). То же самое говорится в 87-м правиле Карфагенского Собора и 40-м Лаодикийского о порядке собрания епископов на Собор. VI Вселенский Собор в правиле 8-м и VII Вселенский Собор в правиле 6-м называют ежегодные Поместные Соборы собранием епископов, причём последний прибавляет: «...тогда собравшиеся епископы должны прилежати и пещися о сохранении божественных и животворящих заповедей Божиих». По 64-му правилу VI Вселенского собора, «не подобает мирянину пред народом произносите слово... аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на четыредесять дней да будет отлучен от общения церковнаго». Отсюда ясно, что Церковь Христова через многократные определения разных Соборов установила собираться на них только епископам, но не мирянам и членам клира с ними. Участие членов клира в Соборах она допускала только тогда, когда эти священнослужители являлись заместителями епископов вдовствовавших в то время их епархий (5 пресвитеров на II Вселенском Соборе) или уполномоченными представителями епископов. II |
| Глава 2 Характер проповеди Ап. Павла в Коринфе (1–5). О высшей мудрости, заключающейся в Евангелии (6–16) 1Кор.2:1–5 . Во время основания Церкви в Коринфе Ап. Павел держался строго упомянутого им в первой главе принципа: не прибегать в деле утверждения Евангелия к помощи человеческой мудрости. 1Кор.2:1 . И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, 1Кор.2:2 . ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого, «Когда я приходил к вам». Это было по удалении Ап. Павла из Афин (см. Деян. 18 ). – «Не в превосходстве слова», т. е. не заботясь о том, чтобы его слово, его речь была построена по всем правилам ораторского искусства. – «Или премудрости». Он не заботился также и о том, чтобы его проповедь выдавалась философским глубокомыслием. – «Ибо я рассудил». Ап. действовал так в Коринфе по заранее принятому решению. – «И притом распятого». Ап. решил из всей жизни Христа останавливать внимание коринфян главным образом на Его распятии, которое хотя и мало говорит человеческой мудрости, но за то является действительным средством искупления человечества. Он не хотел, чтобы христианство подействовало на коринфян только удовлетворяя их интеллектуальным или эстетическим запросам. В таком случае коринфяне легко могли приравнять его к тем философско-религиозным учениям, каких много появлялось в то время. Нужно было Коринфянам показать прямо христианство как совершенно особую, новую религию, не имеющую ничего общего с вышеупомянутыми учениями, а это и возможно было только при том направлении, какое придал своей проповеди апостол. 1Кор.2:3 . и был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете. Апостол хорошо сознавал, что выступать в Коринфе только с одним возвещением о Христе распятом, было с его стороны большим риском. Чувство немощи переходило у него в прямой страх за исход своего предприятия и даже сопровождалось некоторого рода телесным потрясением ( «трепетом»). И в самом деле, Ап. пришел собственно проповедовать язычникам, к которым он не мог обращаться с указанием на то, что на Христе исполнились ветхозаветные пророчества, как делал он это обращаясь к иудеям. Прибегать же к языческой мудрости он также не хотел. Отсюда понятна была его тревога. |
| Глава 5. Второе видение славы Господа нашего Иисуса Христа, Агнца Божия Ф.Яковлев. «Апостолы» Господь Вседержитель, Которого Иоанн видел сидящим на престоле, окруженным дивными знамениями, держал в правой руке книгу, исписанную снаружи и внутри и запечатанную семью печатями. Один из могущественных ангелов громко взывал, чтобы кто-нибудь возмог снять печати с книги и раскрыть ее; но никто не нашелся во всем мироздании Божием. Зритель видения, Иоанн, увлекаемый желанием раскрытия таинственной книги, почувствовал живое прискорбие, что она останется закрытой и запечатанной, но был утешен одним из старцев ( Апок. 5:5 ). Вот и представилось ему другого рода видение. «И се, посреде престола и четырех животных, и посреде старец, Агнец стоящ, яко заколен, имущ рогов седмь, и очес седмь, еже есть седмь духов Божиих, посланных во всю землю» ( Апок. 5:6 ). «Агнец стоящ, яко заколен» – это Господь Иисус Христос, Которого Предтеча назвал «Агнцем вземлющим грехи мира» ( Ин.1:29 ). Дивный этот Агнец имел семь рогов. Рог иносказательно употребляется в Писании, как выражение силы, власти, славы, высоты сана и других преимуществ. И потому семь рогов Агнца были как бы венец из семи сил всесокрушающих, которым ничто противиться не может. Семь очей Его, как изъяснено в Апокалипсисе, означали семь Духов Божиих, посланных во всю землю, или одного Духа Святого, проявляющегося преимущественно в семи дарах Своих ( Ис.11:2–3 ). «Агнец стоял... посреди престола» – как же это могло быть? Престол занят был Господом Богом Вседержителем. Да и где же быть Сыну Божию, как не там, где Отец Его? Тот же престол Отца и Сына Божия, а потому то же Царство, та же власть и могущество – истинный престол Сына Божия был, есть и будет вечное недро Господа Бога Вседержителя. «Агнец стоял», то есть находился в положении бодрствования и деятельности как Мироправитель, как Попечитель всего человечества. Около Него, как около Бога, те же серафимы и святые старцы. Один только Он, Сын Божий, как Агнец, как Искупитель возмог принять таинственную книгу из десницы Бога Вседержителя. Он и принял ее. В это священное мгновение небеса огласились неисчислимыми хвалебными песнями. |
| Глава II. Каноническое устройство Русской Православной Церкви Одной из пятнадцати Поместных Православных Церквей является Русская Православная Церковь . Это многонациональная Поместная Церковь, находящаяся в вероучительном единстве и молитвенно-каноническом общении с другими Поместными Православными Церквами. «Московский Патриархат» – другое официальное наименование Русской Православной Церкви. (В дореволюционный период официальным названием Русской Православной Церкви было «Российская Греко-Кафолическая Православная Церковь ».) Из 136 епархий Московского Патриархата 68 находятся на территории Российской Федерации (более 12,5 тысячи приходов), 35 на Украине (более 10 тысяч приходов), 11 в Белоруссии (более 1,3 тысячи приходов), 6 в Молдавии (более 1,5 тысячи приходов), 3 в Казахстане, по одной в Азербайджане, Литве, Латвии и Эстонии. Приходы Московского Патриархата в Киргизстане, Таджикистане и Узбекистане объединены в Ташкентскую и Среднеазиатскую епархию. В дальнем Зарубежье у Русской Православной Церкви имеется 8 епархий: Аргентинская и Южноамериканская, Берлинская и Германская, Брюссельская и Бельгийская, Будапештская и Венгерская, Венская и Австрийская, Гаагская и Нидерландская, Корсунская (объединяющая приходы на территории Франции, Италии, Испании, Португалии и Швейцарии) и Сурожская (на территории Великобритании и Ирландии). Приходы Московского Патриархата в США и Канаде управляются викариями Московской епархии на правах епархиальных архиереев. Как и другие Поместные Православные Церкви, Русская Православная Церковь имеет иерархическую структуру управления. Высшими органами церковной власти и управления в Русской Православной Церкви являются Поместный Собор, Архиерейский Собор и Священный Синод во главе с патриархом Московским и всея Руси. Церковь разделена на епархии, которые могут быть объединены в митрополичьи округа, экзархаты, автономные и самоуправляемые Церкви. Епархии включают в себя приходы, монастыри, духовные учебные заведения и другие канонические учреждения. Приходы объединяются в благочиния. 1. Высшее церковное управление |
|
|
