| Жить по Евангелию Почему у нас такое стремление все формализовать? Почему у нас такая непоколебимая вера в то, что сама форма, само прочитывание-вычитывание в любых условиях от корки до корки, от звонка до звонка имеет хоть какой-то смысл? Что такое люди, сидящие в толкучке метро с молитвословами? Кому это нужно? Кому, ради кого, ради чего? Вычитывание правила или Акафистов в метро, в суете, в беготне – кому нужна такая молитва? 16 ноября, 2010 Почему у нас такое стремление все формализовать? Почему у нас такая непоколебимая вера в то, что сама форма, само прочитывание-вычитывание в любых условиях от корки до корки, от звонка до звонка имеет хоть какой-то смысл? Что такое люди, сидящие в толкучке метро с молитвословами? Кому это нужно? Кому, ради кого, ради чего? Вычитывание правила или Акафистов в метро, в суете, в беготне – кому нужна такая молитва? Мы продолжаем цикл бесед о духовной жизни, приуроченный к проходящей в Даниловом монастыре конференции «Жизнь во Христе» . Сегодня на вопросы корреспондента портала « Правмир » отвечает протоиерей Алексий Уминский. Жить по Евангелию — Отец Алексий, чем руководствоваться современному человеку в духовной жизни? Все серьезные книги написаны для монашествующих, как быть простому сегодняшнему мирянину? — Духовную жизнь современному человеку прежде всего нужно выстраивать по Евангелию. У нас любят читать книги, что-то говорящие о духовной жизни, но все ответы на все вопросы есть в Евангелии. Поэтому, если человек живет или, по крайней мере, старается жить по Евангелию , то он на правильном пути. Евангельские тексты или Евангельские Заповеди в контексте нынешней жизни могут вызывать какое-то недоумение или представление о том, что современному человеку их выполнить невозможно. Но, по сути своей, если человек не ставит перед собой евангельской планки, то ни о какой духовной жизни в принципе говорить нельзя. Жизнь по Евангелию – это одна составляющая духовной жизни, другая — стремление жить жизнью церкви, т.е. жить в церковном Богослужении, хорошо его зная. Для многих людей церковное Богослужение – как книга за семью печатями. Не потому что оно написано на церковно-славянском языке, не потому что оно очень сложное, а потому что человек просто не ставит перед собой цели его узнать, не утруждает себя ничем. Ему достаточно выстоять службу, вычитать правило. |
| Составление или соумышление скопища, как преступление, совершенно воспрещено и внешними законами – тем более должно возбранять в Церкви Божией, дабы сего не было. Если же некоторые из клира или монашествующие окажутся обязующими друг друга клятвою, или составляющими скопище, или строящими ковы епископам либо своим сопричетникам – совсем да будут низвержены со своей степени. Вероятно, составители этого правила вдохновлялись воспоминанием о раскольнических действиях клириков и монахов во время долгого периода волнений, предшествовавших Собору. На десятом и одиннадцатом заседаниях говорилось о деятельности ряда эдесских клириков против Ивы 1356 . Равным образом нам известно согласно протоколу пятнадцатого заседания, что некоторые из клириков Перры сговорились поднять настоящий мятеж против своего епископа Афанасия. Кирилл Александрийский прямо говорит об этом печальном эпизоде в послании Домну Антиохийскому 1357 . Отсюда можно было бы даже извлечь аргументы в поддержку позиции тех, кто полагает, что все 27 правил были приняты только на одном из последних заседаний Собора; однако нет необходимости прибегать к подобному предположению, так как эти обстоятельства были и так в значительной степени известны большей части отцов, присутствовавших на Халкидонском Соборе. В оригинальном тексте правила стоит слово φρατρα, которое латинские переводчики правильно передали словом conspiramio [заговор] 1358 . Вначале, в соответствии с его индоевропейской этимологией, это слово отнюдь не имело отрицательной окраски 1359 . В языке Гомера оно обозначало племя, клан. Позднее в Греции оно стало относиться к политико-религиозным братствам. Со времени Солона в Афинах оно обозначало группу внутри племени, включающую в себя тридцать семей. Позднее по аналогии с римским устройством этот термин стал считаться эквивалентом латинского curia. Легко объяснить возникновение его отрицательного значения в эпоху поздней Античности. То же семантическое явление прослеживается и в современных языках – достаточно сравнить судьбу слова «клан» во французском языке. Наряду с исходной формой начиная с первых веков христианской эры получила распространение измененная его форма φατρα, которая засвидетельствована в некоторых списках правила 1360 . Это слово было в ходу для обозначения фракции, ведущей интриги 1361 . То же значение оно сохранило и в новогреческом. |
| Слово монах (означающее в переводе с греческого уединенный) уясе изначально содержит в себе некую смысловую антиномию. Действительно, как можно сказать, что человек один, если он пребывает, как правило, в составе сплоченного, нередко достаточно многочисленного коллектива (особенно в так называемых «общежительных» монастырях) 588 . Очевидно, один означает в данном случае не только и не столько «единственный» или «одинокий», но скорее и преимущественно «живущий наедине с Богом». Другое обозначение монаха в русском языке – инок – народная этимология издавна производит из прилагательного иной: у иноков – все иное: иная жизнь, иное мышление, иное отношение к Богу, миру и ближнему. Но на самом деле и инок – лишь калька того же самого греческого термина μονχος, происходящая от древнеславянского числительного ин (один). В современном сербском сохранилась древняя форма еднак (т. е. единок – инок). Не менее древними и употребительными являются известные еще с кирилло-мефо- диевского времени обозначения монаха по форме и цвету одежды – чернец или черноризец. Другой термин, калугер (от греческого κλος добрый, прекрасный» и γρων старец»), распространенный в древнерусской письменности (см., например, «Изборник 1076 года»), сохранился в живом языке старообрядцев до начала XX в. (как обозначение старца-наставника в некоторых беспоповских толках). Слово калугер подводит нас к правильному пониманию еще одного специфически монашеского термина: старец. Не касаясь сейчас вопроса о старчестве как особом послушании и особой харизме, – об этом позже, в связи с аскетической реформой Паисия Величковско- го, – подчеркнем только, что старец в монастырском словоупотреблении не есть возрастная категория, но определяет духовно-иерар- хическое отношение старшего (наставника) к младшему (новоначальному). История знает периоды: (1) индивидуального монашества, (2) монашества как частного общества, (3) монашества как церковного института. Если на рубеже III-IV вв., на заре возникновения монашеских общин, среди монахов можно было выделить пустынников (по месту жительства: в буквальном смысле слова в пустынях Египта и Палестины) или анахоретов (отшельников, дословно «отходящих») и аскетов, селившихся по двое-трое в аскетериях в городах и вокруг, то уже устав Пахомия Великого (1346) написан для килобитов " общежительников», – как и правила Василия Великого , и Уставы Иоанна Кассиана и Венедикта Нурсийского 589 . В тот период Монашество характеризуется полной независимостью от иерархии и нарочитым самоустранением от занятия каких-либо церковных Должностей. Пахомий Великий в своем уставе вообще запрещает монашествующим вступать в клир, т. е. в число священнослужителей. |
| Поэтому сегодня мы должны думать о том, чтобы люди пришли в храм. Приход людей в храм перестает быть чем-то предопределенным. Для того, чтобы люди пришли, надо выйти к ним навстречу — вдруг они мимо храма идут по улице и не хотят поворачивать. Когда я говорю «выйти навстречу», я имею в виду не просто выйти из двери и встать поперек улицы. Церковь должна выйти навстречу миру, навстречу обществу, она должна научиться говорить с людьми на их языке, она должна обострить в сознании современного человека принципиальную важность того, что мы называем духовным измерением жизни. Все охают и ахают по поводу кризиса, который сейчас разразился, а мне кажется, что этот кризис может помочь людям. Слишком много в последнее время стали возлагать надежд на маммону — деньги как синоним счастья, деньги как синоним благополучия... Имеешь деньги — имеешь все: свободу, власть, удовольствие, возможность наслаждаться всем, чем ты хочешь наслаждаться. Вот эта иллюзия полной автономии от Бога, от других людей возникает на волне повышенного потребления, повышенных материальных возможностей. Сегодняшний кризис помогает понять, что это иллюзия, что не все так просто. Этот образ современного счастливого человека — мираж. Никто толком понять не может, как этот кризис возник. Где-то в каких-то американских компаниях не хватило денег, и вдруг вся экономика мира начинает валиться как карточный домик! При чем тут американские ипотечные компании и, допустим, центральный рынок в Киеве? А вдруг оказывается, что все связано. Поэтому сейчас очень важный момент — мы должны говорить миру Божию правду так, чтобы эта Божия правда была услышана. Но для этого нужно научиться так говорить, а наш язык бывает очень заскорузлым, мы до сих пор предпочитаем говорить схоластическими схемами: и в проповеди, и общаясь с людьми. Я однажды случайно услышал разговор одного монаха с интеллигентной женщиной на территории Данилова монастыря. Я тогда еще не был Патриархом, в подряснике и пальто прогуливался и увидел, что такой упитанный розовощекий отец игумен стоит и с кем-то разговаривает. |
| И услыша царь Ирод (яве бо бысть имя Его), и гпаголаше, яко Иоанн Креститель от мертвых воста и сего ради силы деются о нем. Инии глаголаху, яко Илия есть; инии же глаголаху, яко пророк есть, или яко един от пророк. Слышав же Ирод рече, яко егоже аз усекнух Иоанна, той есть; той воста от мертвых (Мк.6:14-16). То есть Ирод настаивал на том, что это - воскресший из мертвых Иоанн Креститель. Конечно, в отношении Господа Иисуса Христа он ошибался, но отсюда мы косвенно узнаем, что он верил в воскресение мертвых, считал его вполне возможным и реальным, отличаясь в этом, например, от членов так называемой саддукейской секты. Вот мы видим человека, твердо, ясно верующего в ту истину, которую мы считаем сугубо христианской, в истину воскресения, однако вся его жизнь, его страшные дела способствовали тому, что имя его, как и имя его деда, стало нарицательным, обозначающим невероятную жестокость. Так же, как человека грубого мы называем - " хам " , предателя - " иуда " или " искариот " , так человека жестокого мы называем " ирод " . Имена этих людей стали печально нарицательными, стали уже не именами собственными, а характеристикой их душевного состояния. Поэтому не нужно думать, что если мы имеем правую веру, правильно, даже твердо верим в некие действительные истины, то сама эта вера уже делает нас людьми спасающимися, автоматически зачисляет нас в число спасаемых. Также из Евангелия мы знаем, что и нравственные стороны истинной веры были вполне известны и понятны современникам Господа: они (причем разные люди и неоднократно), искушая Его, даже спрашивали, какая заповедь - наибольшая. И иногда их собственные ответы на этот вопрос были совершенно правильными. Вот как рассказывает об одном из таких эпизодов евангелист Лука: И се законник некий воста, искушая Его и глаголя: " Учителю, что сотворив, живот вечный наследую? " (Лк.10:25). Здесь ясно сказано, что этот законник, то есть человек, специально посвятивший всю свою жизнь изучению закона (на современном языке мы бы назвали такого человека ученым богословом), именно искушал Спасителя, потому что, как мы увидим далее, на самом деле он знал, что ему необходимо делать. |
| Вернемся к современной жизни Атенского монастыря. Скажите, пожалуйста, приезжают ли сюда паломники, есть ли у них возможность оставаться хотя бы на несколько дней? Да, конечно, паломники приезжают, но гостиницы пока нет, поэтому остаться могут только несколько человек, по договоренности с Матушкой. На Ваш взгляд, не мешают ли паломники духовной жизни сестер? Смотря какие паломники, смотря сколько их... В Грузии сейчас братства и сестричества немногочисленные. Если паломников будет больше, чем монахов, то это уже нехорошо, монашеская жизнь не сможет развиваться. Поэтому монастыри принимают такое количество паломников, которое не наносит вреда насельникам обителей. Монахи, конечно, стараются помогать мирянам, наблюдают, какого рода помощь необходима человеку, с какой целью он стремится пожить в монастыре, но важно ведь и своё не растерять... Пользуются ли монашествующие интернетом? Я живу в скиту и не очень осведомлен о событиях вокруг, но знаю, что в больших монастырях (по грузинским масштабам) есть свои сайты; ведется издательская деятельность. Пользоваться интернетом в монастыре можно, если это необходимо для нужд канцелярии, для административных дел игумена и т. д. Неплохо, если у монастыря есть свой сайт или издание. Удобно также находить в сети творения отцов. У нас пока не очень много духовной литературы переиздано на грузинском языке. Однако если монах пользуется собственным телефоном с возможностью выхода в интернет, – на мой взгляд, это то же самое, что иметь при себе мир, находясь в монастыре. Тогда зачем уходить из мира? Но когда игумен всем руководит, он знает, чтó принесет пользу его обители, а что нет. Какие трудности, на Ваш взгляд, сейчас испытывает грузинское монашество? В постсоветский период на насельников монастырей легла очень большая нагрузка по восстановлению храмов и келий, но основные трудности, наверное, заключаются в том, что приходится восстанавливать утраченные традиции. Многие вопросы решались бы легче, если бы не оборвалась традиция, если бы отцы, которые имели бы нас преемниками, передавали нам всё необходимое непосредственно из своего духовного опыта. Но слава Богу, что и в трудные времена Он оставил нам таких святых подвижников, как святого отца нашего Гавриила (Ургебадзе), святых отцов Бетанийских – Иоанна (Мхеидзе) и Иоанна (Майсурадзе), отца Виталия (Сидоренко), матушку Серафиму (Дьяченко) и других. Также дал нам наших духовных наставников во главе со Святейшим Католикосом-Патриархом Илией II, архиепископом Мцхета-Тбилиским и митрополитом Цхум-Абхазским. Аминь. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИНА, ДАВИД И ИОАНН [Греч. Μηνς, Δαυδ κα Ιωννης] (IV или VII в.), преподобномученики Палестинские (пам. 12 апр.). Краткие сведения о мученической кончине М., Д. и И. содержатся в визант. стишных Синаксарях (напр., в Paris. Coislin. 223, 1301 г. - SynCP. Col. 599-600), где сообщается только то, что они были пронзены стрелами, а в заголовке и в двустишии эти святые названы аввами (т. е. отцами), что свидетельствует об их незаурядном положении и авторитете среди монашествующих. Информация из стишных Синаксарей вошла в греч. печатную Минею (Венеция, 1603) и в «Синаксарист» прп. Никодима Святогорца, где в комментарии высказано мнение, что святой М. жил в IV в. и был младшим современником прп. Макария Великого ( Νικδημος. Συναξαριστς. 1998. Τ. 4. Σ. 216). Однако А. Мюллер в изданном им «Всеобщем Мартирологии» (1860) предположил, что М., Д. и И. были убиты арабами в Палестине, и датировал время жизни святых VII в., временем араб. завоеваний, когда мученическую смерть претерпели мн. монахи-подвижники на Св. земле. Архиеп. Сергий (Спасский) отметил, что если эта гипотеза верна, то святые были убиты после осады Иерусалима (636-637). В XIV в. при переводе стишных Синаксарей на слав. язык сведения об М., Д. и И. были внесены в стишные Прологи ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2013. T. 8. С. 33), откуда они впосл. были заимствованы при составлении Великих Миней-Четьих свт. Макарием (ВМЧ. Апр. Дни 8-21. Стб. 423). Свт. Димитрий Ростовский в составленных им Четьих-Минеях приводит память и двустишие М., Д. и И. по ВМЧ (Книга житий святых. К., 1764. Кн. 3. Л. 238-238 об.) и отмечает, что в печатном Прологе Д. неправильно назван Дадой (напр., в Прологе 1662 г., Л. 246). С указанием на кончину от сарацинов в Палестине память внесена в «Жития святых, на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского» (ЖСв. Апр. С. 185); она присутствует и в совр. календаре РПЦ. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 105; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 335; Μακρ. Σιμων. Νος Συναξ. 2007. Τ. 8. Σ. 115. О. В. Л. Рубрики: Ключевые слова: АВЕНИР (Синицын Андрей Мтвеевич; 1879 – 1937), монах, прмч. (пам. 22 нояб. , в Соборе всех святых в Оптиной пустыни просиявших и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) АДРИАН ОНДРУСОВСКИЙ (Завалишин Андрей Никифорович; † 1550), прмч., (пам. 26 авг. и 17 мая - перенесение мощей, в Соборе Карельских святых, в Соборе Новгородских святых и в Соборе Санкт–Петербургских святых) АДРИАН ПОШЕХОНСКИЙ (нач. XVI в.–1550), прмч. (пам. 5 марта, 19 нояб. - обретение мощей и в Соборе Ростово–Ярославских святых) АКАКИЙ НОВЫЙ из Нивори († 1816), прмч. Афонский (пам. 1 мая; во 2-ю неделю по Неделе всех святых – Собор преподобных, на Афоне просиявших) |
| Если мы теперь углубимся дальше в историю русской традиции, то следующую вспышку конфессионализации обнаружим в конце XVI в., в том поликонфессиональном и в то же время с точки зрения социально-культурного пространства едином мире, который представляла тогда собой Речь Посполитая. Именно здесь православное меньшинство, de facto оказавшись вовлеченным в орбиту западной культуры, встало перед необходимостью определить себя на ее языке и тем отстоять свою конфессиональную самоидентичность. Именно здесь осознается важность понимания культурного – античного! – контекста святоотеческих творений, о чем так убедительно писал в своем «Предисловии к “Диалектике” Иоанна Дамаскина » князь А. Курбский 22 . Именно здесь в силу уже современного контекста эпохи основными борцами за православие становятся не монашествующие (как это бывало в Византии), а миряне, использующие в этой борьбе и соответствующие своему положению в социуме средства – школы и печатный станок. Наконец, именно здесь появляются первые православные катехизисы, которые вне зависимости от степени их оригинальности и достоинств могут и должны быть рассмотрены как первые плоды конфессионализации (аналогичные тем, которые последняя принесла в Западной Европе). Оставляя за рамками краткой статьи такой сложный вопрос, как русский раскол XVII в., который, безусловно, должен был бы в силу высказанных соображений вписываться в рамки конфессионализации 23 , в заключение сжато представлю основной свой тезис на материале Синодальной традиции. На первый взгляд здесь можно обнаружить видимое противоречие сказанному. Известно, что русская богословская школа того времени восприняла достаточно сильный импульс западной науки, который, казалось бы, и должен был создать соответствующее «поле», понуждающее к тотальному размежеванию инославного Запада и православной России. Однако этого не происходит. Крупнейшие представители уже не только школы, а русской богословской традиции в целом, чье православие вне подозрений, такие как святитель Тихон Задонский , святитель Филарет Московский , святитель Феофан Затворник , легко пользуются западными источниками и обнаруживают в них не только точки отталкивания, но и притяжения между традициями Запада и Востока. Однако факт этот вполне объясним. |
| Допустим, такая независимая община решила совершать богослужение на русском языке (Поместный собор 1917-1918 года позволяет это делать). Настоятель и прихожане обращаются к правящему архиерею с просьбой разрешить им совершать такое богослужение, а епископ не поддерживает эту идею. В традиционной иерархичной модели управления Церковью священник и приход обязаны подчиниться решению, в случае же появления Церкви как конфедерации независимых приходов не слишком понятно, что будет происходить дальше. И это лишь один пример, показывающий, как отсутствие четких вертикальных связей может разрушить Церковь. Конечно, Церковь не армия, и за ее историю народ не раз выбирал себе достойных иерархов типа святителя Амвросия Медиоланского, но демократию нельзя " вводить " повсеместно и принудительно, решением извне. Еще одна трудность, неизбежно встающая перед Церковью, желающей принимать решения путем голосования, связана с тем, кому предоставлять право голоса. В Киево-Печерской лавре при преподобном Феодосии Печерском все иноки выбирали игумена, который затем управлял обителью с помощью нескольких старших братьев. При этом, монахи могли поступить не по завещанию умирающего подвижника и выбрать себе в настоятели не того, человека, на которого указывал святой. В средневековых западных монастырях вопросы решались с помощью нескольких систем голосования. В наши дни в Русской Церкви разработан проект " Положения о монастырях и монашествующих " , который предусматривает соборное принятие решений: " Помощь игумену в управлении монастырем оказывает Духовный собор, созываемый игуменом из числа основных должностных лиц монастыря и опытных монахов. Духовный собор является совещательным органом при игумене монастыря. Перечень вопросов, подлежащих обсуждению Духовным собором, а также периодичность его заседаний определяются внутренним и гражданским уставом монастыря " . Так что в современных русских православных монастырях решения принимаются с учетом мнения иноков. Возможность выбирать священника была и у мирян, что могло приводить к самым разным последствиям. В древнерусских приходских храмах община избирала себе священника, полностью от нее зависевшего. Известны случаи, когда прихожане запрещали своему пастырю служить по уставу, поскольку не любили долгих служб. Вот свидетельства пастырей, желавших в XVII веке ввести в Церковь единогласие и улучшить нравственное состояние прихожан: " Пришли мы в церковь молиться... отверзи от себя всяку печаль житейскую, ищи небес – прихожане нередко отвечали – долго де поешь единогласно: нам де дома недосуг " . |
| Отец Нектарий Оптинский говорил: “Мария Египетская в пустыне была по любви”, то есть любовь двигала ее подвигом. Монашество как истинный подвиг любви уже давно оскудело, и тот дух оскудения – омертвения в форме – перешел и к современным нам остаткам монашества в России. Иногда удивляешься: сколько холода в мире, такой в нем холодный сквозняк, а мы этого холода еще от себя добавляем! Недавно слышал замечание одной молодой девушки-монахини в связи с разговором о возможности зайти кому-нибудь из православных в католический храм. “Православный, если зайдет – осквернится”, – твердо сказала она. А я подумал: “Иисусе, теплото любимая, помилуй нас!” И вот, в то же самое время, когда из среды этих самых монашествующих вдруг, как чудо, возникают настоящие подвижники любви, ученики Христовы, то именно они, а не миряне, делаются светильниками света, делаются вождями людей. Тот, кто не понимает монашества, не поймет и первохристианства. Епископ Феофан Затворник говорил, что молиться только по написанным молитвам – это то же, что говорить на иностранном языке по так называемым “разговорникам”. Он, как и многие Отцы, учил, что надо искать свои слова для молитвы. Но это для нас возможно (если, конечно, не иметь в виду искусственное составление каких-то “своих” слов), наверно, только тогда, когда захлестнет горе со всех сторон, – тебя или друга. Вот тогда уж не замолишься, а просто закричишь к Богу. Не “спаси, Господи!”, а “молю же Тебя, Господи, спаси!”, “Согрей сердце его, Господи!”, “Пожалуйста, Господи, приди к нему и утешь, я изнемогаю от скорби за него”. Но дерзновение молитвы рождается только в дерзновении любви. Вот почему Макарий Великий говорил, что “молитва рождается от любви”. В том, что “молитва рождается от любви”, и вся тайна и все объяснение молитвы. Можно прочитывать множество акафистов и тысячи раз перебирать за день четки, но, не имея любви, т.е. скорби о людях, еще не начать молиться. И так “не начать” можно всю жизнь. Поэтому Антоний Великий говорил: “Возлюбим скорбь, чтобы приобрести Бога”. Он не говорил: “будем искать скорбь”, но возлюбим ее, потому что, хотим мы этого или нет, – она есть чаша, подносимая нам Христом, и в этой чаше мы приобщаемся молитве. |
|
|
