| Николаевская кладбищенская церковь построена в 1824 г. тщанием граждан, каменная, крепкая, теплая. Престол в ней один. Церкви принадлежат: деревянная сторожка, двухэтажный дом, у коего низ каменный, а верх деревянный, и деревянный флигель для помещения причта. Усадьба устроена в 1860 г., а флигель в 1865 г. Ближайшая церковь Успенская. Священник и диакон живут в церковном доме; диакон имеет собственный дом и одно пустопорожнее место. Священник Николай Розанов, диакон Николай Орлов. Прихожан при церкви не имеется. «Краткие сведения о церквах Саратовской епархии, существующих при них причтах и о прихожанах»: приложение к «Саратовским епархиальным ведомостям» 8–11, 17–24 за 1895 г. История Никольского прихода началась в эпоху императрицы Екатерины II. В 1771-1772 гг. в Дмитриевске (так назывался в ту пору Камышин) распространилось моровое поветрие - эпидемия чумы, унесшая множество жизней. Чтобы ограничить распространение опасного заболевания, городские власти запретили захоронение умерших при храмах, которые располагались в центре города. Под кладбище был выделен отдалённый участок " выгонной " земли, при которой была построена небольшая деревянная церковь. 22 марта 1775 года вновь построенную церковь освятил протопоп Степанов во имя Святителя Николая Чудотворца. Она стала четвёртым православным храмом города. Тогда же самая протяжённая городская улица, с которой верующие входили в церковные ворота, получила название " Никольская " (ныне Калинина). Полвека усопших жителей Камышина отпевали в Никольском храме. А в 1824-1825 гг. кладбищенская деревянная церковь " тщанием горожан " была перестроена в каменную. Храм был выстроен в классическом стиле, с колоннами дорического ордера. Это был однокупольный храм общей площадью 339 кв. м, с высотой купола 13 м и вместимостью 800 человек. Горожане очень тщетно заботились о храме, всячески благоукрашали его. В 1909 году была предпринята ещё одна попытка перестроить Никольскую церковь. Для этого епархиальный архитектор Петропавловский разработал проект новой церкви. Начавшийся сбор средств с целью перестройки святыни, а позже начавшаяся в 1914 году Первая мировая война и последовавшие за ней события 1917 года не позволили этому проекту воплотиться в жизнь. Антицерковный угар 30-х годов ХХ века принёс свои скорбные плоды. В Камышине были разобраны на кирпичичетыре православных храма (из 5 действующих). Для верующих оставили только Никольскую церковь. Но и она была закрыта в 1933 году. Через несколько лет была разобрана колокольня Никольского храма (за ненадобностью). Здание самой церкви уцелело, но было осквернено - более 10 лет здесь размещались хозяйственные склады. |
| По его углам 4 купола-башни, две западных - под колокола, а восточные - без всякого назначения. На нижнем этаже - духовые печи. Собор может вместить около 3000 человек. Деревянная ограда построена в 1907 году. Старая соборная церковь к моменту постройки нового собора находилась в очень ветхом состоянии. С трёх сторон она была обнесена оградой, а четвёртая примыкала к новому собору. В старой соборной церкви престолы одинаковы с новым собором. Старый иконостас главного престола был перенесён в новый собор. Соборная церковь перестала отапливаться, и служба в ней не велась. Колокольню и приделы решено было сломать, что и сделали в 1907 году. Пятиглавый, каменный собор появился в центре Сердобска в начале XX века. Главный престол во имя Архистратига Михаила был освящён епископом Саратовским и Царицынским Гермогеном 2 апреля 1905 года. Правый престол – во имя Казанской иконы Божией Матери освящался 4 октября 1905 года, а левый – в честь святителя и чудотворца Николая – 18 сентября 1908 года. Строился собор 10 лет, с 1895 по 1905 годы, по проекту саратовского архитектора А. М. Салько. Интерьер храма росписями и орнаментами был сделан в 1909 году московскими художниками школы П. П. Пашкова. В Справочной книге Саратовской епархии за 1912 год о соборе было написано следующее: " Muxauлo-Apxahreльckiй Соборъ, каменный, построенъ въ 1905 году, mшahieмъ прихожанъ, трехпрестольный: - главный - во имя свяого Архистратига Михаила, приделы правый въ честь иконы Казанской Бoжieй Матери, и левый во имя святителя и чудотворца Николая. Приписныхъ къ собору церквей две: а) Крестовоздвиженская, построенная въ 1868 году, деревянная - теплая, б) Николаевская Кладбищенская, построенная въ 1865 году, деревянная - холодная. Штатъ причта: Npomoiepeй, три священника, дiakohъ и четыре псаломщика. Домовъ нетъ. Земли 379 д. Съ причтоваго капитала получается ежегодно % 214 руб. 70 к. Отъ Саратова въ 180 в. Количество домовъ въ приходе: 969. Общее количество прихожанъ: м.п. 2708, ж.п. 2806. Число иноверныхъ, инославныхъ, сектантовъ и раскольниковъ: евреевъ м.п. |
| Отчёт, стр. 48 (ср. ещё подобный же ответ на просьбу сектантов о дозволении им собираться для чтения св. Писания, – стр. 27–8) Заявляя о таком согласии, они вместе с тем просили позволения петь в этом собрании – в училище – „духовные псалмы“ из книги, которую тут же и представили. Это – „Благоговейные чувства души, стремящейся к Богу, или духовные псальмы, собранные в назидание христиан, от разных богоугодной жизни старцев, затворников и пустырников. Киево-Печерской Лавры иеромонахом, блаженной памяти Владимиром Мусатовым : издание четвёртое, печ. в Киево-Печерской Лавры типографии, 1873 года, по разрешению С.-Петербургского духовно-цензурного комитета от 4 февраля 1873 года“. О. миссионер с благоразумной осторожностью не счёл возможным тотчас же на свой страх дать такое разрешение (конечно потому, главным образом, что для этого необходимо предварительное рассмотрение содержания представленных сектантами „духовных псальм“), он посоветовал просителям употреблять церковные песни, а о их просьбе обещал довести до сведения местного архипастыря, на его благоусмотрение. И в своём Отчёте по этому поводу замечает следующее: «Желание сектантов петь псальмы наводит на мысль, надобно им дать что-либо для пения, вместо их псальм и кантов, напр.: „Псалмы избранные св. царя и пр. Давида, переложенные стихотворной речью известными русскими поэтами“, М. 1895. ц. 15 коп. или: „Псалтирь, стихотворное переложение пр. и царя Давида“ Спб. 1874. ц. 40 коп., хотя в этом роде было бы самое лучшее – „Псалтирь, стихотворное переложение пророка и царя Давида, с объяснением исторического, таинственного или нравственного смысла псалмов“. Спб. 1874 г., ц. 1 р. 50 к.: между прочим, мог бы служить заменой кантов – „Сборник духовных стихотворений“, издание 4-е Александро-Невского общежительного монастыря, Вятка 1891 г. Что-нибудь подобное, а указать надобно; сектанты все любят домашнее пение „духовного“ – и баптисты, и молокане, и хлысты, как известно по опыту и мне лично, берём от них их „псальмы, канты“, убеждая их оставить это пение, – надобно дать им что-нибудь в замену, как детям вместо одной – вредной игрушки другую – безвредную, полезную» (стр. 50). Соображение дельное и заслуживающее полного внимания. |
| 365. 390 У Павлова [Критические опыты по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян, СПБ., 1878г.] стр. 200 sub fin. и 203: [„на четвертый збор нача Марко глаголати тихим гласом к папе, и к гардиналом, и арцибискупом, и бискупом, и к всему латинскому языку, и рекшу ему: „слыши, честный папа римский и учителю латынского языка, како ты глоголеши и осьмым сбором нарекаеши, и собе в начале поминавши, а царя не нарекавши ни в котором слове (- зборе), и своим собором зовеши осмым (- осьмый), а седми святых собор отрекаешися, а патриархов собе братьею не зовеши, а Латыню в начале поминавши, а православие последи поминавши?” Ему же папе сумневшуся и молчавшу им на долзе времени (велика бо бе гордость и буйство латинское, и никакоже возмогоша смиренно гласу его смирения отвещати, – возмогоша отвещати смиренному словеси его), святому же и великому Марку ещё тихим гласом глаголющу”… „Марку же ко царю глаголющу: „аще злато и сребро, царю, довольно возмете, то безчестие себе получите и от всех язык поношение и укорение приемлете; аще ли, царю и патриарше, злато презрите, а пойдете во свою землю, а святых отец седми собор заповеди не погрешивше, то от Бога милость получите и от святых отец благословение приимете, ещё же и честь и славу получите. Аще ли, царю, не слушаете, а злата и сребра довольно возмете, то напоследи безчестие получите: то про что ныне зовет их христианы? Слыши, царю, ещё папа глаголет: Латыню поминает, а христианства не поминает, а тебя царя в начале не поминает же, а вас патриархов братьею себе не зовет, седми святых соборов не поминати в начале, – то како ли христианин наречется? Осьмый собор поминати, а седми святых соборов не поминати впервых?...”]. 392 У Павлова [Критические опыты по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян, СПБ., 1878г., стр.] 199 начало. 394 [Ср. 1 половины тома стр. 430–458 ]. (В Журнале Министерства Народного Просвещения 1895, Июль, статья Ф. Делекторского: „Критико-библиографический обзор древнерусских сказаний о Флорентийской унии”, стр. |
| Молчанов овдовел. Принял монашество. Он был на должной высоте как законоучитель. Он встал на должную высоту и как монах. Он всё раздавал бедным, всем помогал, кому мог. Учил на свои средства молодёжь. Сам ходил в поношенной рясе, в заплатках. Такому человеку, да ещё больному, – он ещё в Казани часто жаловался на болезнь горла, – «карьера» не нужна. 1894 г. Помню, как в первый раз был в «собеседовании со старообрядцами»... Я был учеником первых классов гимназии. Старообрядчеством интересовался я очень мало. Меня интересовало, как это будут «спорить в церкви»... Дело было в Казани. «Беседовал» со старообрядцами профессор Духовной академии, ныне покойный, Ивановский 10 . Помню полуосвещённую церковь . Громадные, точно по нескольку пудов весу, книги. И очень спокойного, седого старика, который уверенно открывал эти книги и читал то одно, то другое место. О чём спорили, я не помню. Помню только, что меня поражало знание стариком этих больших книг. Что ни скажут – он сейчас откроет книгу и прочтёт именно то, о чём спрашивают. Беседовали очень мирно. Совсем не похоже было на «спор». Даже немножко скучно... Через двадцать лет я снова попал на «спор». Теперь «скучно» не было: спор кончился почти дракой! Миссионер кричал: – Полиция!.. Кощунство!.. В участок!.. Кого-то схватили за локти. Кого-то подхватили и потащили на руках к выходу. Отдельные слова были: – Ловушка!.. – Разбойники!.. – Сами разбойники!.. – Не церковь , а базар!.. – Бога забыли!.. Кто кричал, кто кого обличал, где были «православные», где были «старообрядцы» – ничего нельзя было разобрать. Не спор, а война. Не церковь , а «бранное поле»! Двадцать лет тому назад полиция преследовала старообрядцев. Споры проходили мирно. Теперь полиция старообрядцев не трогает. И потому миссионеры находят нужным приглашать её в церковь . Но вопрос не в этом. Вопрос в том, могут ли с полицией или без полиции «беседы» привести к какому-либо положительному результату, к взаимному пониманию и, тем более, к сближению. 1895–1897 гг. Мне вспомнилось, как в четвёртом классе гимназии мы трое были влюблены в одну гимназистку. И вот в один прекрасный день узнали, что младший из нас пользуется её взаимностью. Мы с завистью смотрели на товарища, а он делал притворно-равнодушный вид. |
| Вопрос о нём один из самых трудных вопросов церковной истории. Много самых разнообразных предположений и имён выдвинуто учёными историками при объяснении происхождения этого символа веры . И, несмотря на это, по мнению учёных исследователей 711 , в вопросе о символе второго вселенского собора остаётся ещё много тёмных, не уяснённых сторон. До конца XVIII века предполагали, что этот символ есть всецело дело 150 св. отцов, собравшихся на собор в Константинополь 712 . Причём Неандер, у нас – еп. Иоанн (Лебедев), отмечали, что отцы второго вселенского собора, подтвердив Никейский символ, внесли некоторые дополнения к последнему 713 . Тильмон первый дал толчок новому направлению в решении вопроса – он подметил сходство Константинопольского символа с символом, который помещён в конце сочинений Епифания Кипрского и известен под именем „Анкорат” (Ancoratus), и подал мысль, что Константинопольский собор 381 года не издавал нового символа, а утвердил уже готовый, находившийся в церковном употреблении 714 . Гефеле согласился с таким взглядом на происхождение символа Константинопольского собора, но прибавил, что, взявши готовый кипрский или малоазийский символ, собор сделал в нём некоторые исправления, вызванные потребностями времени 715 . Учёные Каспари, Хорт, анализируя Епифаниев символ, увидели в нём сходство с символом иерусалимской церкви и с этим последним через Кирилла Иерусалимского , бывшего на втором вселенском соборе, поставили Константинопольский символ в ближайшую связь 716 . Гарнак создал третью гипотезу, по которой символ, известный с именем Никео-Цареградского вовсе не принадлежит второму вселенскому собору. Он есть, действительно, символ Иерусалимской церкви и читается в первый раз в актах Халкидонского собора 451 года. Делом второго вселенского собора было лишь только подтвердить никейский символ 717 . Наконец, немецкий учёный Кунце в 1895–1898 годах высказал свою теорию происхождения Константинопольского символа 718 . По этой теории, Диодор Тарсский, приготовляя избранного в епископы Нектария ко крещению, преподал ему тот самый символ веры , который обычно употреблялся при крещении обращающихся в христианство в г. |
| Таковы труды – Иоанна Кассиана 1061 , Проспера Аквитанского 1062 , Кассиодора 1063 , папы Григория Великого 1064 , Никиты Хониата 1065 , Никифора Каллиста 1066 и др. Всё это показывает, что вопрос о посмертном отношении к Диодору можно решать совершенно независимо от традиции. Диодор Тарсский не был осуждён ни на одном вселенском соборе. Ревностный, горячий подвижник Церкви, св. Кирилл, подозрительно относившийся к нему вначале, затем установил мир с ним. Споры монофизитов не оскорбляли памяти Диодора, как исходившие от еретиков, и, понижаясь в энергичности своих нападок на Диодора, монофизиты пришли всё же к тому, что совершенно вычеркнули его официально из списка учителей Нестория. Встречающееся мнение о Диодоре, как еретике, у позднейших представителей Церкви подкреплялось указанным авторитетом св. Кирилла и неразборчивым отношением к встречающимся литературным ссылкам на него. Все эти факты исторического исследования показывают, что сложную историю несторианства можно упростить до двух главных церковно-общественных деятелей в деле формации и пропаганды еретических идей – Феодора Мопсуэстийского и самого Нестория. Этим выносится приговор и существующему мнению о Диодоре, как о предтече Нестория или источнике его учения. Оказывается, что это мнение – один из удивительных фактов, свидетельствующих о том, как долго и прочно может держаться традиция без достаточного основания. И если в науке есть также свои суеверия, которые, как и в жизни, определяют властно многие факты, то повторяемое соотношение Диодора к Несторию – Диодор fons Nestorianorum errorum, praecursor pelagi Nestorii следует признать одним из примеров этого грустного научного суеверия. 1 Henke Н. Allgemeine Geschichte der christl. Kirche nach der Zeitfolge. Braunschweig, 1818. Т. 1, 294 S. 2 Michel Ange Marin. Vie des pèreš des déseites d’Orient avec leur doctrine spirituelle et leur discipline monastique. Paris, 1824. Т. VII, 9 p. 3 Kunze J. Marcus Eremita. Ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. Leipzig, 1895. 171–172 S. 4 Gavallera F. Le Schisme d’Antioche (IV-V siècle). Paris, 1905. 51, 202 pp.; ср. Schäffer J. Basilius des Grossen Beziehungen zum Abendlande. Münster i. W, 1909. 150 S. |
| «Такого счастия, такого постоянного внимания не удостаивалось ни одно учебное заведение...» Одним из наиболее торжественных и запомнившихся казанцам событий Высочайшего визита стало посещение августейшими особами Казанской крещёно-татарской школы (ККТШ) (впоследствии - Казанской центральной крещёно-татарской школы/КЦКТШ/), созданной в 1863 - 1864 гг. трудами выдающегося русского миссионера, педагога, учёного-востоковеда Н.И. Ильминского (1822 - 1891/1892) и его ученика и ближайшего соратника - священника В.Т. Тимофеева (1836 - 1895). В опубликованной в 69 от 4 сентября 1871 г. «Казанских губернских ведомостей» неподписанной заметке отмечалось, в частности, что: «В последнее четырёхлетие Казанская крещёно-татарская школа ежегодно удостаивалась (40) посещения Августейших Членов Царской семьи и даже самого Государя Императора. Кто только из Царской Фамилии не приезжал в Казань, все и каждый посетили крещёно-татарскую школу. Такого счастия, такого постоянного внимания не удостаивалось ни одно учебное заведение не только в Казани, но вероятно и в целой России».(41) 19 мая 1868 г., во время своего пребывания в г. Казани, в ККТШ нанёс визит четвёртый сын Императора Александра II - Его Императорское Высочество Великий князь Алексей Александрович (1850 - 1908). 18 июля 1869 г. он вновь посетил школу, в сопровождении своего брата Наследника Цесаревича Александра Александровича (будущего Императора Александра III) и его супруги - Цесаревны Великой княгини Марии Феодоровны (1847 - 1928). Несколько ранее - 31 мая 1869 г. - в ККТШ побывал Его Императорское Высочество Принц Пётр Георгиевич Ольденбургский (1812 - 1881). 8 июня 1870 г. в школу нанёс визит младший брат Императора Александра II Его Императорское Высочество Великий князь Константин Николаевич (1827 - 1892).(42) При этом внимание представителей Царствующего Дома Романовых автор вышеозначенной заметки объяснял: «Тем, что в ней воспитываются дети крещёных татар в христианском законе. Государю Императору, конечно, известны бедность, слабость и шаткость многих крещёных татар, и вот Он, несмотря на бесчисленная заботы и важные государственные дела, помнит и приходит видеть крещёно-татарских детей, обучающихся в христианской вере, высказывает родителям свою радость и надежду, что их дети будут хорошими христианами. |
| Кузра, урочище. Церковь Петра и Павла. Деревянная церковь. Не действует. ( вся деревянная архитектура в каталоге → ) Престолы: Петра и Павла Год постройки:не ранее 1850. Адрес: нежилое урочище Кузра Координаты: 60.983996, 35.238143 Проезд:трасса Подпорожье - Вознесенье по дороге на Вязостров, поворот вправо на урочище Кузра, проходима только 4х4 Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Кузра, урочище. Церковь Петра и Павла В наши дни о старинном селе Кузра напоминают лишь развалины Петропавловской церкви, построенной в XIX веке. Церковь во имя святых апостолов Петра и Павла. Подпорожский район, нежилое уроч. Кузра. Деревянная церковь на погосте Кузра Петровская была выстроена в 1850 г. Она не действовала с 1937 г. и была закрыта в 1939 г. Здание храма не сохранилось. и Павла. Церковь окружала ограда - с трёх сторон железная, на каменном фундаменте, с четвёртой - каменная. В 1895 г. была капитально ремонтирована колокольня. В 1901 г. возобновлён иконостас. Ближайшие церкви: Иваньковская в 7 в. и Гежесельская в 10 в. http://spbarchives.ru/infres/-/archive/cgia/1831 Добавить комментарий Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог. |
| прот. Александр Прокопчук Четвёртая Глава Крещение, совершаемое учениками Иисуса Христа Четвёртая глава начинается с сообщения: «Когда узнал Господь, что услышали фарисеи о том, что Иисус больше приобретает учеников и крестит, чем Иоанн – впрочем, Сам Иисус не крестил, но ученики Его, – оставил Он Иудею и ушел снова в Галилею» (4:1 – 3). Как и в случае с Иоанном Крестителем, крещение, совершаемое Иисусом Христом, могло вызвать интерес религиозных властей и официальное расследование: является ли он Мессией и почему Он крестит? Для того чтобы его избежать, Иисус покидает Иудею и уходит в Галилею. Однако евангелист отмечает, что «Сам Иисус не крестил, но ученики Его». В то же время в рассказе о свидетельстве Иоанна Крестителя ученикам в Еноне он говорил, что крестил Сам Иисус: «После этого пришел Иисус и ученики Его в Иудейскую землю и там оставался с ними и крестил... и пришли к Иоанну и сказали ему: равви, Тот, который был с тобой по ту сторону Иордана, вот Он крестит» (3:22, 26). Поэтому неизбежен вопрос о причине столь очевидного расхождения: почему после двукратного указания на крешение, совершаемое Иисусом Христом, Иоанн поясняет, что крещение совершали ученики. Вспомним, что вопрос, заданный фарисеями Предтече: «Что же ты крестишь, если ты не Христос...» (1:25), предполагает, что крещение есть в первую очередь прерогатива Мессии. В ответ Иоанн не отрицает этого. Однако мессианское крещение – это «крещение Духом Святым» (1:33). Время этого крещения ещё не пришло. Поэтому в сообщениях о крещении, совершаемом Иисусом Христом, мы можем увидеть скрытое указание на Его мессианство. Он Тот, кто должен крестить. Но еще не было Духа, потому что Иисус еще не был прославлен» (7:39). «Водою» же крестили Ero ученики. Одно из центральных положений беседы с Никодимом: за деяниями Сына человеческого стоит безграничная любовь Божия (3:16). Бог стремится спасти весь мир. Продолжением этой темы является беседа Иисуса Христа с самарянкой и следующие за ней события. Встреча с самарянкой |
|
|
