| Продолжение следует ПРИМЕЧАНИЯ И СНОСКИ 58. Римокатолическая теология первоначально исказила православный догмат о Боге Святом Духе, Который исходит только от Бога Отца. Именно так этот догмат был сформулирован в Никео-Цареградском Симв о ле Веры на двух Вселенских Соборах. Якобы для «уравнения» Божественного достоинства Бога Сына Иисуса Христа с Богом Отцом еретики выдвинули идею «филиокве», то есть якобы исхождения Бога Святаго Духа и от Отца, и от Сына. Эта произвольная, не основанная на Священном Писании и Церковном Предании «дополнительная характеристика» Второго и Третьего Лица Пресвятой Троицы была принята у готов Пиренейского полуострова на Юго-Западе Европы. Царь франков Карл I, титуловавшийся потом Великим, в сугубо политических целях более «надежного» союза с этими готами настоял на том, чтобы сначала Епископы подвластных ему территорий, а затем и Римский Патриарх, именуемый Папой Римским, теологически признали «филиокве». Римский Папа пошел навстречу желанию влиятельного Царя франков Карла, объединившего под своей властью громадные территории Западной и Центральной Европы. Но в Богослужебную, Литургическую практику новшество долгое время не вводилось. Никео-Цареградский Символ Веры, который поется всем храмом - и духовенством, и церковнослужителями, и прихожанами - во время Евхаристического Канона - пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Иисуса Христа, не был сразу изменен. Однако когда начались переговоры о присвоении франкскому Царю Карлу Великому титула Императора Римской Империи (при живых Императорах Второго Рима в Константинополе), Римский Патриарх стал выторговывать особое - не просто первенствующее, но именно господствующее положение Римской кафедры во Вселенской Церкви и среди Патриархов Константинополя, Иерусалима, Антиохии и Александрии. В ответ Царь Карл предложил папе признать «филиокве» на всей канонической территории, подчиненной Римскому понтифику. Видимо, уже тогда стала формироваться баснословная легенда о «даре» Римским Епископам Святого Равноапостольного Императора Константина Великого, Который будто бы завещал первенствующее и господствующее положение во Вселенской Церкви именно Римскому Патриарху, как прямому наследнику Апостола Петра и «Наместнику» Самого Иисуса Христа на земле. |
| Стихи 1—2. Молим же вы, братие, о Пришествии Господа, не скоро подвизатися от ума. Разумеется второе Пришествие во славе, со ангелами и святыми, для Всеобщого Суда над ангелами и людьми. Учение о Втором Пришествии Иисуса Христа на Землю, как Судии, ясно выраженное Им Самим в Евангелии (Мф. 24:29-31; 25:31→), есть необходимая часть веры в Него, как Спасителя всех людей, Ходатая пред Богом за люди, Главы всех верующих, и не только их, но и всех созданий. Тот, кто даровал спасение всем Своею кровью и смертью, кто сообщает необходимые благодатные дары всем верующим, тот естественно имеет право и должен прийти, и требовать отчёта в том, как воспользовались Его заслугами и Его дарами. Таким естественным выводом всего домостроительства Божия представляется Последний Суд ещё ветхозаветным пророкам (Иоиль 2:31; Мал. 4:5), и со времени Апостолов учение о Вечном Суде сделалось постоянным членом Символа Веры Христиан (Евр. 4— Симв. Апост., Никео-Царегр. и другие). Стих 2. Ни ужасатися ниже духом, ниже словом, ни Посланием, аки от нас посланным. В Солуни появились лица, которыя старались доказать, что Пришествие Христово должно последовать очень скоро; и это делали, конечно, с целью или подорвать веру во всё Христианское учение, когда бы Солуняне, истомлённые напрасным ожиданием, разубедились в Скором и действительном Пришествии Иисуса Христа или, как некоторые догадываются, лжеучители распространяли такое мнение с целью, чтобы возбудить в Христианах презрение к земным благам и самим воспользоваться ими. В подкрепление распространяемого мнения приводилось доказательство или из откровения δι μνεματος, Самого Иисуса Христа (может быть из Мф. 24:29,34); или из мнимых откровений лиц, известных в Солуни как пророков. В этом же мнении старались убедить и словом (δι λγο υ πιθανολογα), красноречием, каким отличались и Колосские лжеучители (Кол. 2:4). Наконец, обольщали и подложным Посланием, присланным будто от имени Апостола Павла или его сотрудников Тимофея и Силуана. Догадываются, что лжеучители воспользовались первым Посланием Апостола для того, чтобы в виде списка с него или дополнительного Послания распространить своё Послание, заключавшее определённо высказанное учение о наступлении Дня Пришествия Господня. На это Послание и указывает здесь Апостол. |
| § 5. Новоявившееся учение, будто «Дух Святый исходит от Отца и Сына», измышлено вопреки ясному и нарочитому о сем предмете изречению Господа нашего: иже от Отца исходит ( Ин. 15:26 ), и вопреки исповеданию всей соборной Церкви, засвидетельствованному седьмью вселенскими Соборами в словах: иже от Отца исходящаго (Симв. Веры). 1. Оно нарушает хотя единичное εντκην от одного начала, но иновидное (ετεροειθη) происхождение Божеских Лиц блаженной Троицы, подтверждаемое свидетельством Евангелия; 2. Приписывает равносильным и споклоняемым Лицам (Божества) разнородные и неравные отношения, сливает их или смешивает; 3. Представляет как бы несовершенным, темным и неудачным состоявшееся прежде него исповедание единой, соборной и Апостольской Церкви; 4. Унижает святых Отцов первого вселенского никейского Собора и второго константинопольского, как будто они о Сыне и Духе Святом богословствовали несовершенно, будто т.е. умолчали о столь важной особенности двух Лиц Божества, между тем как необходимо было изложить все Божественные свойства их против Ариан и Македониан; 5. Оскорбляете Отцов третьего, четвертого, пятого, шестого и седьмого вселенских Соборов, которые в слух всей вселенной провозгласили Божественный Символ во всех отношениях совершенным и полным, и страшными прещениями и неразрешимыми заклятиями воспретили как себе, так и всем другим, всякое прибавление к нему и убавление, или изменение, или переставление в нем хотя бы одной йоты, – между тем как нужно было исправить его и дополнить, и таким образом изменить все богословское учение вселенских Отцов, как будто открылось новое отличительное свойство в самих трех Лицах блаженной Троицы; 6. Прокрадывалось в Церквах западных сначала как волк в коже овечей, т.е. под наименованием не исхождения (της εκπορεσεως) по греческому выражению, употребленному в Евангелии и Символе, но под именем послания (της αποστολης), как оправдывался папа Мартин пред Максимом исповедником и как изъяснял это Анастасий библиотекарь при Иоанне VIII; 7. С грубою и неслыханною дерзостию коснулось самого Символа и изменило сей всеобщий залог Христианства; |
| Брань же с Церковью Христовой антихриста, по, согласному с откровенным, учению отеческому, продолжится только три с половиной года, и ее окончание вполне совпадет с самым пришествием Христовым 769 . II. О втором пришествии Христовом § 199. Учение откровенное Каково же будет самое второе пришествие Христово, о котором, хотя прямо не объявлено, когда, именно, оно будет, но с совершенной ясностью и положительностью засвидетельствовано, как Самим Иисусом Христом, так и Его апостолами, что оно несомненно и непреложно будет, почему все люди и всегда должны быть к нему готовы ( Мф.16:27, 24:27, 25:31 ; Мк.8:38 ; Лк.12:40 ; 1Ин.2:28 ; 1Кор.4:5 ; 1Фес.5:2–6 ), и почему Вселенская Церковь всегда твердо веровала и будет веровать и в паки грядущего судити живых и мертвых (Симв. Ник.-Цареград.)? Оно, во-первых, как изображал его Сам Иисус Христос и Его апостолы, будет, несомненно, чувственно видимое, подобно тому, как чувственно видимым было и Его первое пришествие в мир; вследствие чего, никакого нет основания, как дозволяют себе некоторые рационалистические толкователи, смешивать или отождествлять его с какими-либо особенными и черезвычайными, но, тем не менее, невидимыми посещениями Божиими Церкви, проявляющимися в тех или иных особеннейших ее судьбах. Так, Иисус Христос, уча о Своем втором пришествии, всегда поставлял его в неразрывной связи с одним определенным и, притом, единственным и исключительным днем и часом, в который Он приидет, или явится Сын человеческий, т. е., как воплотившийся и вочеловечившийся Сын Божий ( Мф.24:36–42, 25:31 ; Мк.13:32, 33 ; Лк.17:24–26, 30 ), чем, понятно, не только исключалась всякая мысль о тождестве сего пришествия Его с тем или иным проявлением всегдашнего невидимого присутствия Его в земной Церкви ( Мф.28:20 ), но и с неотразимой очевидностью и несомненностью утверждалось, что это пришествие Его, по своей видимости и осязательности, будет совершенно одинаково с первым пришествием или явлением в, воспринятой Им, человеческой плоти ( 1Тим.3:16 ). Кроме того, Иисус Христос, в беседе Своей с учениками о будущем Своем пришествии, так прямо и решительно выразился о сем: и узрят (колена земная) Сына человеческого, грядуща на облацех небесных с силою и славою многою ( Мф.24:30 ; Мк.13:26 ; Лк.21:27 ). и это самое повторил на суде пред первосвященником, сказав ему и всем, здесь присутствовавшим: отселе узрите Сына человеческого, седяща одесную силы и грядуща на облацех небесных ( Мф.26:64 ; Мк.14:62 ), чем еще больше подтверждено было то, что Он, действительно, во второе пришествие Свое явится видимо для всех, и, что тогда узрят Его все, не исключая и тех, кои во время Его земной жизни неправедно осудили Его и подвергли крестной смерти. |
| Читать это разрешение может или «святитель, или на сие от него власть имый» 530 . Таким образом, беспоповцы, позволяющие лицу неосвященному не только крестить некрещенных, но и принимать чрез перекрещивание переходящих (по их понятию) от ереси, и прятом крещенных во имя Отца и Сына и Св. Духа чрез три погружения, – поступают совершенно произвольно, и ни одним примером, или свидетельством до сих пор себя не оправдали. Вопрос об этом косвенным образом был предлагаем сочинителю «Щита», но он ничего не сказал более, кроме того, что по нужде может крестить и мирянин 531 . Некоторые православные полемисты обличают беспоповцев за перекрещивание переходящих в раскол православных не вследствие незаконности совершителя этого таинства, а по самому существу вопроса, т. е. – в том, что они крестят вторично, – крещенных уже во имя Пресвятые Троицы, и, таким образом, именно крестят вторым крещением, тогда как, по исповеданию веры, крещение едино, (10 чл. симв. веры, посл. св. ап. Павла к Ефес, гл. IV, ст. 4 и 5), повторяющие же крещение снова распинают Сына Божия ( Евр. 6:4–6 . Богослов. Иоан. Дамаскина, кн. 4, гл. 9) 532 . Ясно, что обличение это очень серьезное, вина слишком тяжелая, и предъявляется она с надлежащим запасом сведений и должными соображениями о правильности крещения, совершаемого в православной церкви. Но дело в том, что с раскольнической точки зрения это обличение и неубедительно для беспоповцев, и само по себе не сильно. Слабость его заключается в том, что они – беспоповцы, по их понятию, не второй раз крестят истинным крещением, а в первый; ибо, если от еретиков первого чина крещение не приемлется, то тем более оно не может быть принято от антихриста, а учение о царствовании в прав. церкви антихриста (последнего) составляет основу всей беспоповщинской доктрины. Таким образом, здесь погрешность не в выводе из основания, а в самом основании, и пока беспоповцы не убедятся, что это основание ложно, до тех пор невозможно изобличать их в неправильности вывода, а раз призвав основание неправильным, они и вывода не сделают, т. |
| Каким образом, однако ж, мир имеет начало, когда он есть мысль или воля Вечного? – Начало мира не есть известный пункт по времени; потому что время, как форма условного конечного бытия, началось только с миром и отдельно от мира не существует. Итак, хотя мир не вечен, но не потому, чтобы было время, когда его не было, а потому, что Вечный мыслит его, как временное бытие, то есть, как нечто отличное от Себя. Другой вопрос: как Вечный мыслит временное, отличное от Себя Самого? Этого мы не можем постигнуть: Божия ничтоже весть, точию Дух Божий. Такую же непостижимую для нас тайну сообщает нам божественное откровение, приписывая творение мира всем трём Лицам божества: Словом Господним Небеса утвердишася и Духом уст Его вся сила их ( Псал. 32, 9 ). Что здесь слово Господне и Дух уст Господних означают не волю и могущество Божие, но живых, личных деятелей творения, это видно: а) из мест новозаветного Писания, в которых о слове ипостасном говорится прямо, что чрез него создано все (Иоан., 1, 3; Колос. 1, 16 ), и б) из самого сказания Моисеева о творении мира, где о Духе Божием говорится: и Дух Божий ношащеся вверху воды ( Быт. 1. 2 ), ибо это не стихийный дух, т.е. не ветер, который не мог носиться над первобытною бездною, потому что он сам только со временем был, должен был возникнуть из общей массы вещества, следовательно – Дух такой же ипостасный как и Слово, – Дух Святый Которого Церковь исповедует животворящим (Симв. чл. 8). 16. О сотворении мира духовного или ангельского Первое место в ряду сотворенных существ принадлежит миру духовному или ангелам Божиим. Бытие сотворенных духов или ангелов В порядке миротворения, который изображается в самом начале св. Писания, не говорится прямо и ясно о создании мира духовного или ангельского; но по всему Писанию проходит учение об этом мире, как о мире действительно существующих высших разумных созданий Божиих, известных вообще под именем ангелов. В ветхом завете очень часто говорится о явлении ангелов, как исполнителей воли Божией на земле ( Быт. 19 гл. Иов. 1, 6; 2, 1; 4, 18 ; 4Цар. 1, 3 и мн. друг.); в новом завете сам Иисус Христос прямо указывает на бытие ангелов ( Матф. 22, 30 ; Иоан. 5, 4 и др.); а ап. Павел учит, что они, подобно другим тварям, бытием своим всецело обязаны Богу: Тем создана быша всяческая, яже на небеси и яже на земли, видимая и невидимая, аще престолы, аще господствия, аще начала, аще власти: всяческая Тем и о Нем создашася ( Кол. 1, 16 ). Поэтому в символе веры мы читаем: «верую во единого Бога.. Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым». |
| Как в ветхом завете сам Бог устроил Израиля; так и в новом завете сам Господь Спаситель положил твердые и неизменные начала для своей церкви. Апостолы получили от Него силу и власть образовать и устроить на этих началах общество верующих и исполнили призвание своё совершенным образом: они проповедали евангелие во всём мире, раскрыли смысл его в возможной полноте, образовали из верующих вселенское общество и учредили в нём порядок, вполне сообразный с его назначением и потому в существе своём одинаковый и неизменный для всех мест и на все времена. Конечно, образование Церкви закончено апостолами не так, чтобы в ней невозможно или не нужно и незаконно было всякое дальнейшее движение по этому пути; но сила в том, что всякое постановление, определение, учреждение в Церкви, являющееся во времена послеапостольские, должно иметь и имеет корень свой в первоначальном, апостольском устройстве Церкви. Поэтому Церковь Христова во все времена может называться, как и называется, апостольскою: веруем в Церковь апостольскую. Такое понятие о Церкви, почерпаемое из ясного учения о ней слова Божия (Рим., 12. 4. 5; Ефес. 5, 26, 27 ; Колос. 3, 11 : Ефес. 2, 20 ; Апок, 21, 14 и друг.) и торжественно выражаемое самою Церковью (Симв. вер. чл. 9), предупреждает всякие возражения против высокого значения её. Кого не ослепляет невежество или гордость, тот не может не видеть, что вне Церкви невозможна истинно-духовная или подлинно христианская жизнь; потому что, не держась главы, из которой все тело, будучи соединяемо и скрепляемо составами и связями, растет возрастом Божиим ( Колос. 2, 19 ), нельзя участвовать в жизни Христовой (Сравн. Ефес. 4, 4–16 ). Устройство земной Церкви Как общество людей, соединяемых под невидимою главою духовным союзом веры и любви и воспитываемых для жизни вечной, Церковь состоит из тех же членов, которые по гражданскому порядку принадлежат к известным гражданским обществам; поэтому она не стоит, как какое-нибудь государство, рядом с другими государствами, тем более не образует собою особого государства в государстве; она есть царство духовное, а не мирское; царство Моё, говорит о ней сам Господь и царь её, не от мира сего ( Иоан. 18, 36 ). Но, тем не менее, как общество видимое, Церковь земная не может не иметь и видимого устройства, видимых учреждений, общих для всего царства Христова в этом мире. |
| имп. Ираклий, Кир Александрийский, патриархи Кпля: Сергий, Пирр, Павел, Петр; папа Гонорий; Макарий Антиохийский, монах Полихроний Константин Копроним Обличители ересиарха имп. св. Юстиниан, отцы собора Постановления собора 1я часть Символа Веры (1–7 члены), празднов. Пасхи, против целибата, упразд. раск. Мелета 8–12 чл. Символа Веры; о преимуществе Константинопольского епископа “Божеское и человеческое естества во Христе соединены нераздельно и неслиянно”. Низложение Нестория. Запрет составления нового Симв. В одном лице Христа два естества – Божественное и человеческое – соединились неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно Анафематствование Феодора Мопсуэстского и Оригена , “Послания” Ивы и некоторых других мест из творений Феодорита Кирского “Во Христе два хотения, две воли соединены нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно; Его человеческая воля подчиняется Божественной” “Честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней” Правила События после собора Гонения имп. Констанция (336–61) на свт. Афанасия Алексдр. и папу Ливерия. Юлиан Отступник (361–63). 358 г. – собор в Анкире – утверждение Василием Анкирским и др. подобосущия. Возникновение аполинарианства (с 352 г.) 395 – разделение Империи на Западную (имп. Гонорий) и Восточную (имп. Аркадий) части “Отступнический собор” под началом Иоанна Антиохийского ; низложение свт. Кирилла и Мемнона Ефесского. Прп. Далмат выходит из затвора поддержать православных в Кпле. Козни вельможи Иринея; заключение Кирилла, Мемнона и Нестория. Еп. совещание в Халкидоне Имп. Василиск (476–7) издает энциклион с анафемой Собора ; имп. Зенон (477–91) издает двусмысленный “Энотикон”; имп. Анастасий (491–518) вводит в Трисвятое “Распныйся за ны”. Оппозиция монофизитов в палестине, Египте, Антиохии (монах Петр Гнафевс) 615 г. – осада Константинополя персами 691 г. – при имп. Юстиниане II Трульский (Пято-Шестой) Собор в Кпле. Председатель – патр. Кпля Павел, всего 213 отцов. Составлено 102 правила. |
| Посему-то Господь Иисус Христос именуется и есть в собственном смысле Спаситель и Искупитель человеческого рода. Сия истина, одна из самых отрадных и существенных истин христианской веры, несомненно утверждается: а) Св. Писанием. В ветхом завете сие прообразовано было различными родами жертв и пасхальным агнцем, – кровь которых, без сомнения, не сама по себе имела умилостивительную и очистительную силу, а только по отношению к крови Христа Спасителя, – и предсказано пророками. Исаия говорит о Нем: Господь предаде Его грех ради наших; ради беззаконий людей ведеся на смерть; Той грехи многих вознесе, и за беззакония их предан бысть (53:7, 8, 12). В новом завете св. Иоанн Предтеча назвал Иисуса Христа Агнцем, вземлющим грехи мира ( Ин. 1:21 ). Сам Иисус Христос учил, что Он пришел именно для того, дабы дать душу свою избавление за многих ( Мф. 20:28 ); что Ему как зерну пшеничному, непременно должно было умереть, дабы принести плод ( Ин. 12:24, 27 ), и что существо нового завета, Им принесенного, есть кровь Его ( Мф. 26:28 ). Апостол Петр говорит, что мы избавлены от греха не чем другим, но честною кровию агнца непорочна и пречиста Христа ( 1Пет. 4:49 ). Апостол Павел свидетельствует, что Христос умре грех ради наших ( 1Кор. 15:3 ), и мы избавление имамы кровию Его ( Еф. 4:7 ); что Он предаде Себе за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания ( Еф. 5:2 ), и вечное искупление обрел нам кровию своею ( Евр. 9:12, 16–19 ). б) Истину сию всегда содержала Церковь и проповедали Отцы. Так в древних символах исповедуется, как один из главных пунктов веры христианской, то, что Иисус Христос пострадал и умер спасения нашего ради (симв. Афан. В.), равно как и в символе Никео-Цареградском мы исповедуем Господа Иисуса Христа Сына Божия, нас ради человек и нашего ради спасения... распятого за ны, и страдавша, и погребенна. В литургиях яснейшим образом выражается сия истина и приносится благодарение Богу Отцу в особенности за то, что мы спасены страданиями и смертью единородного Сына Его, Иисуса Христа. |
| 862 Schomem может быть и причастием и существительным от schamem – опустевать, быть опустошенным и пр. 863 Писем Филарета к Муравьеву, стр. 62. Перевод всей приведенной части отрывка относится к началу 1839, когда святитель Московский готовил к выпуску в свет 3-е измененное и исправленное издание своего Катехизиса (о чем см. цитов. статью нашу в Русск. Вестн. за 1883 г. 1, стр. 368 и дал.). В этом 3-м издании он между прочим вновь ввел (в 11 чл. симв. в.) учение о состоянии душ умерших до всеобщего воскресения и в основание правильности церковной молитвы о них приводит между прочим пример молитвы Иуды Маккавея, соединенной с жертвоприношением за умерших из приведенного отрывка 2 Макк. книги. См. напр. Катех. Москов. изд. гражд. печ. 1841 г. стр. 101–102; Московское же 15 изд. церк. печ. 1876 г. стр. 100 и др. Перевод сделан был для Ан. Ник. Муравьева «в обличение протестантам, о необходимости церковного поминовения» (Письма к Муравьеву, стр. 61). 864 Письма Филарета к Муравьеву, стр. 294–295. Перевод сделан в начале 1849 года, следовательно, ровно через 10 лет после того, как сделан был перевод 39–43 стихов. Но связь между обоими отрывками не только в мысли подлинника, но и в языке перевода вполне удержана. 865 Припомним, что святитель Филарет, еще будучи Василием Михайловичем Дроздовым, был между прочим учителем греческого, как и еврейского языка. См. послужной список его. О происхождении и языке 2 Макав. книги срав. между прочим самого Филарета «О книгах так называемых апокрифических» в Чтен. в Общ. Люб. Дух. Просв. за 1876 г. т. 1, стр. 265 и дал.; архим. Михаила, статью в том же журнале за 1872 г. т. 1, так и в нашем исследовании «Иудейское толкование Ветхого Завета», стр. 28–29. Москва, 1882. 867 Припомним слова проф. П. С. Казанского из письма его к брату своему архиепископу Костромскому Платону (Фивейскому) от 16 марта 1859 года: « Александр Васильевич (Горский) из Петербурга возвратился в Москву… Он привез убеждение, что двигатель и душа Синода есть Московский митрополит. То делают, что он скажет, о том рассуждают, о чем он внушит. См. в Правосл. Обозр. за 1883. Г. 1, стр. 106. |
|
|
