| 23–53. Богданович, 1978 a – Д. Каталог рукописа манастира Хиландара//Он же. Каталог рукописа манастира Хиландара; Д. Старе штампане манастира Хиландара. Београд, 1978. С. 49–273. Богданович, 1978 b – Д. Каталог рукописа манастира Хиландара: Палеографски албум. Београд, 1978. Богданович, 1982 – Д. Инвентар рукописа у Jyrocлabuju (XI–XVII века). Београд, 1982. (Зборник за ucmopujy, jeзuk и српског народа, I 31). Буслаев, 1861 – Буслаев Ф. И. Историческая хрестоматия церковнославянского и древне-русского языков. М., 1861. С. 95–98. Владимир (Филантропов), 1894 – Владимир (Филантропов), архим. Систематическое описание рукописей Московской Синодальной (Патриаршей) библиотеки. М., 1894. Ч. 1: Рукописи греческие. Гальченко, 2000 – Гальченко М. Г. Троице-сергиевские рукописи кон. XIV – 1-й четв. XV в. и проблема второго южнославянского влияния//Palaeoslavica. Cambridge (MA), 2000. T. 8. P. 19–96. Геппенер, 1961 – Геппенер Н. В. Отрывок пергаменного Молитвенника кирилловского письма кон. XIII в.//ТОДРЛ. 1961. Т. 17. С. 618–623. Голубинский, 1911 – Голубинский Е. История Русской Церкви. М., 1911; 1998 р . Т. 2. С. 326–365. Т. 4. С. 405–428. Горбач, 1966 – Горбач О. Три цepkobhocлob’яhьcki лumypriчhi pykonuchi тексти бiблiomeku. Рим, 1966. (Видання католицького yhibepcumemy iм. св. Kлuмehmiя папи; 1). Горский, Невоструев, 1869 – Описание славянских рукописей московской Синодальной библиотеки. Отдел третий: Книги богослужебные (часть первая). М., 1869. С. V–VIII, 1–116. Грозданович-Пайич, Станкович, 1995 – М., Р. Рукописне манастира Високи Дечани. 2: Водени знаци и Београд, 1995. Демкова, 1979 – Демкова Н. Д. Древнерусские рукописи и старопечатные книги в некоторых собраниях США//ТОДРЛ. 1979. Т. 34. С. 388–405. Деснов, 1992 – Деснов Н., прот. Еще несколько слов об известных расхождениях между русскими и греками в литургиях святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста //БТ. 1992. Сб. 31. С. 86–96. Джурова, Станчев, Япунджич, 1985 – Джурова А., Станчев К., Япунджич М. Опис на славянските ръкописи във Ватиканската библиотека. |
| Митрополит Алексий. Вклад великого князя Василия III в Чудов монастырь Московского Кремля, Мастерская Елены Глинской, XVI в. В последнее время на страницах «Православной энциклопедии» и ряда других изданий настойчиво утверждается гипотеза о переходе богослужения Русской Церкви со Студийского на Иерусалимский устав в рамках литургической реформы, которая якобы происходила при свт. Алексии (1354–1378) во второй половине XIV столетия. Инициатором реформы, по утверждению сторонников данной гипотезы (А. М. Пентковский, А. А. Турилов), являлся свт. Алексий, при участии которого в конце 60-х годов XIV в. была составлена первая русская редакция Иерусалимского устава, предназначенная для Чудова монастыря в Москве. При этом в распоряжении свт. Алексия находилась группа переводчиков, связанных с Константинополем и переведших константинопольскую редакцию Иерусалимского устава и соответствующий комплекс богослужебных книг. Однако авторы гипотезы сочли нужным сделать оговорку, что списки этих переводов не получили в рукописной традиции XIV–XV вв. широкого распространения и были скоро вытеснены из обращения святогорскими переводами XIV в., пришедшими на Русь в эпоху «второго южнославянского влияния» рубежа XIV–XV вв. Вызывает недоумение, почему в таком случае забвению были преданы особые ктиторские редакции Иерусалимского устава и Устава литургии, связанные с именем свт. Алексия, местное почитание которого началось уже при великом князе Дмитрии Донском, а канонизация состоялась в 1448 г.? Атрибуция рукописи Иерусалимского устава митрополиту Алексию и ее происхождения из Чудова монастыря в Москве зиждется у сторонников гипотезы на едва ли не единственном аргументе о наличии в соборном храме Чудова монастыря придела Благовещения, поскольку на литии, на «Слава, и ныне» после литийных храмовых стихир, в рукописи Син. 329/384 на л. 14 об. указана стихира Благовещению , а в возглашении «Спаси, Господи, люди твоя», перед упоминанием святых бесплотных сил добавлено прошение: «…заступьлениемь святого арханьгла Михаила». Между тем строительство Благовещенского придела в Чудовом монастыре, как показывают новейшие исследования, относится ко времени после 1392 г. . Таким образом, рукопись ГИМ. Син. 329/384 никак не могла быть создана при митрополите Алексии. |
| Как в Византии, так и на Руси действовала тенденция ко все большей детализации анамнетической литургической идеи и к вытеснению идеи эсхатологической 1156 . В то же время исследователи отмечают, что на Руси последняя удерживалась сравнительно долго, и хотя двигатель анамнетического толкования – Иерусалимский устав – вводился на Руси уже в ходе «второго южнославянского влияния», укрепление его произошло лишь в результате церковной реформы патриарха Никона в середине XVII в. Этот процесс и создавал, вероятно, внутренние условия для появления в это время над Царскими вратами иконы Тайной вечери типа А. 2.Однако вернемся к началам традиции анамнетического толкования. Пробуя нащупать истоки этой идеи и ее иконографии, не пройти мимо памятника. созданного там же, где и труды Феодора Мопсуэстийского – в Сирии. Речь идет о фреске над нишей для Торы в синагоге III в. из Дура-Европос. Именно то. что памятник ранний (принадлежит эпохе до постройки храма Гроба Господня) и по отношению к Иерусалиму периферийный (находился у границы с Месопотамией), придаст ему, в контексте приводимых рассуждений особую ценность, позволяя ожидать сохранения древних элементов интересующего меня мотива ритуальной трапезы. Кроме того, фреска над нишей для Торы даст возможность наблюдать замещение одних образов другими в рамках определенной идеи Это становится возможным благодаря той особенности фрески, что, в отличие от остальной росписи синагоги, в ней одновременно видно несколько слоев – более ранние из них проступают сквозь более поздние 1157 . Эта особенность в то же е- мя чрезвычайно ослабляет силу выдвигаемых учеными интерпретаций. Композиция фрески держится на изображении древа жизни. В его ветвях виден пастух, играющий на лире. Вершина дерева подходит к фигуре на троне, по сторонам от которого стоят двое слуг и тринадцать фигур, соответствующих коленам Израилевым. В нижнем ярусе фрески, который интересует меня прежде всего, изображена сцена благословения Иаковом двенадцати его сыновей и сыновей Иосифа, сквозь которую проступает золотой стол с «рогатым» предметом на нем. круглым – под ним (слева) и предмет, поддерживаемый львами (справа, ил. 9). Изменения, вносимые во фреску над нишей для Торы, не затрагивают» центрального, составляющего ось всей композиции мотива райского древа жизни. Эго позволяет предполагать в замещении сюжетов при позднейшей записи стремление изменить расстановку» акцентов в рамках одной и той же идеи, а в сюжетах, заменяющих друг друга в определенной части фрески, видеть функциональные варианты. С этой точки зрения сцена завещания Иакова выступает в качестве варианта предшествовавшему ей на фреске мотиву культовой трапезы. |
| Чиновник архиепископов Новгородских Древнерусский Требник Требник РНБ, Соф. 1056 Чиновник архиепископов Новгородских: древнерусский Требник РНБ, Соф. 1056//Желтов М., свящ., вступительная статья и подготовка текста к изданию. — М. : Сретенский монастырь, 2017. — 224 с. — (Литургическое наследие; 1) В издательстве Сретенского монастыря в новой серии «Литургическое наследие» вышел «Чиновник архиепископов Новгородских: древнерусский Требник РНБ, Соф. 1056». Тексты к изданию подготовил священник Михаил Желтов. Серия «Литургическое наследие», которую открывает этот том, посвящена, прежде всего, изданию памятников византийской и славянской литургической книжности. Настоящий том содержит полный текст уникальной богослужебной рукописи — древнерусского Требника (точнее, Постригальника) конца XIV века, РНБ, Соф. 1056. Богослужебная рукопись XIV века РНБ, Соф. 1056 обладает большой ценностью как с историко-литургической, так и с филологической точек зрения. С историко-литургической — потому, что это не только один из немногих древнерусских списков Постригальника старше XV в., содержащих чины отпеваний и монашеских постригов, но и древнейшая сохранившаяся русская рукопись чинов рукоположений, освящения храма и некоторых других архиерейских священнодействий. С филологической же стороны рукопись интересна тем, что она «отражает позднедревнерусский книжный узус эпохи до второго южнославянского влияния», причем в ней представлены лексические и словообразовательные элементы разного происхождения, начиная с «литературно-языковой традиции гимнографической и литургической письменности западной части Первого Болгарского царства» и заканчивая лексическими русизмами, «сильно связанными с устной речью». Однако, несмотря на выдающееся значение этой рукописи и ее неоднократное цитирование в историко-литургических работах, ее полный текст вплоть до настоящего времени не был опубликован. Настоящее издание призвано восполнить этот пробел. Содержание Раздел I. Рукопись и содержащиеся в ней чины Раздел II. Текст рукописи Приложение. Р. Н. Кривко . Языковые особенности позднедревнерусского Требника РНБ, Соф. 1056 Книгу можно приобрести: · на сайте отдела оптовых продаж Издательства Сретенского монастыря · в магазине Сретенского монастыря (г. Москва, ул. Большая Лубянка д.17, тел.: +7 (495) 150-19-09) · в интернет-магазине «Сретение» с доставкой по России и странам ЕАЭС. 4 августа 2017 г. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Из монастырской описи 1764 г. известно, что длина ограды составляла 215 саж. (РГАДА. Ф. 280. Оп. 3. Д. 290; Анкудинов. 2005. С. 259-260). Наконец, в описи 1768-1769 гг. упомянуты каменные Богородице-Рождественская ц. («крыта тесом, на оной церкви глава обита жестью, на ней крест железной») с приделами свт. Иоанна Златоуста и прп. Ефрема Новоторжского; храм прп. Варлаама Хутынского («крыт тесом, на оной глава обита жестью, крест железной») с деревянной папертью; колокольня («колоколов средних и малых пять, крыта ж оная колоколня тесом, на ней крест»), деревянные 3 настоятельские кельи, братская келья, братская трапеза с 2 кельями, кухня, «работницкая изба», амбары, погреб. За оградой стояли ветряная мельница, баня, коровий двор с конюшней и 2 сараями (РГИА. Ф. 834. Оп. 3. Д. 2456. Л. 31-36; Анкудинов. 2005. С. 260). Постройки Л. м. не сохранились и археологически не исследовались. По мнению А. И. Семёнова, опись Л. м. 1758 г. дает некоторое представление об утраченных зданиях. Так, он считает, что собор Рождества Пресв. Богородицы 1393 г. «по внешнему виду и размерам» напоминал Успенскую ц. Волотова монастыря 1352 г. ( Семёнов. 1961. С. 371-372). Книгописание и библиотека К кон. XIV - 1-й пол. XV в. относится расцвет книгописания в Л. м. Известны 13 рукописных книг этого времени, которые были составлены в обители. Из сохранившихся рукописей 4 имеют писцовые записи, указывающие на их создание в Л. м.: Тактикон мон. Никона Черногорца 1396/97 г., писцы - «калугеры» Пимен и Яков (РНБ. ОСРК. F.n. I. 41); Паренесис прп. Ефрема Сирина кон. XIV в., писец - иером. Савва (РНБ. ОСРК. F.I. 202); «Лествица» прп. Иоанна Лествичника 1431 г. (РГБ. Ф. 256: Рум. 200); Поучения прп. Исаака Сирина и аввы Дорофея 1431 г., писец - иером. Серапион Маза (РГБ. Ф. 304: Троиц. 175). На основании лингвистического анализа 4 рукописей М. Г. Гальченко пришла к выводу, что в их графике и орфографии раньше, чем в других новгородских книжных центрах, появились черты «второго южнославянского влияния» ( Гальченко. |
| См.: Лихачев Д. С. Поэтика древнерусской литературы. Л., 1971, с. 95123; Он же. Некоторые задачи изучения второго южнославянского влияния в России. Система литературных жанров древнерусской литературы. и др. статьи в кн.: Лихачев Д. С. Исследования по древнерусской литературе. Л., 1986. С. С. Аверинцев называет книгу Д. С. Лихачева “Поэтика древнерусской литературы” классическим образцом научного жанра; свою монографию “Поэтика ранневизантийской литературы” (М., 1977) он заявляет как попытку работать в том же жанре, но на ином материале (с. 5). Его исследование древнерусского материала см. в слл. и др. публикациях: К уяснению смысла надписи над конхой центральной апсиды Софии Киевской//Древнерусское искусство. Художественная культура домогольской Руси. М., 1972; Славянское слово и традиция эллинизма//Вопросы литературы. 1976, 11. Философия русского религиозного искусства. М., 1993, с. 9. Малахов В. С. Гадамер Ханс Георг//Современная западная философия. Словарь, с. 68. Прот. Александр Шмеман. Евхаристия. Таинство Царства, с. 47. Архимандрит Зинон. Беседы иконописца. Новгород, 1993, с. 36. Там же, с. 43. Там же, с. 38. Киссель М. А. Экзистенциализм//Современная западная философия, с. 388. Гуссерль. Э. Феноменология. Статья в Британской энциклопедии, пер. с англ. (The Encyclopedia Britannica. 14-th ed., v. 17, pp. 699—703.)//Логос, 1991, 1. Молчанов В. И. Феноменология//Современная западная философия, с. 319. Киссель М. А. Экзистенциализм//Современная западная философия, с. 389. Малахов В. С. Герменевтический круг//Современная западная философия, с. 76. Малахов В. С. Гадамер//Современная западная философия, с. 68. Stendahl K. Biblical theology contemporary. The Interpreter’s Dictionary of the Bible. An Illustrated Encyclopedia in four volumes. Nashville, 1962, v. 1, p. 418. Stendahl K. Ibid, p. 422. Вера и жизнь христианская по учению святых отцов и учителей Церкви. Вып. II, О Священном Писании и Священном Предании. Сост. Сагарда Н., Пг., 1915. Священный Вселенский Ватиканский собор II. |
| С XV в. южнослав. списки полного корпуса Поучений Д. Г. практически отсутствуют, исключение - рукопись НБКМ. 1204 (нач. XVI в.). Отдельные Поучения содержатся во множестве монашеских и четьих сборников XIV-XVIII вв. (неполный список таких сборников, включая рус. списки, см.: Христова. 2001. С. 45-46. Примеч. 66). На Русь списки среднеболг. перевода сочинений Д. Г. приходят, вероятно, во 2-й пол. XIV в. через болг. посредство в эпоху «второго южнославянского влияния». XIV в. датируются по крайней мере 5 рус. списков: ГИМ. Чуд. 14; РГБ. Троиц. 163, 164; ГИМ. Увар. 373, 374. Начиная с XV в. корпус Поучений Д. Г. постоянно переписывался в виде отдельных сборников или вместе с «Лествицей», сочинениями преподобных Симеона Нового Богослова , Исаака Сирина , Петра Дамаскина и др. в таких книжных центрах, как Троице-Сергиева лавра (списки XV в.), Соловецкий мон-рь (списки XVI-XVII вв.), Кириллов Белозерский мон-рь (списки XV-XVII вв.), Чудов мон-рь (списки XV в.) и др. В XVI в. Поучения Д. Г. были включены митр. Макарием в состав ВМЧ под 5 июня (РНБ. Соф. 1322: Абрамович. Софийская б-ка. Вып. 2. С. 116-117; ГИМ. Син. 995: Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. С. 211-214 паг.]). И. Христова приводит перечень из 57 болгарских, сербских и русских списков полного корпуса Поучений Д. Г. ( Христова. 2001. С. 38-44): 14 принадлежат XIV в., 18 - XV в., 12 - XVI в., 11 - XVII в. и 2 рукописи - соответственно XVIII и XIX вв. Этот перечень может быть значительно дополнен, напр., следующими списками: ГИМ. Увар. 373, 374 (серб. XIV в.), 61 (рус. XV в.), 375, 881, 760 (рус. XVI в.) (описание см.: Леонид (Кавелин), архим. Систематическое описание славяно-российских рукописей собр. гр. А. С. Уварова. М., 1893. Т. 1. С. 156-162); РНБ. F. п. I. 42 (рус. кон. XIV - нач. XV в.; Калайдович К., Строев П. Обстоятельное описание славяно-российских рукописей, хранящихся в б-ке графа Ф. А. Толстого. М., 1825. С. 65), РНБ. Q. I. 210 (рус. XVI в.; Там же. С. 424-425); РГАДА. Мазур. Ф. 196. 780 (рус. сер. XV в.; Каталог славяно-русских рукописных книг XV в., хранящихся в РГАДА/Сост.: И. Л. Жучкова, Л. В. Мошкова, А. А. Турилов. М., 2000. С. 177); рус. список Виленской публичной б-ки (ныне б-ка АН Литвы). 61 (XV в.); болг. список Нижегородской научной б-ки. 17531 (кон. XIV в.), включающий Поучения Д. Г. (Л. 1-176) и Житие прп. Василия Нового 2-й южнослав. редакции (рукопись попала на Русь в XV в., в XVII в. находилась на Украине, в частности, согласно одной из помет 1661 г., в киевском Пустынно-Николаевском мон-ре; см.: Кучкин. 1972); списки ВМЧ; рукописи Кирилло-Белозерского собрания (см.: Прохоров. 1999): 7 рус. списков полного корпуса Поучений XV в. (РНБ. Кир.-Бел. 38/163, 24/1101, 101/1178, 22/1099, 11/2088, 387/503 (2-я пол.)); 5 - кон. XV - нач. XVI в. (РНБ. Кир.-Бел. 23/1100, 45/170, 46/171, 89/214, 122/247); 1 - XVI в. (РНБ. Кир.-Бел. 121/246); 1 - кон. XVI - нач. XVII в. (РНБ. Кир.-Бел. 109/234); 1 - 1645 г. (РНБ. Кир.-Бел. 129/254). |
| В настоящее время считается установленным, что автором описания поездки митр. Исидора во Флоренцию был не Симеон, а неизвестный участник русской делегации, также суздалец по происхождению (Мощинская Н. В. Об авторе «Хождения на Флорентийский Собор» в 1439–1441 гг.//Литература Древней Руси и XVIII в. С. 228–300). Библиография исследований: Словарь книжников. Вып. 2. Ч. 2. С. 488–489. Приведенный перечень греческих (по преимуществу) и латинских авторов и их сочинений, известных домонгольской Руси в переводах, далеко не полон. О списках этих текстов XI–XIII вв. см.: Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР. XI–XIII вв. М., 1984. Однако и учтенные в каталоге памятники отражают лишь часть (при этом не самую большую) переводных сочинений, известных в домонгольское время. Большинство же текстов, несомненно относящихся к этому времени (их датировка устанавливается на основании изучения лексических, морфологических и отчасти орфографических особенностей, а также литературного стиля), сохранилось в списках XV–XVI вв. К ним относятся практически все памятники, не входящие в число южнославянских переводов с греческого, выполненных на протяжении XIV — 1-й трети XV в. и пришедшие на Русь в результате так называемого второго южнославянского влияния (наиболее полный перечень последних приведен в книге А. И. Соболевского «Переводная литература Московской Руси XIV–XVII вв.» СПб., 1903. Прил. 1. О древнейших славянских переводах с иностранных языков, известных на Руси в домонгольское время, см.: История русской литературы X–XVII вв./Под ред. Д. С. Лихачева. Л., 1980 (2-е изд.— 1985). С. 36–59). Книга 16 пророков с толкованиями известна на Руси по крайней мере с сер. XI в.— согласно записи, дошедшей в рукописях XV–XVI вв., ее переписал в 1047 г. в Новгороде «поп Упырь Лихый» (см., напр., ГИМ. Чуд. 184/14). Известен отрывок этого текста в списке, датируемом XII в. (РГБ. Музейн. собр. 640.2). Местонахождение рукописи после разбойного ограбления Патриаршей ризницы в 1918 г. неизвестно. Текст чудовской рукописи содержал особую редакцию перевода Нового Завета (Воскресенский Г. А. Характеристические черты четырех редакций евангельского перевода Евангелия от Марка. М., 1896. С. 173, 299). |
| Вероятно, вскоре после перевода Египетского П. (до 1076 г.) появилась его краткая редакция, известная в одном списке нач. XV в.- РГБ. Троиц. 37. Л. 230 об.- 238 об. Почти все статьи Краткого Египетского П. присутствуют в Протопатерике Скалигеровом. Его текст вошел в состав 2-й, распространенной, редакции «Лимониса» (до нач. XII в.). Нек-рые мотивы этого П., по мнению Ерёмина, отразились в Житии прп. Феодосия Печерского ( Ерёмин. 1936. С. 56-57), отдельные новеллы вошли в состав Пролога 2-й ред. Отрывок о прп. Пахомии из гл. 41 приведен в Успенском сборнике под 15 мая (Успенский сборник XII-XIII вв. М., 1971. С. 208-212. Л. 115-118). Сочинение еп. Еленопольского Палладия «О народах Индии и брахманах» («О врахманех»), написанное в форме диалога Александра Македонского и брахманов, в XIII-XIV вв. использовалось в хронографических компиляциях ( Истрин В. М. Александрия рус. хронографов. М., 1893. С. 121-134; публикация текста: Там же. Прил. С. 106-128). Большая часть Египетского П. приведена в изданном старообрядцами «Патерике азбучном» (Супрасль, 1791). Слав. текст Египетского П. полностью не опубликован. Первый, древнеболгарский, перевод Римского П. сохранился только в рус. рукописях. Заглавие «Патерик Римский» читается в 2 рус. списках: самом раннем - 1-й пол. XVI в. (ГИМ. Син. 265) и 1-й пол. XVII в. (ГИМ. Увар. 202). Согласно одной из т. зр., название «Патерик Римский» дал переводу восточнослав. редактор в XV-XVI вв. (Патерик Римский. 2001. С. XXIV). Наиболее полная редакция Римского П. отразилась в списке сер. XVI в. РНБ. Погод. 909. Вторая (болгарская) редакция перевода пришла на Русь в эпоху «второго южнославянского влияния». Старший список (БАН Литвы им. Врубелевских (Вильнюс). Ф. 19. 3) датируется рубежом XIV и XV вв. Он написан на пергамене рус. уставом и украшен тератологической заставкой; при этом для рукописи характерна последовательная среднеболг. орфография с редчайшими русизмами. Два неполных древнерус. перевода вошли в состав Пандектов Никона Черногорца и «Измарагда» (Патерик Римский. 2001. С. II). Отдельные повествования из Римского П. помещены в Прологе. Перевод 4 книг «Бесед...» читается в Великих Четьих-Минеях (Die grossen Lesemenäen des Metropoliten Makarij. Freiburg i. Br., 1997. Marz. Bd. 1/1. Л. 104с - 193а (208-385) (11 марта)). Нек-рые главы «Бесед...» приведены в Великих Четьих-Минеях под др. днями ( Birkfellner. 1979. Bd. 1. S. 64-73). |
| См. особенно: Тр. III, 2, 24. Тр. III, 2, 12. См. особенно: Тр. III, 2, 7; III, 3, 6. Письмо Иоанну Гавре, 13. — Твор. II. — С. 340. Учение Паламы об энергиях хорошо изложено в нескольких работах: статье монаха Василия (Кривошеина), ныне архиеп. Брюссельского и Бельгийского, «Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы», Seminarium kondakovianum, 8. — 1936. — С. 99—154; у Лосского (цит. соч. с. 39—50) и, более подробно, в нашей Introduction a l " etude de Gregoire Palamas (р. 279—310). Для понимания связи между учениями об энергиях и о Св. Троице важна докторская диссертация сербского иеромонаха Амфилохия Радовича: To musthrion thz agiaz Triadoz kata ton agiou Grhgorion Palaman. (Тайна Св. Троицы, по учению св. Григория Паламы). — Афины, 1973. Тр. 1, 3, 38. Диалог «Феофан». — Твор. II, 245 (PG 150. — Coil. 941 А); ср. В. Лосский. Цит соч. — С. 40. Об этом христологическом основании идеи обожения у преп. Максима Исповедника и св. Иоанна Дамаскина см. мою книгу: Le Christ dans la theologie byzantine. — Paris, 1969. — P. 195—198, 232—233 (англ. пер.: Christ in Eastern Christian Thought. — St. Vladimir " " s Pres. — New York, 1975. — P. 142—144; 157—159). Migne. — PC 151. — Coil. 722 В. Д.С. Лихачев. Некоторые задачи изучения второго южнославянского влияния в России. — В сб.: Исследования по славянскому литературоведению и фольклористике советских ученых на IV Международном съезде славистов. — М., 1960. — С. 95—151; ср. с работой того же автора: Предвозрождение на Руси в конце XIV-ro — первой половине XV-ro века. — В сб.: Литература эпохи возрождения и проблемы всемирной литературы. — М., 1967. В этом последнем смысле слово «исихазм» употребляется, например, в работах Г.М. Прохорова: Этническая интеграция в Восточной Европе в XIV веке. (От исихастских споров до Куликовской битвы). — Доклады Отдела этнографии Географического общества СССР. — Вып. 2. — Л., 1966. — С. 81—110; Исихазм и общественная мысль в Восточной Европе в XIV веке. — ТОДРЛ. — XXIII. — 1968. — С. 86—108. |
|
|
