| Полунощница обычная – субботняя. Утреня. Начало субботней утрени: по возгласе «Благословен Бог наш...», чтец: «Приидите, поклонимся...» (трижды) и обычные псалмы 19-й и 20-й (на которых совершается каждение всего храма). Примечание. Субботнее богослужение святой Четыредесятницы не имеет особенностей седмичных великопостных служб. На «Бог Господь» – тропарь вмч. Феодора, глас 2-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Вся паче смысла...». Кафизмы 16-я и 17-я . После 16-й кафизмы – малая ектения. Седальны Октоиха, глас 4-й. После 17-й кафизмы – малая ектения. Седален вмч. Феодора, глас 3-й. «Слава» – ин седален вмч. Феодора, глас тот же, «И ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же. Псалом 50-й. (Молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя...» не глаголется.) Каноны: храма со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и вмч. Феодора на 8. Библейские песни: «Господеви поем...» или «Поем Господеви...». Примечание. В субботу 1-й седмицы Великого поста Триодь Постная указывает стихословить библейские песни в будничной редакции: «Господеви поем...» . Типикон умалчивает о редакции библейских песней в этот день . По мнению В. Розанова, умолчание Типикона следует толковать в пользу пения свойственной субботнему богослужению с Бог Господь праздничной редакции библейских песней: «Поем Господеви...» . Учитывая указания богослужебных книг о редакции Песней Священного Писания в сырную субботу, можно считать допустимым пение в субботу 1-й седмицы Великого поста и будничной редакции библейских песней «Господеви поем...», и праздничной редакции «Поем Господеви...». Катавасия «Отверзу уста моя...». По 3-й песни – седален вмч. Феодора, глас 8-й. «Слава» – ин седален вмч. Феодора, глас тот же, «И ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же. По 6-й песни – кондак и икос вмч. Феодора, глас 8-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – светилен вмч. Феодора. «Слава, и ныне» – Богородичен Триоди. («Достойно есть» обычно не поется.) «Хвалите Господа с Небес...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры вмч. Феодора, глас 1-й – 4. «Слава» – вмч. Феодора, глас 6-й: «Священия дар...», «И ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же: «Богородице, Ты еси лоза...». |
| 26–30 Хотя к моменту прибытия в Иерусалим Павел уже следовал за Христом в течение некоторого времени, апостолам, как и Анании до них, было трудно поверить в это. Они не верили ему до тех пор, пока Варнава («сын утешения»), с которым мы впервые встретились в 4:36, не взял на себя ответственность и не ввел в общество учеников этого бывшего гонителя церкви. Павел, пребывая с ними в Иерусалиме, смело проповедовал в течение дней пятнадцати (см.: Гал. 1:18,19 ). Он остановился у Петра, но не встречался со многими другими учениками, а проводил довольно времени, состязаясь с Елленистами (см.: коммент. к 6:1 выше), с которыми, возможно, трудился и Варнава Кипрянин, вероятно, в той самой синагоге Либертинцев, упоминавшейся в связи с эпизодом со Стефаном (6:9). Как и в Дамаске, противники Павла покушались убить его, и тогда братья отправили его на родину, куда вскоре последовал за ним и Варнава (см.: 11:25). 31 На этой передышке в гонениях Лука также делает паузу в своем повествовании, чтобы подвести основные итоги. То, что община верующих возросла из небольшой вначале группы, собиравшейся в горнице, до церквей по всей Иудее, Галилее и Самарии, представляет собой следствие всего описанного доселе автором. 9:32–43 Петр в Лидде и Иоппии Эти два небольших рассказа снова выводят на первый план апостола Петра и предваряют важное повествование о Корнилии в гл. 10. 32–35 Лидда располагалась на северо–западе от Иерусалима. Слова о том, что Петр, обходя всех, пришел к святым, жившим в Лидде, указывают на существование там христианской общины. Эти люди обратились, вероятно, во время рассеяния, которое последовало за расправой над Стефаном. Мы не знаем, однако, кто проповедовал Евангелие в Лидде и Иоппии, где также существовали христиане (9:38). Исцеление Энея Петр отнес на счет Иисуса Христа, почитая себя не более чем проводником Его силы (ср.: 3:12,16). Под всеми, живущими в Лидде, подразумеваются не каждый и всякий, но здесь подчеркивается тот факт, что исцеление происходило не втайне, а на людях, поэтому большое число людей, чуждых христианской общине, видели исцеленного Энея и уверовали. |
| Но все эти горы, могущие приносить такое плодоносие, пусты, зрятся праздными, бесплодными скалами, или покрыты небольшим дубняком. Я спрашивал и о хлебных урожаях, каково палестинская земля приносит плодоносие: мне ответили, что здесь землю плохо обрабатывают, однако в хороший год пшеница приносить плод сам сорок, а в средний – двадцать пять. Скот в летние месяцы пасется почти по пустым иссохшим полям; Не иссохшими остаются только более крепкие травы. Однако скот сытый. Но о садах и плодоносии земли палестинской покуда довольно. Притом же я, хоть несколько и полюбовался яффскими садами, но на все это смотрелось как-то мимоходом. И не только что сокращенность времени не давала мне все вполне осматривать, но и самое чувство без особенной прилежности останавливалось на земном плодоносии: оно тщалось прежде видеть Голгофу и гроб Господень, ради которых быль поднять весь труд путешествия. От Яффы недалеко отстоит Лидда, – от трех до четырех часов пути, как о том поведает и книга Деяний Апостольских: близ же сущей Лидде Иоппии (зач. 23). В Лидде гроб св. великомученика Георгия. О Лидде, или паче сказать о гробе св. великомученика Георгия мне в Иерусалиме сказывал русский консул В.О. Кожевников, что когда общим тщанием он и блаженной памяти патриарх Иерусалимский Кирилл получили разрешение возобновить храм св. великомученика Георгия, то поставили новый мраморный каменный гроб на старом мраморном гробе св. Георгия для сохранения сего ветхого гроба. Но в Лидде мне быть не случилось. Из Яффы мы выехали 16-го числа вечером. Святой град Иерусалим 17-го сентября поутру мы приехали во св. град Иерусалим и остановились на русской постройке. Начальник русской миссии отец архимандрит Антонин принял меня любовно и во все время моего во Иерусалиме пребывания обращался со мною братолюбовно; я много обязан ему полезными советами и братским собеседованием. Также и консул иерусалимский Василий Федорович Кожевников оказывал мне свое покровительство. Храм гроба Господня 18-го утром, имея путеводителем состоящего при миссии иеромонаха о. Вениамина, мы пошли поклониться гробу Господню. На пути ко гробу Господню, само собою возобладало сердцем особенное чувство благоговения и радости. Когда мы взошли во храм, покрывающий гроб Господень и св. Голгофу, вратами от полудня, первая святыня, какую увидел я в семь храме, был камень помазания, на котором, по преданию, Иосиф и Никодим помазали Господа смирной и алоем и повивали пеленами. Он находится между Голгофой и гробом Господним против дверей, вводящих во храм с полуденной стороны: это большие и кажется единственные врата, ведущие во храм гроба Господня. Посему все входящие во храм прежде всего этот св. камень целуют. Над ним горит несколько лампад. Величиной он подлиннее и пошире, как лежать человеку. Сверху весь ровный, ничем не покрыт, по бокам обложен мрамором. Мы сию первую святыню во храме гроба Господня сподобились целовать, – это живоносное Христово ложе, на которое столько излила слез Богоматерь. Святая гора Голгофа |
| Когда Савл, сделавшись избранным сосудом благодати, пребывал в Аравии; в это время утихло в Иудее гонение, коего первоначально он был важным орудием. Церковь Иерусалимская, если и теперь не могла еще собрать рассеянных чад своих, то, по крайней мере, начала через них успешнее действовать в других местах. Гонение, доставив случай верующим, жившим вне Иерусалима, оказать странноприимство преследуемым чтителям Иисуса, без сомнения, способствовало к большему их сближению. Оно могло еще оживить во многих семена веры, которые были посеяны частью Самим Господом, во время многократных Его путешествий по Иудее и Галилее, а частью апостолами, когда они, по Его повелению, проповедовали царствие небесное погибшим овцам дома Израилева. (Матф. 10, 6). Таким образом в пределах Палестины или возникали теперь новые церкви, или прежде основанные получали большее укрепление, взирая на пример твердости, с какой гонимые исповедники переносили свои бедствия. Для преследуемых, равно как и для тех, которые давали им убежище, утешительно было слышать, что Евангелие не только проповедано и принято уже в Иоппии, Лидде, Кесарии, но и достигло Финикии, Кипра и проникло даже в Антиохию, столицу Сирии. Известия, получаемые в Иерусалиме, о распространении Царства Христова, побудили апостола Петра оставить на время Иерусалим и предпринять путешествие по Иудее, для обозрения новоустроенных Церквей. Посещения такого рода, во многих отношениях, были полезны. Новокрещенные более утверждались в Вере, когда один из самовидцев Слова личною проповедью свидетельствовал о чистоте преподанного им учения, и в то же время, через возложение рук, запечатлев их печатью Святого Духа. Сверх сего, апостолы, в таком случае, могли давать верующим благие наставления касательно христианского образа жизни и церковного благочиния. Обходя Церкви, Петр посетил и братию, жившую в Лидде, многолюдном иудейском селении. Надобно думать, что в сем месте положил основание Церкви благовестник Филипп, следуя по пути в Кесарию, после поучительной беседы своей с эфиоплянином. В Лидде Петр нашел некоего иудеянина, именем Энея, который, в продолжение восьми лет, страдал расслаблением членов. Апостол не умедлил обратить сей случай к славе своего Господа, явив на страдальце опыт чудодейственной силы. «Эней! — сказал ему Петр, — Иисус Христос исцеляет тебя: встань и перестели постель свою». Едва произнесены были слова сии, как Эней почувствовал себя здоровым и тут же встал с постели: чудо, во всех своих обстоятельствах, даже самых малейших, достойное посланника Иисуса! Чем необыкновеннее было такое событие в Лидде (ибо Господь, как известно, не посещал оной), тем большее оно обращало на себя внимание. Жители Лидды и соседнего Сарона удостоверялись собственными глазами в исцелении Энея и через то усердие принимали Апостольское слово и искреннее обращались к Господу. |
| На территории Н. е. находились такие монастыри и церкви, как обители пуст. Гареджи, Ниноцминда, Уджарма, Патардзеули, Бочорма, Кацарети , Уриатубани, Санагире, Веджини, Вачнадзиани , Карданахи, Зегаани, Череми и др. Духовную и культурно-просветительскую деятельность здесь вели преподобные Давид и Лукиан Гареджийские , прп. Додо Гареджийский , св. Саломея Уджармская , св. Перожавра Сивнийская , свт. Арсений Ниноцминдский и др. На сегодняшний день в Сагареджойско-Ниноцминдской епархии действуют 3 мон-ря: мужской Патардзеули во имя Пресв. Богородицы (настоятель - игум. Иаков (Авалишвили), подвизаются 4 монаха), женский Кацарети во имя Св. Троицы (7 монахинь, послушница), женский Ниноцминда во имя св. Нины (настоятель - еп. Сагареджойский и Ниноцминдский Лука (Ломидзе), подвизаются 4 монахини, 2 послушницы) и ок. 60 церквей: 11 в г. Сагареджо (Успения Пресв. Богородицы, Рождества Пресв. Богородицы, 2 во имя прп. Додо Гареджийского, 2 Пресв. Богородицы, Великомучеников, Твалтхеви во имя вмч. Георгия, прп. Шио Мгвимского, Лашари, апостолов Петра и Павла); 5 в с. Ниноцминда (прор. Илии, мч. Кириака, вмч. Георгия, Успения Пресв. Богородицы, Светицховели); 4 в с. Патардзеули (вмч. Георгия, вмч. Евстафия Плакиды, прп. Шио Мгвимского, Рождества Пресв. Богородицы); 7 в г. Уджарма (Рождества Пресв. Богородицы, Джварпатиосани, Квирацховели (Всех святых), св. Иоанна Предтечи, св. Архангелов, вмч. Георгия, Дурглиаант) и церковь Джварпатиосани близ Уджармы; 4 в г. Хашми (Кацарети во имя Св. Троицы, Пресв. Богородицы, придворная церковь семьи Чолокашвили, св. Иоанна Предтечи); 4 в с. Антоки (2 вмч. Георгия, Пресв. Богородицы, мучеников Кирика и Иулитты); 3 в с. Бурдиани (св. Архангелов, вмч. Георгия, Пресв. Богородицы), 6 в с. Патардзеули (Пресв. Богородицы (Зевит-Убани), Квирацховели, Згуртиант-Гора, Копале, Хелис-Салоцави во имя вмч. Георгия, Унапкиант во имя вмч. Георгия), 2 в с. Чаилури (Пресв. Богородицы и вмц. Марины), а также церкви Рождества Пресв. Богородицы в селах Какабети, Тохлиаури, Удабно; Пресв. Богородицы в селах Отараани и Цкаростави; царицы св. Тамары в с. Русиани; базилика Сасадило; комплекс крепости Веранаант; церковь Цминда Квириас-Салоцави в с. Горана, церковь в с. Гомбори. |
| Краткое житие А. Ц. переведено на слав. язык в XII в. в составе Пролога Константина Мокисийского. Память переведена в 1-й пол. XIV в. в составе Стишного Пролога. В XVI в. житие и память включены под 21 апр. в ВМЧ (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 90). Гимнография Память А. Ц. зафиксирована в Типиконе Великой церкви (IX-X вв.), Минологии имп. Василия (Х в.) и во мн. др. месяцесловах (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 117, 119). В греч. рукописи Х. в. (Ath. Vatop. 1104. F. 145-147) сохранился не вошедший в печатные Минеи канон 2-го гласа Феофана Начертанного А. Ц. (Ταμεον. Р. 189, N 72). В совр. богослужебной практике греч. и рус. Церквей отдельное последование А. Ц. не совершается. А. Ц. упоминается в бденной службе (см. Знаки праздников месяцеслова ) вмч. Георгию Победоносцу. В Минее (МП) помещен особый тропарь А. Ц. « », в греч.- по 6-й песне канона на утрене выписан ямбический стих. Иконография В визант. и древнерус. искусстве наряду с единоличными изображениями А. Ц. представлена в нек-рых сюжетах жития вмч. Георгия Победоносца, осуждение Георгия; исповедание веры А. Ц. перед имп. Диоклетианом - в ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония), 1317-1318 гг. (А. Ц. в хитоне и мафории); мученичество вмч. Георгия и А. Ц.- в настенном минологии нартекса ц. Вознесения мон-ря Дечаны (Югославия, Косово и Метохия), 1348-1350 гг.; обращение А. Ц. в христианство вмч. Георгием - на житийной иконе вмч. Георгия, нач. XVI в. из Успенского собора г. Дмитрова (ЦМиАР). В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в., А. Ц. упоминается в связи с усекновением главы вмч. Георгия: «Поодаль... царица Александра сидит на камне, мертвая; ангел приемлет ее душу» (Ч. 3. § 21. 9). В Большаковском иконописном подлиннике, XVIII в., об А. Ц. сказано: «Аки Екатерина, подобием такова». А. Ц. традиционно изображается в царском одеянии и венце поверх плата, часто с крестом в руке: среди святых жен в медальоне - в росписи Дионисия в ц. Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужского монастыря , 1502 г.; с вмц. |
| «Оплакивание». Роспись ц. вмч. Пантелеимона в Нерези. 1164 г. «Оплакивание». Роспись ц. вмч. Пантелеимона в Нерези. 1164 г. Остальные сохранные фрески и их фрагменты относятся к житийному циклу небесного патрона храма - вмч. Пантелеимона. На вост. стене - «Мучение железом и огнем», в юж. части верхнего регистра и ниже - «Чудесное избавление вмч. Пантелеимона от казни на колесе». На юж. стене в вост. части верхнего регистра - «Чудесное избавление вмч. Пантелеимона от утопления в море», в нижнем регистре - «Святые Ермолай, Ермипп и Ермократ перед императором» и их «Усекновение мечом и погребение». На сев. стене в зап. части нижнего регистра - «Чудесное избавление вмч. Пантелеимона от казни мечом», в вост. части верхнего регистра - «Усекновение вмч. Пантелеимона мечом», ниже - «Погребение вмч. Пантелеимона». Благодаря сохранившимся надписям, а в случае их утраты - по характерным внешним признакам идентифицируются следующие образы святых: в жертвеннике - епископы Модест, Спиридон, Антипа, Елевферий, Парфений, Ахиллий, Поликарп; в диаконнике - святые целители Кир и Иоанн, Косма и Дамиан, Ермолай, а также Сампсон Странноприимец на зап. стене прохода из диаконника в алтарь; в сев. рукаве креста на сев. стене - святые гимнографы Косма Маюмский, Иоанн Дамаскин, Феодор Студит, Феофан Начертанный, Иосиф Сицилийский; в юж. рукаве на юж. стене - преподобные Антоний Великий, Павел Фивейский, Евфимий Великий, Савва Освященный, на зап. стене - Арсений Великий и Ефрем Сирин; в зап. рукаве креста на сев. стене - святые воины Феодор Тирон, Феодор Стратилат и Прокопий, на юж. стене - Георгий, Димитрий, Нестор, на зап. стене к югу от выхода в нартекс - Артемий и Никита; в сев.-зап. компартименте - мученики Авксентий, Евгений, Евстратий, Мардарий и Орест Севастийские, Мина, Виктор, диак. Викентий и еп. Валерий, Трифон, Мамант и Власий (все трое с пастушескими посохами, последний - еще и с животным на руках), а также некий св. Александр. На иконографическую программу росписи оказал влияние богословский спор сер. |
| Георгия о змие. Роспись ц. вмч. Георгия (Кыркдамалти-килисеси) в долине Ыхлара. Кон. XIII в. Чудо вмч. Георгия о змие. Роспись ц. вмч. Георгия (Кыркдамалти-килисеси) в долине Ыхлара. Кон. XIII в. Считалось, что после поражения при Манцикерте в 1071 г. в К. прекратились росписи христ. храмов. Так, Жерфаньон датировал все каппадокийские храмы до посл. четв. XI в. Однако, уже ему были известны церкви, росписи к-рых по надписям могут быть отнесены к XIII в. Завоевание турками-сельджуками не означало прекращения создания визант. росписей в К. после XI в. и в поздневизант. время, вплоть до захвата османами К-поля в 1453 г. Христианское население К. имело в ислам. гос-ве религ. права, культурную независимость и духовно принадлежало к Византийской империи. Эти духовные связи многократно подтверждаются документально. Так, в надписи в Кыркдамалты-килисеси вблизи Белисырмы упоминается не только правящий султан Масуд II (1282-1304), но и визант. имп. Андроник II Палеолог (1282-1328). Оба имени правителей приведены также рядом в надгробной надписи из мон-ря Акманастыр близ Коньи, где, кроме того, упомянут патриарх Григорий II, что позволяет довольно точно датировать эту надпись 1288/89 г. Тамара. Фрагмент ктиторской композиции. Роспись ц. вмч. Георгия (Кыркдамалти-килисеси) в долине Ыхлара. 1282–1304 гг. Тамара. Фрагмент ктиторской композиции. Роспись ц. вмч. Георгия (Кыркдамалти-килисеси) в долине Ыхлара. 1282–1304 гг. Кыркдамалты-килисеси («Церковь под 40 стойлами», освящена во имя вмч. Георгия Победоносца, кон. XIII в.) находится на левой стороне ущелья долины Ыхлара. Первоначальное посвящение вмч. Георгию и дата росписи известны из посвятительной надписи. Церковь имела погребальное назначение, о чем свидетельствуют многочисленные гробницы в полу и аркосолии; это следует и из граффити, оставленных на фресках. На сводах заметны следы копоти. Снаружи перед входом в церковь фрагментарно сохранилась фреска в нише с композицией «Чудо вмч. Георгия о змие». Святой сидит на белом коне, хвост к-рого завязан причудливым узлом, а под копытами в обе стороны изогнулся 2-головый змей. |
| В том же кресте повыше подножия вторый ковчег сребрянный золоченый; в нем часть самаго же Древа Креста Господня, весом шестьдесят пять золотников». Оба ковчега со святынями не сохранились. В документе перечисляются также 14 серебряных звезд с частями камней: «пещеры, где родился Господь»; «пещеры, где постился Господь»; Гроба Пресв. Богородицы; пещеры, где св. Иоанн Предтеча скрывался от Ирода; «пещеры, идеже молился Иоанн Предтеча»; «трапезы, на ней же угости Авраам Святую Троицу»; «жезла Моисеева, им же пресече Чермное море»; 7 камней без подписи. 97 частиц мощей (в наст. время - 94) названы в порядке их расположения на К. к. («с возглавия Креста, от левой руки к правой»): вмч. Георгия, мч. Христофора, мч. Трифона, мч. Прокопия, вмч. Димитрия, вмч. Никиты, вмч. Меркурия, вмч. Пантелеимона, мч. Анастасия, прор. Даниила, равноап. царя Константина, евангелиста Матфея, ап. Андрея, св. Иоанна Предтечи, ап. Павла, вмч. Иакова Перского, сщмч. Елевферия (по надписи сщмч. Еферия, еп. Херсонесского), свт. Ионы Московского, вмч. Феодора Стратилата, сщмч. Киприана, прп. Алексия, человека Божия, свт. Нектария К-польского, мч. Агафоника (в наст. время свт. Афиногена), свт. Петра Московского, сщмч. Климента Анкирского, сщмч. Петра Александрийского, сщмч. Василия Анкирского (в наст. время свт. Василия Великого), свт. Спиридона Тримифунтского, свт. Григория Нисского, свт. Иоанна Златоуста, ап. Тита, ап. Фомы, ап. Варнавы, первомч. архидиак. Стефана, евангелиста Марка, ап. Иакова, брата Господня, прав. Лазаря, ап. Тимофея, евангелиста Луки, ап. Иоанна Зеведеева (по надписи ап. Иакова Зеведеева), свт. Григория Богослова, свт. Василия Великого (в наст. время сщмч. Василия Анкирского), свт. Иоанна Милостивого, сщмч. Игнатия Богоносца, свт. Епифания Кипрского, сщмч. Акепсима, прп. Андрея Критского, свт. Григория Паламы, сщмч. Ермолая, сщмч. Афиногена, свт. Филиппа Московского, вмч. Феодора Тирона, свт. Гурия Казанского, свт. Алексия Московского, мч. Евстратия, мч. Каллиника, мч. Кирика, мч. |
| Чин архиерейской литургии в русской церкви в середине XVI века. Свидетельство великих Миней-Четьих свт. Макария, Митрополита Московского Источник Вводные замечания Источники, описывающие древнерусский чин архиерейской литургии, столь малочисленны, что каждый из них заслуживает самого тщательного рассмотрения 2 . Тем более удивителен тот факт, что один из этих источников, долгое время находившийся практически на самом виду у исследователей, до сих пор не был введён в научный оборот. Речь идёт о самобытном русском диатаксисе 3 архиерейской литургии XVI в. – «Чине службы святительския, егда восхощет литургисати», – который содержится в приложениях к Великим Минеям-Четьим (далее: ВМЧ) митрополита Московского и всея Руси св. Макария. ВМЧ представляют собой знаменитый памятник русской книжности 2-й четверти – середины XVI в., обширнейшее собрание агиографических, аскетических, богословских произведений, как переводных, так и оригинальных 4 3. К настоящему времени текст ВМЧ, сохранившийся в трёх главных списках: Успенском, Царском и Софийском, – издан лишь частично. Интересующая нас статья находится в самом конце сборника – в книге за август, не изданной. Состав приложения к этой книге, содержащего в том числе литургические статьи, был обнародован ещё в 1848 г. В.М. Ундольским, опубликовавшим постатейную опись Успенского списка ВМЧ, подготовленную в конце XVII в. справщиком Московского Печатного двора Евфимием, монахом Чудова монастыря в Кремле 5 . А в 1892 г. архим. Иосиф (Левицкий) представил свою, значительно более подробную роспись того же списка 6 ; в ней приведены в том числе и полное название и начальные слова интересующей нас статьи 7 . Они привлекли внимание Е.Е. Голубинского , великого историка Русской Церкви, который сделал соответствующую выписку, а затем включил её в перечень имеющихся свидетельств о чине литургии на Руси в XVI в. 8 Но непосредственно текста устава архиерейской литургии из ВМЧ (как, вероятно, и самих списков ВМЧ) Голубинский не видел, и все его сведения ограничивались росписью архим. Иосифа. В монографии А.А. Дмитриевского , одного из ведущих дореволюционных русских литургистов, полностью посвящённой богослужению Русской Церкви в XVI в. 9 , включая в том числе и чин архиерейской литургии 10 , устав из ВМЧ не упоминается. В работах другого выдающегося русского литургиста того времени, А.П. Голубцова , исследовавшего особенности архиерейского и, шире, кафедрального богослужения в Византии и на Руси 11 , этот источник также не используется. В работах последующих исследователей устав архиерейской литургии из ВМЧ также не упоминался. Таким образом, его полный текст публикуется нами впервые. |
|
|
