С сочинениями Филона Александрийского В. В. был знаком и, по мнению одних исследователей, относился к их автору отрицательно ( Dani é lou. 1967. P. 337), по мнению др.- нейтрально ( Runia. 1999. P. 255). Прямое упоминание об александрийском экзегете встречается у В. В. только один раз - при толковании слова «манна» (Ep. 190. 3; Kamesar. 1995). Вероятно, трактат Филона «О сотворении мира» (De opificio mundi) был одним из основных источников для написания «Шестоднева» ( Levie. 1912; Amand de Mendieta. 1985. P. 364-365), в к-ром В. В., как и Филон, склоняется к буквальному пониманию священного текста, широко используя научные и философские представления для его объяснения ( Runia. 1999. P. 252). У В. В. и Филона встречается целый ряд содержательных параллелей (Ibid. 253): воспитание и обучение Моисея ( Basil. Magn. Hex. 1. 1; Philo. De opif. 8; idem. De vita Mos. 1. 18); представление о небе (Hex. 3. 3; De opif. 36); понимание слов «день един» как образа вечности (Hex. 2. 8; De opif. 15, 35); сотворение птиц и рыб (Hex. 7. 1, 8. 2; De opif. 66); творение растений прежде солнца (Hex. 5. 1; De opif. 45; ср.: Giet. 1968. P. 50-51). Существует гипотеза, что при обращении в «Шестодневе» к иудею (Hex. 9. 6) святитель имеет в виду Филона ( Giet. 1968. P. 50, 514; Dani é lou. 1967. P. 336; Naldini. 1990. P. 401), однако Д. Руния считает, что это собирательный образ иудейского толкователя ( Runia. 1992). Из писателей поздней античности наибольшее влияние на святителя оказал Плутарх с его практическим психологизмом и нравоучительными установками ( Аверинцев. 1968. С. 46; Pruche//SC. N 17bis. P. 62; Деревицкий. 1885; Soury; Orphanos. 1976). Среди сочинений В. В. находятся 2 фрагмента, имеющие прямые параллели с «Эннеадами» Плотина ( Plot. Enn. V 1): 9-я гл. трактата «О Святом Духе» и приписывающийся В. В. отрывок «О духе», прибавленный к 4-й и 5-й книгам «Против Евномия», представляющий собой цитаты из сочинений Плотина. На основании анализа лексики и содержания 9-й гл. Спасский демонстрирует подробное знание В. В. сочинений Плотина ( Спасский. 1914. С. 526-533). Однако, как показывает исследование Дж. Риста, следует говорить только о знакомстве святителя с фрагментами: Enn. V 1, вероятно, VI 9, а также I 7 и II 9 ( Rist. 1981. P. 211; ср.: Henry. P. 159-166). Это знакомство было не прямым, но, возможно, через «Евангельское приуготовление» Евсевия Кесарийского ( Euseb. Praep. Evang. XI), к-рому были известны Enn. V 1 и IV 7 ( Rist. 1981. P. 159-165), и через свт. Григория Нисского, у к-рого заметны идеи Плотина, напр. в De virg. 10-12 (Ibid. P. 216-218). Поскольку 9-я гл. «О Святом Духе» содержит аскетические и сотериологические интуиции, Рист констатирует, что вопрос о влиянии неоплатонизма на В. В. переносится из области богословия в область этики и аскетики (Ibid. P. 179, 220). Риторическая традиция

http://pravenc.ru/text/ВАСИЛИЙ ...

В XVII в. он попал в руки известного библиофила и собирателя рукописей Исаака Восса. В настоящее время хранится в библиотеке Лейденского университета под 33. Рукопись относится, вероятно, к XIV в. 1393 Ею пользовались для своих изданий Штирен, Грабе и Гарвей. Кодекс Vossianus вполне идентичен, как доказал Лоофс, 1394 с кодексом vetus, который был использован Фейарденцием в его издании; а также, вероятно, и с кодексом Пассерация (Passeratii), упоминаемым и цитируемым у Массюета. 1395 3) Кодекс Claromontanus (С) принадлежит к той же фамилии, что и Vossianus. Исторически известным становится его существование с XI в., когда он был в числе рукописей большой библиотеки монастыря в Corbie (во Франции). В XVI в. эта библиотека утратила часть своих книжных сокровищ. Одни из рукописей, между прочим, попали в иезуитскую коллегию в Париже, А отсюда были приобретены Томасом Филиппом в Англию. В его библиотеке номер, занимаемый кодексом Claromontanus, – 1669. От него рукопись вместе с другими поступила во владение его зятя Джона Тенуика (Tenwik) вЧельтнгэме (Celtenham). 1396 Кодекс Claromontanus неполный: он оканчивается только 26-й главой V книги «Против ересей». Время появления рукописи в точности неизвестно. Массюет полагает его не ранее 900 г., 1397 Гарвей относит к X в., 1398 а Гэнель даже к XI в. 1399 Тщательно рассматривавший рукопись с палеографической точки зрения Лоофс, 1400 а также и Гарнак 1401 полагают, что мнение Массюета ближе к истине: рукопись нужно отнести к IX в. Кодекс Claromontanus был использован Массюетом, Гарвеем и др. 4–5) Кодексы Merced I (М) и II ( μ) – две рукописи – ныне уже не существуют как манускрипты, а сохранились лишь в виде variae lectiones на полях принадлежащего Лейденскому университету Эразмовского издания (1567 г.) творений Иринея. 1402 Первым их исторически известным владельцем был Иосия Мерцер, упоминаемый у Массюета 1403 француз-книгоиздатель, приобретший себе известность как текстуальный критик ( † 1626 г.). От него они и получили свое название.

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionski...

Впрочем, это обстоятельство, как отмечено выше, может подчеркивать особую роль женщин в сохранении своей семьи, что в особенности проявилось в истории Моисея. ♦ Смысл жеста Сепфоры до конца непонятен. Поскольку она спасла от смерти Моисея, логично предположить, что отрезанной крайней плотью она коснулась именно его «ног» (возможно, это эвфемизм, обозначающий половые органы). Возможно, что этот жест символически указывал на обрезание самого Моисея. Однако не исключено, что она коснулась ног обрезанного сына или нападавшего, что тоже имело символическое значение. ♦ Слова Сепфоры о женихе крови, вероятно, указывают, что совершенный ею обряд обрезания сохранил жизнь ее супругу и обновил их брак. Точное их значение неизвестно. ♦ Логичнее предположить, что повторение слов «жених крови» есть комментарий автора к реплике Сепфоры, но не исключено, что это часть повествования и что их повторила сама Сепфора. Нам приходится признать, что ни обзор комментариев, ни самостоятельный анализ не дали нам четкого и однозначного ответа на все заданные вопросы относительно конкретных деталей текста. Это вполне обычная ситуация, и ничего страшного в этом нет. С другой стороны, внимательный взгляд на этот эпизод в контексте повествования об Исходе позволил нам выделить важнейшие темы, лучше увидеть замысел автора и понять его основные идеи. 4.2.8. Выбор стратегии перевода Поскольку отрывок достаточно сложный и проблем в нем несколько, имеет смысл привести некоторые существующие переводы целиком, чтобы увидеть общую переводческую стратегию. Ключевой вопрос здесь, пожалуй, насколько переводчики хотят демонстрировать читателю, что место сложное и допускает неоднозначные толкования. В частности, это означает необходимость сделать два выборä (1) оставить как можно больше многозначности или предложить пусть спорные, но конкретные решения; и (2) дать альтернативные толкования в сносках или не перегружать ими читателя. Перевод NIV сохраняет многозначность: 24 At a lodging place on the way, the Lord met Moses i and was about to kill him. 25 But Zipporah took a flint knife, cut off her son‘s foreskin and touched Moses» feet with it. j «Surely you are a bridegroom of blood to me,» she said.26 So the Lord let him alone. (At that time she said «bridegroom of blood,» referring to circumcision.) 4:24 Or Moses « son; Hebrew him 4:25 Or and drew near Moses» feet 24 В месте ночлега по дороге, Господь встретил Моисея i и собирался убить его. 20 Но Циппора взяла кремневый нож, обрезала крайнюю плоть своего сына и коснулась ей ног Моисея. j «Конечно, ты жених крови для меня», сказала она.26 Так Господь оставил его в покое. (Она сказала тогда «жених крови», имея в виду обрезание.) 4:24 Или сына Моисея; др.-евр его 4:25 Или бросила к ногам Моисея Конечно, можно приветствовать сохранение подобной многозначпасти, поскольку и текст оригинала весьма неоднозначен. Вместе с тем, в сноски невозможно внести все возможные интерпретации. См., например, перевод CEV:

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Desnick...

А если унять боль невозможно? В работах сторонников эвтаназии постоянно говорится о боли — неконтролируемой, постоянной, непереносимой, мучительной. За редким исключением, физическую боль можно контролировать. Если кто-то рассказывает о близком человеке, которого мучает постоянная боль, то правильным советом будет: «Найдите другого врача». Если ваш врач не умеет бороться с болью, найдите такого, который умеет. Довод о том, что серьезная физическая боль — уважительная причина для умерщвления пациента, — не выдерживает критики. Существует боль второго типа, которая чаще всего заставляет людей просить смерти: это эмоциональные страдания, одиночество, отчаяние, безнадежность, отсутствие любви, тревога, унижение, ощущение бессмысленности жизни, усталость от жизни. Способы борьбы с этой болью не столь очевидны. Редакционная статья, Карл Сингер, Уход за пациентом, 30 мая 1994 г. Editorial, Karl Singer, Patient Care, May 30,1994 В последнее время появились формы морфина продленного действия в виде таблеток (и даже кожных пластырей); их широко используют онкологические больные, страдающие сильными болями. «Вопреки расхожим представлениям, больные, страдающие от сильных болей, менее других раковых больных склонны соглашаться на самоубийство с посторонней помощью… Они реально заинтересованы в том, чтобы избавиться от боли, а не умереть». В данном исследовании установлено, что большинство людей не считает депрессию причиной того, чтобы искать смерти, но большинство ищущих смерти страдает от депрессии. «Существует конфликт между заявленной целью и вероятной практикой эвтаназии», — делают вывод авторы. Э.Эмануэль и др., Раковые пациенты с болями, Ланцет, 6/29/96 E.Emanuel et al., Cancer Patients with Pain, Lancet, 6/29/96 Да, но я не хочу, чтобы в меня втыкали все эти трубки! Действительно ли палата интенсивной терапии такое страшное место, что люди не хотят больше туда попадать? Одно серьезное исследование проливает свет на эту проблему. У пожилых пациентов, ранее лечившихся в палате интенсивной терапии, спросили, хотели бы они снова пройти там лечение, если бы оно продлило их жизнь, «насколько надо» — например, на 10 лет. 96% опрошенных ответили: «Да.» Когда людям называли более короткие сроки — 5 лет, 2 года, 1 год, полгода, три месяца, процент положительных ответов оставался очень высоким. 74% согласились бы лечиться в такой палате, чтобы прожить всего один лишний месяц!

http://azbyka.ru/zdorovie/uillke-dzh-i-b...

Это второй этап подготовки субстрата. Существует множество способов его проведения. Основная задача на данном этапе – достичь необходимой влажности субстрата (65 – 70%, но не более), подавить все вегетативные формы конкурирующих организмов и максимально ослабить жизнеспособность споровых форм. Для проведения термической обработки можно изготовить запарник несложной конструкции. Сваривают металлическую ёмкость. В нижней части ёмкости устанавливают любой источник тепла (электрические тэны, паропровод, топка и др.), над ним помещают сетчатое дно, на которое и будет насыпаться субстрат. Во время прогрева необходимо периодически перемешивать субстрат для равномерного прогрева массы по всему объёму, поскольку в непрогретых участках споры плесеней останутся живыми и после приготовления субстратных блоков начнут развиваться и «съедят» субстрат, приготовленный вами для опёнка зимнего. Следует еще раз обратить внимание на влажность готового субстрата. В конечном итоге влажность должна составлять 65 — 70%. Если влажность будет низкой, то фламмулина не будет развиваться на данном субстрате. Превышение влажности приведет к бурному развитию бактериальных форм. Существует простой способ определения влажности субстрата. При сжатии в руке небольшого его количества вода должна проступать между пальцами, но не капать с руки. Посадка мицелия и изготовление субстратных блоков Изготовление субстратных блоков необходимо проводить в чистом помещении, чисто вымытыми руками, в чистой одежде и обуви. Термически обработанный и охлажденный до температуры 20 – 250С субстрат взвешивают порционно по 1,0 – 1,5 кг. Каждую порцию поочередно равномерно перемешивают с мицелием. Мицелий вносят в количестве 5% от веса субстрата. При внесении меньшего количества мицелия увеличивается время зарастания субстрата и повышается опасность распространения конкурирующих плесеней. Приготовленный для посадки субстрат должен находиться в открытом состоянии как можно меньше времени, поскольку, даже попавшая на него пыль может содержать микроскопические споры плесени. Опыт показал, что чем выше степень чистоты субстрата и помещения при посадке мицелия, тем больше вероятность, что изготовленные субстратные блоки не будут поражены плесневыми грибами.

http://azbyka.ru/garden/zimnij-opyonok/

Здравомыслов Константин Яковлевич (1863–1933) – археограф, биограф, историк. Родился в г. Боровичи Новгородской губ. Выпускник Новгородской дух. семинарии, С.-Петербургской дух. академии (1887) и Петербургского археологического института (1891). С 1889 г. состоял на службе в архиве Св. Синода, с 1903 г. – начальник архива и библиотеки Св. Синода. За 25 лет службы привел в порядок и систематизировал по отделениям библиотеку Св. Синода, составил описи и указатели к делам Синодальной канцелярии, составил и напечатал ряд томов «Описания документов и дел Св. Синода». Участвовал в трудах Комиссии по выработке законопроекта об охране памятников старины, в трудах археологических съездов, в работе Комиссии по научному изданию текста славянской Библии . Составил множество библиографических заметок, биографий и статей для Биографического словаря русских исторических деятелей, Православной богословской энциклопедии. Обширный его труд: «Каталог русских архиереев X–XX веков», законченный в 1920-х гг., хранится в рукописи (ОР РНБ, фонд А.И. Бриллиантова ). В 1920-е гг. – начальник Комиссии по описанию дел и документов 2 отделения IV секции ЕГАФ в Петрограде (Ленинграде). В марте 1929 г. арестован за якобы злонамеренную потерю папских булл и других, не имеющих ценности документов, более 4-х месяцев находился под арестом. В конце 1929 г. на 3 года подвергся высылке с запрещением проживать в столицах и некоторых городах. В декабре 1932 г. вернулся в Ленинград, но по случаю введения единой паспортной системы выехал в Боровичи, где, вероятно, и умер. Печатные труды: «Архив и библиотека Святейшего Синода и консисторские архивы» (СПб., 1906); «Двухсотлетие Александро-Невской Свято-Троицкой Лавры (1713–1913 гг.)» (СПб., 1913); «Иерархи Новгородской епархии от древнейших времен до настоящего времени» (Новгород, 1897); «О сочинении душеполезных книг в XVIII столетии» (СПб., 1905); «Сведения о существующих в епархиях церковно-археологических учреждениях и консисторских архивах» (Пг., 1917); «Смутное время на Руси и тогдашние русские люди: К 300-летию Дома Романовых» (СПб., 1913) и др.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Runkevi...

Посему (и это новое важное основание для нашего заключения) в Евангелии встречаются объяснения иудейских обычаев и местностей, о которых упоминается (7, 2–4. 11; 12, 18; 13, 3; 14, 12; 15, 6. 42) 266 , притом же (и это снова указывает на ближайшее назначение книги для римлян, и на Рим, как на место ее написания) объяснения понятные и имеющие значение только для римлян (12, 42 и сл.), равно как латинские и составленные по латинском выражения 267 ; посему далее в Евангелии, сообразно с общим его характером (N. 11), вообще говоря, менее обращается внимания на раскрытие мессианского (в смысле иудейском) достоинства Иисуса, нежели на доказательства его божественного посланничества, на основании Его учения и дел, а вследствие этого в Евангелие от Марка мы находим сравнительно очень немного цитат из Ветхого Завета, и притом относительно менее важных. На основании латинского оттенка в выражениях Маркова Евангелия, и на основании заслуживающих вероятия свидетельств о написании Его в Риме и для римлян, думают доказать вероятность латинского подлинника этого Евангелия 268 . Именно Бароний (Annal. eccles. ed. ann. 45, nr. 39, sqq.) и многие католические богословы, основываясь на подписи, находящейся в древнем Сирском переводе (Пешито) под Евангелием от Марка 269 , допускают латинский подлинник этого Евангелия, даже в некоторых греческих рукописях встречается замечание прямо указывающее на него 270 . Но что Марк мог написать для римлян по-гречески, в том никто не сомневается, а что он действительно написал по-гречески, об этом очень ясно свидетельствуют не только все, непосредственно с его Евангелия сделанные, переводы, но также Иероним, Августин и др. 271 . Подпись же в Пешито не может быть признана подлинной; впрочем и она, если строго понимать ее, говорит не о том, что Марк написал Евангелие на латинском языке, а только о том, что он проповедал на этом языке. Что касается до существующего будто бы и теперь еще и тщательно хранимого в Венеции и Праге латинского подлинника: то он оценен уже по достоинству 272 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/v...

Так, например, в Ригведе (2, 27, 3) говорится: «Вечные (Aditjas) видят все доброе и все злое, им близко все даже самое отдаленное, для них не существует пространства, ни правой, ни левой стороны, ни востока, ни запада». Они, таким образом, представляются вечными, всеведущими и вездеприсущими. Они называются также «сынами вечности» и «стражами». Местом обитания их представляется высшее (невидимое) небо, которое в свою очередь представляется областью «вечного света» и в Ведах ясно отличается от видимого неба или от тверди, которое представляется областью воздуха и видимых светил – солнца и звезд. «Вечные, – говорится также в Ведах, – не спят и не дремлют, они все проникают, ненавидят грех и наказывают за вину (2, 27, 5 и 11), потому что грех противен их существу, которое все свет и чистота». Они представляются, таким образом, святыми в нравственном смысле, – не только священными (sacri), но святыми (sancti). Все свойства, предполагаемые в божестве, указывают на иную точку зрения сравнительно с обычным политеизмом. Множественность вездеприсущих, всеведущих святых существ eo ipso отличается от политеистически мыслимого множества отдельных индивидуальных богов, причем одни боги необходимо ограничиваются через других. 262 Некоторые из новейших исследователей римской религии заключают о первоначальном монотеизме этой религии из названий римских божеств. Замечено, что имена римских богов имеют обыкновенно форму эпитетов – прозвищ: Vaticanus, Fabulinus и др.; отсюда можно заключить с большою вероятностью, что вначале подобные имена означали собою качества какого-нибудь могущественного бога или даже божества вообще, небесного Отца, Divus Pater. Этому верховному божеству придавалось множество атрибутов, которые выражались прилагательными: подобно тому, как и в христианских молитвах Бог называется, например, всеблагой, правосудный, милосердный и проч. Так как каждое воззвание, взятое в отдельности, обращалось не ко всем свойствам божества, а лишь к одному из них, то на деле выходило так, что прилагательное было важнее, чем самое имя божества, и вследствие того оно стало употребляться отдельно.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Rozhde...

Итак, можем ли мы найти в других древних переводах некий текстуальный вариант, который мог бы претендовать на большую близость к оригиналу? Пешитта (сирийский перевод), таргум Йонатана и Вульгата понимают это предложение не как отрицательное, а как риторическое утверждение: «Разве не...?» 387 . Вероятно, перед создателями этих версий был несколько другой др.-евр. текст, где вместо weлO " стояло нл» или же они, независимо друг от друга, предложили к этому тексту такую конъектуру (так считает Д. Бартелеми 388 ). Например, в Вульгате это место выглядит так: nonne unus fecit et residuum spiritus eius est et quid unus quaerit nisi semen Dei, букв. «разве не один сделал, и прибежище – дух его есть, и что один ищет, как не семени Бога?». Приходится признать, что и такая замена не сильно проясняет смысл. Следующий шаг текстологического анализа – поиск приемлемых конъектур, т.е. исправлений. Действительно, к тексту предлагались самые разнообразные конъектуры, вплоть до полного исключения этой фразы из книги: если текст в нынешнем виде неясен, то неизбежно приходится либо предположить, что в оригинале стояло чтото другое, либо придать знакомым словам и выражениям (в данном случае, прежде всего, синтаксическим конструкциям) некий новый смысл, что, по сути, не сильно отличается от конъектуры. Один из наиболее авторитетных текстологических комментариев к Ветхому Завету 389 приводит четыре конъектуры, но четвертая мало отличается от третьей, поэтому здесь мы приведем только первые три с указаниями на современные переводы, взявшие эти конъектуры за основу: «э.л h w=ше.»Ар pw=ха лА=hw= – не Бог ли сотворил и сберег дух для нас? (перевод RSV) weлO«-»ЭxAд h w=ше.«Ар pw=ха лOw – не Один ли сотворил её дух и плоть? (перевод NEB) на.лО»-«ЭхАд h w=ше.»Ар wepw=ха лOw – не сотворил ли Он едино и плоть, и дух? (перевод TOB) Авторы комментария, впрочем, предлагают руководствоваться Масоретским текстом (как они поступают практически всегда) и переводить его так: «Не поступал так никто, в ком остался дух». Это, по- видимому, как раз тот случай, когда исследователь отказывается от конъектур, но вместо этого принимает достаточно спорное толкование синтаксических конструкций.

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Desnick...

1928. S. 23-48; Фишер. 2004. С. 379). По своему усмотрению И. С. изменял имевшийся у него лат. текст, исправляя явные неточности перевода или приводя версию в соответствие с греч. оригиналом; при этом он действовал не всегда последовательно и не подвергал старолат. версию полному пересмотру, оставляя нетронутыми мн. места, близкие к греч. оригиналу ( Фишер. 2004. С. 380). На вопрос о типе текста НЗ также не существует однозначного ответа: некоторые исследователи полагали, что И. С. пользовался «койне» - «византийским типом» греч. текста ( Vogels. 1928. S. 75-78), др.- что он использовал разные типы греч. текста, близкие к тем, к-рые представлены в древнейших Ватиканском (B) и Александрийском (A) кодексах ( Фишер. 2004. С. 381). Не менее сложным является вопрос, какие из книг НЗ, помимо 4 Евангелий, были отредактированы И. С. и вошли в состав Вульгаты. Ранее общепринятым было мнение, что И. С., закончив редакцию Евангелий в 384 г. (о чем он сообщает в предисловии), для остальной части НЗ оставил старолат. версию без изменений (см.: Hieron. Ep. 71. 5; 112. 20; De vir. illustr. 135; Chapman. 1923. P. 282-299; Kelly J. 1975. P. 88). Однако в XX в. эту т. зр. поставили под сомнение такие ученые, как Д. де Брёйн ( Bruyne. 1915), М. Ж. Лагранж ( Lagrange. 1916, 1917) и Каваллера ( Cavallera. 1920. P. 269-292), убедительно доказав, что И. С. не принимал участия в создании новой лат. версии Деяний св. апостолов, Апостольских Посланий и Апокалипсиса, к-рая была создана неизвестным автором (возможно, Пелагием или Руфином Сирийцем, учеником И. С. и другом Пелагия) не позднее кон. IV в. ( Gribomont. 1986. P. 222; Фишер. 2004. С. 385). Вероятно, закончить редакцию всего НЗ И. С. не позволила начавшаяся вскоре кропотливая работа над новым переводом ВЗ с древнееврейского. Вместе с тем, несмотря на некоторую неровность и случайные ошибки в редакторской работе И. С., ее общий уровень был очень высок. Совр. критическое издание лат. текста Евангелий и предисловия И. С. вместе с таблицами Евсевия см.: Biblia Sacra iuxta vulgatam versionem.

http://pravenc.ru/text/293730.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010