| А. Р. Фокин Приписываемые В единственной систематической работе, посвященной неподлинным текстам, приписываемым И. З.,- «Repertorium Pseudochrysostomicum» ( Aldama. 1965) - отмечено ок. 600 произведений, в т. ч. центоны, эклоги и отрывки, однако перечислено очень мало неизданных текстов, материал ограничивается греч. традицией. Более совр. сведения содержатся в позднейших специальных публикациях (см.: CPGS, N 4500-5197, мн. ошибочные атрибуции И. З. разбросаны в этом издании в рубриках, посвященных др. авторам; о новых эклогах, опубл. до 1999, см.: Codices Chrysostomici Graeci. 1968-1999). Кроме того, на мн. др. языках были составлены подложные тексты или сохранились те, греч. оригиналы к-рых были утрачены. Более или менее полные обзоры существуют для слав. ( Гранстрем, Творогов, Валевичюс. 1998; Thomson F. J. 1982), арм. (Thomson R. W. 1995. P. 63-65; дополнения: Voicu. 2000. P. 588-589), эфиоп. ( Lusini. 1988), араб. ( Graf. 1944), груз. ( Peradze. 1931; Tarchnišvili, Assfalg. 1955), сир. ( [Gonnet]. 2007. P. 201-203, 211-212), лат. ( Bouhot. 1989; Bady. 2008) традиций. Для др. древних языков, в частности для коптского, имеющиеся материалы весьма устарели и/или неудовлетворительны. Серьезным препятствием для изучения неподлинных сочинений является наличие большого количества неопубл. текстов на древних языках. В целом известно не менее 1500 произведений, к-рые приписываются И. З., но ему не принадлежат. Из них, вероятно, ок. 1000 текстов передают в основном аутентичный материал, но в неоригинальной форме. Эта группа текстов включает выдержки, к-рые представляют собой как самостоятельные произведения (наиболее известный пример - т. н. ethica, т. е. гомилии нравственного содержания, скомпилированные преимущественно из завершающих частей экзегетических гомилий И. З.), так и выборки, составленные гл. обр. из аутентичных фрагментов (напр., эклоги (eclogae), опубл. в PG. 63). Вероятно, нек-рые подлинные произведения были стилистически переработаны, и их первоначальный текст утрачен. Др. группа текстов состоит из оригинальных произведений, приписанных И. З. по разным причинам. |
| Хотя в И. записаны лишь немногие обиходные песнопения, число предназначенных для них напевов могло быть значительным. Обиходная часть расширялась за счет количества мелодий, поскольку в ней значительно ярче, по сравнению с др. частями И., проявлялась многораспевность : один и тот же гимнографический текст мог быть представлен неск. напевами разной степени торжественности. В обиходную часть И. включались группы песнопений на один текст, напр.: 1) 1-й псалом 1-й кафизмы «Блажен муж» киевского, «острозкого» и др. «напелов»; 2) стихи «Бог Господь» в виде одного основного традиц. осмогласного цикла стихирарного склада или 2 групп песнопений: силлабического напева для будних дней, основного стихирарного для воскресных, мелизматического болгарского с присоединенными к нему тропарями для праздничных (напр.: « », « », « » - РНБ. ППК. Q.36. Л. 24-29 об., кон. XVII в.; « », « », « » - НБУВ ИР. КДА. 87 л. Л. 25-28); могли быть и др. варианты употребления этих напевов (напр., стихирарный в праздники в тех традициях, где не был известен болгарский). Существует 2 способа изложения осмогласных групп напевов для песнопений «Бог Господь»: либо 2-3 цикла подряд, либо их объединение в осмогласный цикл, в каждом гласе к-рого излагались силлабический, стихирарный и мелизматический болгарский напевы, иногда также силлабический болгарский напев; 3) херувимская песнь с различными мелодиями (основная, присутствующая в любом И. киевская, или она же с др. названием, или безымянная; в дополнение к ней «грецкая», редко «болгарская», безымянные разного происхождения и др.); 4) «литургия болгарская» (с названием или без) наряду с литургией основного напева - киевского или безымянного. Если И. был составлен в дополнение к книгам, уже имеющимся и использующимся в храме, в его обиходную часть нек-рые основные песнопения не включались. Репертуар Обихода, вероятно, пелся по другим экземплярам книг. Существует редкая разновидность И., в начале которого отсутствует литургия, а имеется лишь всенощное бдение (напр., Львовский печатный И. |
| С. 7-8), сокращенного киевского, а также оригинальные композиции Н. Н. Толстякова , С. В. Смоленского , иером. Нафанаила (Бачкало) , Н. Н. Кедрова (отца), Н. Н. Кедрова (сына), М. Е. Ковалевского и напевы, получившие название, вероятно, по месту происхождения: Е. «виленская», «полтавская», «оренбургская» и др. Среди напевов сугубой Е. следует отметить авторские гармонизации А. А. Архангельского , Кедрова (отца), П. Г. Чеснокова , А. Т. Гречанинова и многочисленные местные напевы, такие как Е. «буковинская», «одесская», «георгиевская», «софрониевская», «могилёвская», «пюхтицкая», «московская», напева Троице-Сергиевой лавры и др. Просительная Е. имеет неск. гармонизаций традиц. распевов: «обычного», знаменного, киевского, Киево-Печерской лавры, а также существуют особые варианты, напр. Е. «уральская», Оптиной пуст., «грузинская», «виленская» и др. (различные распевы Е. см. в сб.: Обиход церковного пения. М., 1997. С. 9-11, 16-17, 52, 75, 111, 140, 160, 167, 211, 225-226, 272; Нотный сборник православного русского церковного пения. Лондон, 1962. Т. 1: Божественная литургия. С. 1-3, 61-72; Песнопения Божественной литургии. Золотоноша, 2000. С. 1-8, 13, 109-125, 172-182; Благослови, душе моя, Господа: (Песнопения всенощного бдения). М., 1995. С. 28-30, 68-73, 84 и др. (см. указ.: Свод напевов. С. 410-414)). В совр. практике распространена Е. в виде 2-ступенного мелодического последования. В греческой богослужебной практике строки Е. чаще произносятся одним или неск. псалтами. В певч. рукописях нотированных строк Е. не обнаружено: возможно, строки Е. читались. Это предположение подтверждается сведениями иером. Арсения (Суханова) о богослужебной практике XVII в.: «Зде отнюдь ни в коем месте не слыхали есмы, чтоб пели «Господи, помилуй» и на прочих ектениях, но везде говором говорят лики и вси предстоящии» (Проскинитарий Арсения Суханова, 1649-1653 гг./Ред.: Н. И. Ивановский. СПб., 1889. С. 256. (ППС; Т. 7. Вып. 13)). В наст. время обычно пропеваются и нотируются в певч. книгах Е. |
| 2000. P. 8). Устная традиция самаритян считается более надежной. Первые попытки письменной фиксации самаритянского произношения были сделаны не менее 100 лет назад. В наст. время существует транскрипция всего текста самаритянского Пятикнижия в соответствии с самаритянской традицией чтения, осуществленная З. Бен-Хаимом ( Idem. 1957-1977). Мишнаитский Е. я. язык Мишны и последующей талмудической лит-ры. Др., не менее распространенное название - «раввинистический» Е. я. (Rabbinic Hebrew), т. к. большинство документов этого периода имеют отношение к т. н. раввинистическому иудаизму. В последнее время довольно широкое распространение получило использование термина «раввинистический» для всего периода между библейским и средневек. Е. я., а термина «мишнаитский» - только для памятников эпохи таннаев. Однако в старой лит-ре и у ряда совр. авторов язык всего указанного периода часто называется мишнаитским. Хронологически мишнаитский Е. я. принято разделять на 2 подпериода: язык эпохи таннаев ( ), создателей Мишны и ряда др. сочинений (I в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.); язык эпохи амораев ( ), создателей Талмуда (III-VII вв. по Р. Х.). В эпоху таннаев мишнаитский Е. я., будучи в основном разговорным, приобретает статус литературного: в этот период помимо Мишны создаются т. н. таннаитские, т. е. ранние сборники мидрашей (Мехилта де Рабби Ишмаэль, Сифра, Сифре, Сифре Зутта и др.). Хотя основными разговорными языками Палестины этого периода были арам. и греч., не исключается возможность того, что в Иудее какая-то часть населения продолжала говорить на Е. я. ( Fern á ndez. 1997. P. 2-4). Вероятно, мишнаитский Е. я. начал формироваться уже в послепленную эпоху в качестве разговорного наряду с письменным лит. языком, который ориентировался на древние классические образцы (библейский Е. я.). Это предположение, получившее распространение в посл. десятилетия ХХ в., хотя и не подкреплено документальными данными, заслуживает внимания, т. к. длительное бытование бесписьменного языка вполне возможно и хорошо известно на примере множества др. языков. Первыми памятниками мишнаитского Е. я. можно считать Медный свиток, найденный в Кумране (не позднее 70 г. по Р. Х.), а также письма Бар-Кохбы (ок. 135 г. по Р. Х.) ( S á enz-Badillos. 1993. P. 167). В эпоху амораев Е. я. остается языком лит-ры и, возможно, раввинистической школы. К документам эпохи амораев относят евр. тексты, вошедшие в Иерусалимский и Вавилонский Талмуды, а также нек-рые сборники мидрашей (Берешит Рабба, Ваййикра Рабба, Песикта де Рав Кахана). |
| Разрушение римлянами Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. имело 2 значимых последствия для темы наст. статьи: 1) упразднение служений священников ( ), единственной неотъемлемой функцией к-рых было приносить жертвы в храме, и левитов ( ), к-рые составляли оркестр в храме и, кроме того, исполняли мн. др. функции в святилище; 2) переселение жителей Иерусалима, включая книжников и учителей, в др. районы Св. земли, первоначально в Ямнию и затем в Галилею, а также в Вавилонию, бывш. место плена, где оставались нек-рые общины, сохранявшие связи с Израилем, и где стали учреждать академии, в задачи к-рых входили обучение устной Торе и ее запись, а также запись всех практик и обычаев, которые к этому времени были забыты. После более чем 100 лет дискуссий Иехуда ха-Наси составил первоначальную кодификацию устной Торы, названную Мишна . Копии этого текста распространились во всех центрах раввинистического обучения и обсуждались в течение 300 лет, после чего были записаны в виде Гемары . Вместе Мишна и Гемара составляют Талмуд , существующий в 2 версиях: Вавилонский Талмуд и Палестинский, или Иерусалимский, Талмуд (в статье в качестве источника используется Вавилонский Талмуд). Из 6 разделов Мишны наиболее важен для настоящей темы 2-й, «Моэд» (Назначенные времена). Пятикнижие Книга Бытие Первое упоминание о музыке в Библии связано с именем Иувала: согласно евр. тексту, «он был отец всех, кто держит киннор и угав ( )» (Быт 4. 21; здесь и далее в цитатах, содержащих муз. термины, перевод мой.- Дж. М.). В переводах эта пара инструментов передана по-разному: в Септуагинте - ψαλτριον κα κιθραν (псалтерион/псалтерий и кифару); в Вульгате - cithara et organo (на кифаре и органе); в англ. переводе кор. Иакова - harp and organ (на арфе и органе). Киннор несомненно не был ни псалтерионом, ни кифарой (цитрой), ни, вероятно, арфой, угав - ни кифарой, ни органом. Псалтерион - это вид цитры, имеющей плоский деревянный корпус с металлическими струнами, натянутыми горизонтально над декой. Нет свидетельств существования инструментов этого типа в библейский период; они были известны в Др. Китае, распространились в Индии, Персии, на Ближ. Востоке и были принесены в Европу, как и мн. др. инструменты, крестоносцами, а также из мавританской Испании через Пиренеи. Об органе известно, что он был изобретен в Александрии Ктесибием, время жизни к-рого от III до I в. до Р. Х., т. е. в любом случае на много веков позже времени Иувала. |
| 451 Афремов. Историческое обозрение Тульской губернии, стр. 49. ср. Чт. Моск. Общ. Ист. и Др. Р. 1894 г. III, 20–21. Место, где стоял освященный епископом Варлаамом Петропавловский храм, названо крутицами по крутизне холма, на котором и теперь можно видеть существующий храм только в возобновленном виде. Обтекающие его ручьи на севере Сара, с юга Подон остались всегдашним воспоминанием пребывания там сарских и подонских владык. (Иеромонах Леонид. Истории церкви в пределах нынешней Калужской губ. и епархии. Изд. 1876 г. стр. 56–57. То же самое только под иным заглавием напечатано в Чт. Моск. Общ. Истор. Др. Рос. 1862 г. кн. II). 452 Истор. Рос. иерархии, I, 234. Переход сарских владык на крутицы объясняют ослаблением ханского могущества и распадением Золотой Орды, чем архиереи и воспользовались, чтоб уйти от своих слабых патронов (Чт. Общ. Ист. и Др. 1894 г. III, 8; иером. Леонид. Ист. Цер. в пред. нын. Калужск. губ. и епархии, стр. 56–57). Нельзя не согласиться, что слабость Орды способствовала переходу, но причина перехода, кажется, скрывалась в давнишнем желании сарских владык оставить епархию с пустынной территорией, без церквей и без средств, особенно после того, кок им запрещено вступаться в Червленный Яр. 453 М. Платон. Краткая Церк. Истор. I, 133, 344. Перешедшие на крутицы сарские епископы Прохор (1471–1492), и Силуан (1493–1496) назывались еще подрельскими и крутицкими (Карамзин. Истор. Госуд. Рос. VI. прим. 219, 326). Такое название объясняют различно. Одни «подрельский» производят от слова ре(е)ль, означающего возвышенную полосу, гребень, пойму, которая не заливается разливом реки. Таков был край, занимавший пространство между Волгой и Днепром, составлявший епархию сарских владык. Отсюда его можно назвать поре(е)льем или подре(е)льем. (Чтен. общ. истор. и древ. рос. 1894 г. кн. III, 6). Другие объясняют проще – от «рели» качели. Вероятно, на крутицах устраивали качели (Афремов. Истор. обозрение Тульской губ... стр. 50). Последнее объяснение очень правдоподобно. В старой Руси был обычай за городом устраивать качели. Впрочем, к московским крутицам приложимо и слово «рель» – возвышенная полоса, гребень, которую обтекали ручьи, и которая никогда не заливалась водой. |
| Интерьер ц. Сан-Хуан в Баньос-де-Серрато. После 711 г. Изменилась идентификация крупных кладбищ на Месете, раскопанных в 30-х гг. XX в. в основном нем. учеными, к-рые считали их вестготскими. Обряд погребения (редко где было обнаружено оружие) трактовался как близкий к т. н. рейнским «порядовым погребениям» (Reihengräber); в наст. время в этом видят скорее бедность материальной культуры местных общин позднеримского времени, живших на плато в кон. V-VII в. Хорошо изучено кладбище в Эль-Карпьо-де-Тахо (пров. Толедо) из 285 погребений: более половины (195) без инвентаря, в остальных представлен скудный набор предметов (в основном пряжки). Обряд разнороден: цисты, обкладки каменными или керамическими плитками, каменные саркофаги, могилы в скале; все перекрыты курганами и принадлежат к одному периоду. Вероятно, на кладбищах хоронили и местное население, и пришельцев-вестготов, а позже и мусульман (др. пример ислам. захоронений на христ. кладбище - в Сегобриге). Погребения обнаружены и во всех храмах того времени: их немного, т. к. речь идет не о кладбищах общин, а о семейных усыпальницах знати. Так, в нефе церкви в Ибаэрнандо (пров. Касерес; 635?) изучены 5 погребений под каменными плитами и еще одно к востоку, за алтарем. В историографии до нач. XXI в. господствовала концепция самобытности вестгот. архитектуры (резюме: Yarza Luaces. 2007. P. 9-26), выделявшая ее из др. архитектурных традиций Средиземноморья (главной особенностью считалось использование и фактически изобретение подковообразной арки). Эта концепция строилась на базе сравнительного анализа форм сохранных храмов (менее 10), датировавшихся в пределах VII в. по аналогии с ц. Сан-Хуан в Баньос-де-Серрато (близ Паленсии), где имеется закладная доска о возведении ее кор. Рекесвинтом в 651-661 гг. В наст. время установлено, что надпись - вторичного использования; вместе с др. археологическими и формальными критериями это позволяет отнести нынешний храм к периоду после 711 г. Археологические исследования остальных памятников полностью опровергли либо поставили под серьезное сомнение датировки VII в., сделав несостоятельными существующие на данный момент в лит-ре характеристики вестгот. архитектуры. В качестве предварительного суждения может быть выдвинут тезис о том, что вестгот. архитектура составляла единое целое с позднерим. архитектурной традицией в И. Среди своеобразных построек выделяется группа небольших церквей в Эстремадуре, в плане близких к квадрату и с маленькими квадратными апсидами,- в Ибаэрнандо (найдена надпись об освящении еп. Оронтием в 635), ц. Портера близ Гарсиаса (пров. Касерес, VII в.) и ц. Сан-Педро в Мериде (ок. 600?). |
| Жил, вероятно, во второй половине VII в. (см. собрание фрагментов и исследование: Bolton 1962). 79 Предлог «выше» (πρ) в античной географической литературе не означает непременно «севернее», чаще всего он указывает направление или положение географического объекта далее упомянутого и, как правило, от побережья вглубь материка. Поэтому вполне вероятно, что описываемые народы жили не к северу от скифов, а восточнее, что вполне согласуется со среднеазиатской локализацией некоторых из упомянутых Аристеем и Геродотом народов. 80 В данном случае подразумевается Черное море, в противоположность только что упомянутому Северному, возле которого жили гипербореи. 81 Существует два понимания выражения «гавань борисфенитов» – как греческого города Ольвии, который иногда называли Борисфеном (Борисфенид ой) по реке Борисфен (Днепр), в устье которой находится город, и как поселения на острове Березань в устье Днепро-Бугского лимана. 82 Очевидно, имеются в виду эллинизированные скифы или так называемые миксэллины, упоминаемые в ольвийском декрете в честь Протогена (IOSPE. 12, 16). 87 На самом деле, лингвисты не видят в этих корнях геродотова значения ни в одном из древних языков (см. подробный обзор точек зрения в: Доватур и др. 1982. С. 256–257). 88 Это описание климата Северного Причерноморья стало на много веков каноническим и стереотипным для последующих писателей (Псевдо-Гиппократа, Вергилия, Страбона, Овидия, Мелы, Плиния и др.), так что скифские холода вошли в поговорку. 89 В холодные зимы часть Черного моря, прилегающая к северному побережью с мощными речными устьями, действительно, замерзает, как и лиманы и Азовское море, которое все может покрываться плавучим льдом. Такой же лед иногда скапливается в Керченском проливе, образуя твердый покров (подробнее см.: Танфильев 1931. С. 75–76). 90 Имеются в виду, скорее всего, сезонные перекочевки номадов из Поднепровья на Кубань, где жили синды (см.: Вахтина и др. 1980. С. 155–161; ср. однако сомнения в этом: Паромов 2005. С. 247–250). |
| зр. у исследователей нет. Предлагалось считать в качестве основы Румянцевский летописец (Дергачёва-Скоп, Лаврентьев), Погодинский летописец (Е. К. Ромодановская) и др. Есиповская летопись (Есип.) - единственный точно датированный текст, составленный в 1636 г. в Тобольске архиепископским дьяком Саввой Есиповым. Сохранилась в большом количестве списков и в неск. редакциях, из к-рых выделяют Основную и Распространенную. Строгановская летопись сохранилась в единственном списке, созданном (судя по филиграням) в 20-х гг. XVII в. в вотчине Строгановых. Она содержит особую версию о начале похода Ермака, отличающуюся от Есип. и др. Есипов стремился показать Ермака христ. просветителем Сибири, по собственному почину отправившимся покорять языческие народы. Составитель Строгановской летописи, наоборот, выставил главными инициаторами и организаторами похода торговых людей Строгановых. Румянцевский летописец (РЛ) существует в 2 видах: А и Б, дополненном выдержками из НЛ. По мнению Дергачёвой-Скоп, в основе РЛ лежит повесть «О Сибири» (ее источник - Есип.). Погодинский летописец сохранился в единственном списке кон. XVII в. и считался переработкой Есип., но Ромодановская привела аргументы в пользу того, что он восходит к протографу, более раннему, чем Есип., т. е. к «Написанию» (поддержаны А. Т. Шашковым). Автором этого раннего текста (по Ромодановской), вероятно, был казак Черкас Александров. Абрамовский летописец («Летописец Тобольский о Сибирской стране») известен в 2 списках, имеющих большое сходство с Есип., но вопрос о первичности этой летописи в отношении протографа Абрамовского летописца не решен. Кроме того, в Абрамовском летописце читаются известия, имеющие народную основу. К более поздним летописным памятникам Сибири относится Сибирский летописный свод (СЛсв.) - офиц. летопись (основанная на Пространной редакции Есип.), которая велась в Тобольске в кругах, близких к воеводской канцелярии и митрополичьему двору. СЛсв дошел в неск. редакциях (по Н. А. Дворецкой), некоторые носят особые названия («Книга записная», «Записки, к сибирской истории служащие», «Описание о поставлении городов и острогов в Сибири» и др.). |
| 3. Заявление подсудимого или его защитника, сделанное на суде о том, что преступление совершено подсудимым в ненормальном состоянии умственных способностей, само по себе не составляет еще такого обстоятельства, по поводу которого суд был бы обязан безусловно к освидетельствованию подсудимого или к вызову экспертов для выслушания их заключения по этому предмету, или даже к поверке всех тех доказательств, которые впервые представлены в суде в подтверждение такого объяснения. Не представляется сомнения, что, в случае подобного заявления со стороны подсудимого или защиты, суду, для разрешения его следует принять в соображение обстоятельства дела, обнаруженные предварительным и судебным следствиями, и доказывающие большую или меньшую вероятность правдоподобности заявления подсудимого и защиты, и сообразно с этим разрешить вопрос об освидетельствовании умственных способностей и о вызове экспертов (1873 г. 236. по делу Полякова). Но, само собою разумеется, что заключение суда по такому предмету, как связанное неразрывно с существом дела, не может подлежать поверке в кассационном порядке (76/329 Ратиани). 4. Неявка эксперта, хотя бы он был врачом, производившим вскрытие трупа убитого на предварительном следствии, не может обязывать суд к отсрочке заседания. (74/439 Панкова и др.). II: . Назначение экспертов 5. Приглашение тех или других экспертов зависит от суда, рассматривающего дело по существу (71/411 Щеклеева), между прочим и по делам судебно-мирового разбирательства (69/526 Кокорева), причем необходимо только, чтобы эксперты владели теми качествами, которые требуются от них в данном случае (70/453 Браиловского и др., 67/204 Протопопова, 70/160 Федотовой, 75/416 Иванова), т.е. были специалистами (71/337 Дергаусовых, 71/353 Тарасовых) и в то же время, на основании ст. 327 уст. угол. суд., имели все качества достоверных свидетелей (69/412 Морозова). 6. От суда зависит пригласить в качестве экспертов тех же лиц, которые произвели исследование на предварительном следствии (70/453 Браиловского и др.). |
|
|
