| Более распространенная иконография А. Д., известная по сохранившимся памятникам иконописи, складывалась не ранее 2-й пол. XVII в. одновременно с составлением жития святого, вероятно под влиянием иконографии прп. Варлаама Хутынского. Описание облика А. Д. имеется в иконописных подлинниках XVIII-XIX вв. в основном старообрядческого происхождения. В одном указано, что преподобный «подобием аки Варлаам Хутынский, брада руса, схима на плечах» (РНБ. O.XIII.1. Л. 124 об., 3-я четв. XVIII в.); в др. отмечено, что «в схиме, брада аки Александра Ошевенскаго» (БАН. Двин. 51. Л. 260, кон. XVIII в.), в 3-м - «рус, брада аки у Василия Кесарийскаго, на конце остряя, на плечах схима, риза преподобническая, ряска вохра» (РНБ. Погод. 1931. Л. 138 об., 20-е гг. XIX в.). В текстах подлинников отсутствует упоминание, а на иконах - изображение железной шляпы, хранившейся у раки А. Д. Образ А. Д. на фоне своей обители (типичный для основателя мон-ря иконографический извод) представлен, напр., в иконах посл. четв. и кон. XVII в. (ГРМ; МИИРК): А. Д. изображен в схимническом одеянии, с куколем на голове, без свитка, в молении Иисусу Христу в небесном сегменте, на фоне густого леса, озера и панорамы деревянного мон-ря, окруженного высокой оградой. К данному изводу относится икона из ризницы Антониева Дымского мон-ря, описанная в 1907 г. К. К. Романовым (не сохранилась): «Образ преподобного Антония Дымского старого письма. На нем изображен монастырь Дымский, обнесенный деревянною стеною с деревянными башнями, деревянной церковью и кельями внутри. Церковь изображена шатровая с папертью, над которой две главки, над шатром главка, а за нею еще две также над шатрами» (ИИМК. Ф. 29. Ед. 472. Л. 4-4 об.). Подобное изображение деревянного мон-ря (отстроенного ок. 1655 игум. Филаретом) соответствует описанию его построек в описях 1682 г. и 1689 г. после пожара 1687 г. (СПб ФИРИ. Ф. 132. Оп. 2. Ед. 609. Л. 3), при этом изображение 2 глав на соборной церкви, очевидно, восходит к облику мон-ря в XVI в., согласно его древнейшей описи 1583 г. (ВОИДР. С. 89). Во 2-й четв. XIX в. появились иконы, на к-рых А. Д. с развернутым свитком в руке обращен в молении к Казанской иконе Божией Матери (этому образу был посвящен соборный храм обители) на фоне панорамы каменного мон-ря, архитектурный облик к-рого сложился к 30-40-м гг. XIX в. (деревянной оставалась лишь ц. во имя св. Иоанна Предтечи), напр., на иконе ок. 1815 г. (ГМЗК), на гравюре 1815 г. (частное собрание), иконах 1-й трети XIX в. (частное собрание. С.-Петербург), 1842 г. (ГРМ), сер. XIX в. (ГРМ), сер. XIX в. (частное собрание. Тихвин). |
| Особенность переписанного и сохранившегося московского по происхождению рукописного фонда состоит в том, что он крайне малочислен и совершенно не репрезентативен до посл. четв. XIV в., когда во время нашествия на Москву в 1382 г. хана Тохтамыша в кремлевских соборах сгорело огромное количество сложенных там книг, что специально отмечено в летописи. Совр. богатейшее собрание Троице-Сергиевой лавры (РГБ. Ф. 173.I, 304.I, 304.III) складывалось, по всей видимости, уже после нашествия хана Едигея в 1408 г., когда практически целиком погиб книжный фонд, который складывался со времени основания обители. Книжные собрания собственно московских и ближних пригородных мон-рей (за исключением Чудова) на протяжении XV - нач. XVII в., вплоть до окончания Смуты, постоянно страдали от вражеских набегов и пожаров, поэтому в них сохранились лишь нек-рые рукописи. Изучение московских и подмосковных рукописей при отсутствии записей писцов затруднено еще и тем обстоятельством, что они в отличие от новгородских и псковских лишены ярких диалектных признаков и лишь с большим трудом могут быть выделены из массы книг, написанных в др. регионах Сев.-Вост. Руси. В условиях же «второго южнославянского влияния» (см. в ст. Южнославянские влияния на русскую культуру ), начавшегося в последней четв. XIV в., диалектные признаки не отражались повсеместно в орфографии и тем самым усложнили определение происхождения писцов и локализации их продукции. Дополнительную сложность составляет отсутствие описей б-к собственно московских мон-рей и Троице-Сергиева мон-ря до 2-й четв. XVII в. и слабая изученность рукописей (за исключением иллюминированных - Вздорнов. 1980. С. 63-112; Кат. 29-42, 44-52, 54-61, 63-68, 70-83; Попов. 1975; Он же. 2009. С. 9-199) большинства московских и подмосковных скрипториев (кроме Иосифова Волоцкого мон-ря). Апостол-Евангелие-апракос . Ок. 1344 г. (РГБ. Ф. 304.III. 1. Л. 1 об.— 2) Апостол-Евангелие-апракос . Ок. 1344 г. (РГБ. Ф. 304.III. 1. Л. 1 об.— 2) Рукописи, созданные в Московском регионе до 1382 г., случайно уцелели за пределами Москвы. Это Сийское Евангелие 1340 г. (БАН. Арх. ком. 189), Апостол-Евангелие-апракос ок. 1344 г. (т. н. Евангелие вел. кн. Симеона Гордого - РГБ Ф. 304. III. 1), т. н. Московское Евангелие 1358 г. (ГИМ. Син. 69). Недавно установлено, что один из писцов Сийского Евангелия участвовал в переписке Паренесиса прп. Ефрема Сирина сер. XIV в. (РГБ. Ф. 304.I. 7), писец Московского Евангелия Феодор участвовал в написании, по всей вероятности, основной (старшей) части Обихода (РНБ. F.n.71), ошибочно называемого Рязанским Служебником. |
| По материалам: Д.Ф.Белоруков " Деревни,сёла и города Костромского края " , стр.260-261; " Памятники архитектуры Костромской области " , 11 выпуск, стр.269-271. Один из самых выразительных памятников Нерехтского района, обладающий стройностью объемной композиции и развитым фасадным декором. Храм типа восьмерик на четверике относится к лучшим культовым сооружениям барокко 1-й пол. 18 столетия в области, сооруженным по проекту профессионального архитектора, вероятно принадлежавшего к московской школе. Тяжеловатые пропорции и схематический характер ордерного декора колокольни, сооруженной в стиле классицизма, выдают руку местных мастеров. Церковь стоит в центре села на широкой площади, северным фасадом обращена к большому пруду, восточным – к подъездной дороге. Село Татьянино известно с 1535 г., когда было дано в поместье дьяку Посольского приказа Ивашову. В кон. 16 или нач. 17 в. оно перешло в вотчину И.И. Колобова, полковника Стрелецкого приказа и оставалось во владении его потомков. В 1734 г. попечением Парасковьи Никифоровны Колобовой была возведена существующая каменная церковь, видимо, сменившая старую деревянную (по другим сведениям, заказчиком храма являлся М.Г. Собакин, муж Колобовой, получившей село в приданое от своего отца Н.И. Колобова). По какой-то причине алтарь храма был разобран, но вскоре заменен новым (приложенным к четверику без перевязки), с воспроизведением первоначального декора. Колокольня была сооружена в 1-й четв. 19 в., а трапезная с приделами Знамения и Николая Чудотворца появилась во 2-й четв. 19 столетия. К настоящему времени утрачена гуськовая кровля и шпиль колокольни, частично обрушен свод трапезной, не сохранились скатные кровли трапезной и алтаря, от настенных росписей уцелели небольшие фрагменты, позволяющие датировать ее 2-й четв. – сер. 19 в. Стены здания сложены из кирпича, фасады колокольни оштукатурены. Композиция церкви симметричная относительно продольной оси, складывается из высокого храма типа восьмерик на двусветном четверике с низкой граненой апсидой, широкой трапезной, боковые приделы которой частично закрывают боковые фасады храма, и довольно массивной трехъярусной колокольни, состоящей из четвериков с четырехгранным трибуном в основании утраченного шпиля. |
| е. выходили в свет и продолжают публиковаться следующие периодические издания: «Владимиро-Суздальский благовест» (1991-1992), «Вести из епархии Владимиро-Суздальской» (сер. 90-х гг. XX в.), «Свет милосердия» (1999), «Православный Суздаль» (1998-2001), «Православная газета для простых людей» (с 1988), «Свет истины» (с 2001), «Монашеский листок» (изд. муромским Спасским мон-рем с 1999), «Информационный бюллетень Владимирского епархиального управления» (с 2004), ж. «Свет невечерний» (с 2001). На областном телевидении выходит в эфир программа «Православные беседы». Публикуются нравственно-просветительские брошюры, жития новопрославленных святых, переиздаются исследования владимирских краеведов XIX - нач. XX в., посвященные иноческим обителям Владимирского края, выходят в свет новые исследования по церковной истории Владимирской земли. Свящ. Сергий Минин Святыни и крестные ходы Чудотворные иконы Боголюбская икона Божией Матери. 3-я четв. XII в. (ГВСМ; Княгиня мон-ря) Боголюбская икона Божией Матери. 3-я четв. XII в. (ГВСМ; Княгиня мон-ря) Главная святыня Владимирской земли - Владимирская икона Божией Матери с 1158 до 1480 г. с перерывами пребывала в Успенском соборе Владимира, в 1480 г. она была окончательно перенесена в Москву. Древнейший чтимый список иконы «в меру и подобие» был создан, вероятно, прп. Андреем Рублёвым в кон. XIV - нач. XV в., до 1923 г. находился во владимирском Успенском соборе, в наст. время хранится в ГВСМЗ. Боголюбская икона Божией Матери (3-я четв. XII в.) - 2-я по древности и почитанию святыня В. е.- первоначально помещалась в соборе в честь Рождества Пресв. Богородицы Боголюбского мон-ря близ Владимира, в наст. время находясь на хранении в ГВСМЗ, с 1992 г. помещается в Успенском соборе Княгинина мон-ря. Др. чудотворный образ Божией Матери, находившийся в Успенском соборе,- Максимовская икона (1299), написанная после видения митр. Максиму во сне Богоматери, ныне также хранится в ГВСМЗ. В храме вмч. Пантелеимона в пос. Городищи находится мироточивая икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша». |
| списка в позднейшей славяно-молдав. традиции. На Русь перевод И. был привезен в кон. XIV - сер. XV в. по меньшей мере дважды ( Прохоров. 1987. С. 49-51); 1-й раз, вероятно, благодаря Киевскому митр. Киприану , к-рый мог получить его непосредственно от И. во время их встречи в К-поле в 1375 г. Хотя старший рус. список памятника, датируемый 2-й четв. или сер. XV в. (РГБ. МДА. Фунд. 144), не является вопреки преданию автографом митр. Киприана (см.: Чешко Е. В., Князевская О. А. Рукописи митр. Киприана и отражение в них орфографической реформы Евфимия Тырновского//Търновска книжовна школа. София, 1980. Кн. 2. С. 282-292; Прохоров. 1987. С. 50-51), однако он мог быть списан непосредственно с экземпляра-автографа. В кон. XV - XVII в. «Ареопагитики» в переводе И. непременно входили в состав всех крупных рус. монастырских б-к, во 2-й четв. XVI в. перевод был включен в ВМЧ (Окт. Дни 1-3. Стб. 263-788). В 1675 г. чудовский инок Евфимий использовал перевод И. при создании нового перевода «Ареопагитик». Из послесловия (предисловия) И. к переводу следует, что к работе он приступил на Св. Горе в «добрые времена», предположительно после восшествия митр. Феодосия на кафедру (не ранее окт. 1366), и закончил в «лихие времена», в год битвы на р. Марице (1371), когда численно превосходящее противника серб. войско деспота Иоанна Углеши и кор. Вукашина было разбито турками. Как современник Марицкой битвы, И. в послесловии (предисловии), известном также под названием «Рассказ о разорении Македонии турками в 1371 г.», оставил единственное достоверное свидетельство этого трагического для балканских славян события. Хроникальный стиль и драматизм изложения соединены в нем с художественным описанием (летящие по воздуху, как птицы, и несущие смерть турки-«измаильтяне» и др.). Послесловие (предисловие) входит не во все списки перевода И. и чаще представлено в древнерус. традиции, за исключением славяно-молдав. списка нач. XVI в. Примечательно, что и в старших серб. и южнослав. (ресавских по орфографии) списках, созданных в сер.- 3-й четв. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЛОРИ [груз. ; абх. Элыр], церковь во имя вмч. Георгия (1-я четв. XI в.) Сухумско-Абхазской епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). Храм находится в одноименном селе, расположенном на берегу Чёрного м., у впадения в него р. Галидзга в 3 км от г. Очамчире. Время основания И. установлено по одной из 5 лапидарных надписей, выполненной асомтаврули , в которой, вероятнее всего, упомянуты участвовавшие в строительстве церкви И. лица и настоятель церкви: «Святой Георгий Илорский, помилуй Галатоза [...]. Святой Георгий, помилуй [...] Георгия [...]. Святой Георгий Илорский, помилуй Георгия Гургенисдзе. Святой Георгий, помилуй священника Георгия Кочолава. Святой Георгий, будь мне покровителем в тот великий день суда» ( Ахаладзе. 2005. С. 96-108; Силогава. 2008. С. 245-246). Традиционно И. датируют VI в. (ЦГИАГ. Ф. 489. Оп. 1. Д. 57603). Церковь во имя вмч. Георгия в с. Илори. 1-я четв. XI в. Открытка. Нач. XX в. Церковь во имя вмч. Георгия в с. Илори. 1-я четв. XI в. Открытка. Нач. XX в. И. входила в юрисдикцию Бедийской епархии Абхазского (Западногрузинского) Католикосата (ГПЦ). Святыню И., чудотворную икону вмч. Георгия («Георгий Илорский»), во 2-й пол.. XIII в. пожертвовал церкви царь Давид VI Нарин (1247-1293), о чем известно из сделанной на ней надписи: «Святой Георгий Илорский, возвеличь и воцари в обоих царствах сильного и непобедимого, Богом венчанного царя царей Давида, сына Русудани, повелением которого отчеканена сия икона Илорского великомученика» ( Brosset. 1849. P. 95-96; Бгажба. 1987. Т. 1. С. 13). Согласно др. надписи, сделанной не ранее XIII в., Илорскую икону «облачил и украсил» серебряным окладом Зодели Багваши (Мат-лы Кутаисского музея. 1968. С. 131-134). В XVI в. икону украсил архиеп. Бедийский Антоний (Жванидзе) по приказу владетельного князя (мтавара) Одиши (Мегрелии) Левана I Дадиани (1533-1572); копию иконы, при одишском мтаваре Георгии III Дадиани (1572-1582) - митр. Цаишско-Бедийский Кирилл (Жванидзе) (ныне хранится в Зугдидском гос. историко-этнографическом музее) ( Brosset. 1849. Р. 96). |
| Первые храмы, появившиеся в Н. р. после полувекового перерыва в строительстве, были возведены южнорусскими, очевидно киевскими, мастерами - на это указывают как особенности их архитектуры (объемно-пространственное решение, характер проработки фасадов), так и технико-технологические особенности кладки и использованных строительных материалов. От киевских образцов новгородские постройки отличает прежде всего широкое использование местного камня-известняка. Последовательность дат возведения каменных храмов может свидетельствовать о работе одних и тех же мастеров, однако архитектурные особенности собора Антониева мон-ря позволяют рассматривать его как постройку, относящуюся к несколько иной строительной традиции. Поздние летописи называют имя зодчего Георгиевского собора Юрьева мон-ря - мастер Петр (это известие основано на существовавшей в храме ктиторской надписи), неоднократно предпринимались попытки связать с творчеством этого архитектора и др. постройки первых десятилетий XII в. В 20-30-х гг. XII в., вероятно, произошло некоторое упрощение архитектурного типа - в частности, лестничных башен у церквей св. Иоанна Предтечи на Опоках и Успения Пресв. Богородицы на Торгу не было, хотя хоры безусловно существовали. В 30-60-х гг. XII в. строительство в основном велось за пределами Новгорода, в Пскове и Ладоге. Очевидно, именно во Псков перешли мастера, строившие храмы в 20-30-х гг. XII в. для кн. Всеволода Мстиславича в Новгороде. В XII в. в Пскове было построено 4 каменных храма, в Ладоге - не менее 6. В ходе псковско-ладожского этапа окончательно сформировался тип церкви, ставший характерным для новгородского строительства сер.- 2-й пол. XII в. в целом: одноглавый 4-столпный храм с хорами и замкнутыми угловыми палатками, на к-рые вела лестница в зап. стене. Посл. треть XII - 1-я пол. XIII в. В 1166 г., после долгого перерыва, в Новгороде заложили новый храм - надвратную ц. Спаса на воротах в Юрьевом мон-ре (заказчик неизвестен), на следующий год Сотко Сытинич заложил в Детинце церковь святых Бориса и Глеба. Оба храма освящены только в 1173 г., хотя строительство их, возможно, завершено ранее, в кон. 60-х - нач. 70-х гг. XII в.- сложное для Новгорода время во внешнеполитическом отношении, что и помешало, вероятно, быстро закончить работы по созданию внутреннего убранства церквей и освятить их. Спасская ц. не сохранилась, и ее следы пока не обнаружены археологами, Борисоглебский храм в Детинце неоднократно раскапывали (Строков, Богусевич, Каргер, Седов; см. ст. Борисоглебская церковь в Детинце Великого Новгорода ). Для архитектуры 3-й четв. XII в. этот памятник во многом архаичный - большой 4-столпный храм с нартексом, к юго-зап. углу к-рого примыкала башня с винтовой лестницей на хоры (т. е., вероятно, это был 3-главый храм). Очевидно, что формы этой постройки обусловлены ориентацией на какой-то памятник 1-й четв. XII в. |
| Краткое житие В. Н. включено под 14 марта в состав нестишного Пролога, переведенного на Руси в XII в. Анонимный рус. книжник, работавший, вероятно, в Пскове в посл. четв. XV - нач. XVI в. предпослал этому житию двустишие: «Сам ввержеся во кропиву наг. И Богу дух свои предасть» (Пролог. Рим. Б-ка Папского Вост. ин-та. Слав. 5 (том март-авг.). Л. 8 об., 1-я четв. XVI в.; см.: Турилов. 2002. С. 120-122). Вероятно, тогда же краткое проложное житие В. Н. послужило дословным (с заменой лишь имени и нек-рых географических реалий) источником жития прп. Евфимия Суздальского , содержащегося в той же рукописи на Л. 37 ( Турилов. 2003. С. 21-25). 3-й слав. перевод жития В. Н. получил распространение на Руси в период «второго южнославянского влияния», в кон. XIV в. Этот перевод (в составе «Диалогов») включен в ВМЧ под 11 марта (ВМЧ. Март, дни 1-11. С. 239-278). Свт. Димитрий, митр. Ростовский , редактируя житие В. Н. для «Книги житий святых» (март-май, Киев, 1700), пользовался, вероятно, как его лат. оригиналом, так и слав. переводом, поскольку в б-ке святителя имелись и лат. издание, и список 1688 г. слав. перевода «Диалогов» (ГИМ. Син. 920). Лит.: Архангельский А. С. Любопытный памятник рус. письменности XV в. СПб., 1884. (ПДП; 50); Шляпкин И. А. Любопытный памятник рус. письменности XV в./Сообщ. А. С. Архангельского [рец.]//ЖМНП. 1884. 12; Соболевский А. И. Житие прп. Бенедикта Нурсийского по серб. списку XIV в.//ИОРЯС. 1903. Т. 8. Кн. 2. С. 121-137; Мурьянов М. Ф. Русско-визант. церк. противоречия в кон. XI в.//Феодальная Россия во всемирно-ист. процессе. М., 1972; Mare š F. W. An Anthologie of Church Slavonic Texts of Western (Czech) Origin. Münch., 1979. P. 150-162; Bl á hov á E. Staroslovenský ivot Benediktv//Slavia, 1992. N 4. S. 395-408; Патерик Римский: Диалоги Григория Великого в древнеслав. переводе. М., 2001; Конзал В. Старослав. молитва против дьявола. М., 2002. С. 110; Турилов А. А. Рец.: Джурова А., Станчев К. Описание слав. рукописей Папского Вост. ин-та в Риме. R., 1997//Славяноведение. 2002. 4. С. 120-122; он же. К ранней истории почитания прп. Евфимия Суздальского (неизв. краткое житие в Прологе нач. XVI в. Папского Вост. ин-та в Риме)//Суздальский Спасо-Евфимиев мон-рь в истории и культуре России. Владимир; Суздаль, 2003. С. 21-25. |
| Полная нагота - его устойчивый иконографический признак, выделяющий его среди др. юродивых, в тот период, согласно свидетельству житийных текстов, воспринималась как нагота «первозданного» Адама ( Кузнецов. 1910. С. 73). Традицию представлять В. Б. в молении продолжает икона XVIII-XIX вв. из местного ряда иконостаса Покровского придела собора Покрова на Рву. Развитием этого извода являются известные в XVIII-XIX вв., но, вероятно, появившиеся во 2-й пол. XVII в. изображения молящегося В. Б. на фоне Московского Кремля и Покровского собора, следующие широко распространенной в искусстве XVII-XIX вв. иконографии рус. чудотворцев как заступников за город и его жителей. Таковы иконы 1-й трети XVIII в. из иконостаса придела в честь В. Б. собора Покрова на Рву (ГИМ, музей «Покровский собор»), кон. XVIII в. «Василий и царевич Димитрий Угличский» (ГИМ), 30-х гг. XIX в. «Василий и Максим Блаженные» (ГМЗК) и др. В отличие от большинства ранних памятников на этих иконах, как и во мн. др. произведениях XVIII-XIX вв., В. Б. представлен в набедренной повязке. Св. Василий Блаженный в ряду избранных святых (верхний ряд, 2-й справа). Фрагмент иконы «Избранные святые» из с. Демьяны. Посл. четв. XVII в. (СПГИАХМЗ) Св. Василий Блаженный в ряду избранных святых (верхний ряд, 2-й справа). Фрагмент иконы «Избранные святые» из с. Демьяны. Посл. четв. XVII в. (СПГИАХМЗ) В рус. искусстве кон. XVI-XIX в. распространены парные изображения В. Б. с др. святым, напр. произведения кон. XVI-XVII в., в к-рых московский подвижник представлен вместе со свт. Василием Великим, своим небесным покровителем: пелена кон. XVI в. (ГРМ), створки складня из Покровского мон-ря в Суздале (ВСМЗ) и др. Очевидно, эта устойчивая композиция, аналогичная ряду изображений др. рус. святых вместе с их небесными покровителями, связана с ранним этапом почитания В. Б., когда в храме, где находились его мощи, праздновали и память свт. Василия Великого (1 янв.). Более редким вариантом является изображение В. Б. вместе с прав. Артемием Веркольским (икона 20-х гг. XVII в. (?), ГТГ), вероятно обусловленное особенностями почитания и иконографии прав. Артемия, чей облик и одежды близки традиц. атрибутам юродивых. На иконе кон. XVIII в. «Василий и царевич Димитрий Угличский» (ГИМ) святые, изображенные на фоне Московского Кремля, объединены как местные чудотворцы и заступники города. Возможно, что в основе этого памятника лежит включенное в одну из редакций жития святого предание о том, как В. Б. предсказал царице Анастасии рождение сына Димитрия и его мученическую смерть, что не соответствует реальным событиям XVI в. ( Кузнецов. 1910. С. 92). |
| Слав. книжниками создавались также Поучения, посвященные И. П., для седмичного цикла богослужения, приуроченные ко вторнику. Между 1061 и 1063 гг. иноком Григорием Философом , прибывшим на Русь с Георгием , митр. Киевским, был написан в Киеве цикл седмичных Поучений, читавшихся «по пению Параклита», в к-ром Слово на вторник посвящено И. П. Вероятно, между сер. и посл. четв. XV в. была создана 2-я редакция цикла, приспособленная для Минеи общей, и не позднее посл. четв. того же столетия - 3-я, представленная в упомянутом выше сборнике МДА. 77 (Слова, посвященного И. П., изменения коснулись мало). В ряде западноукр. Прологов XVI-XVII вв. под 7 янв. содержится Сказание о перенесении перста И. П. из К-поля в Киев. Эта реликвия была положена в киевском Купшином (в нек-рых списках - Кукшином или Купльшином) мон-ре на р. Сетомль ( Т[урилов] А. А., Г[алко] В. И. Сказание о принесении перста Иоанна Крестителя//Письменные памятники истории Древней Руси. СПб., 2003. С. 220-221). Согласно проложному Сказанию, перенесение перста произошло в 6600, т. е. в 1092 г. Эта дата неполная (в записи лет отсутствуют десятки и единицы), и наиболее вероятно, что Сказание было составлено в правление Владимира Мономаха (1113-1125). В Сказании не говорится, кто был дарителем этой святыни и кому она предназначалась. Скорее всего перст был частью десницы И. П., находившейся в Большом дворце К-поля. Хотя известен также перст этого святого, хранившийся в Студийском мон-ре (Книга Паломник. С. 22), главный храм к-рого был освящен во имя Иоанна Предтечи. Поскольку с десницей были связаны представления о венчании на царство визант. императоров, то перенесение перста в Киев не могло не иметь политической окраски ( Флоря Б. Н. К генезису легенды о «дарах Мономаха»//ДГСССР, 1987. М., 1989. С. 188). Учитывая тесные связи Владимира Мономаха с Византией, можно именно его считать инициатором этой акции. Однако в 1147 г., во время дискуссии о поставлении киевским митр. Климента Смолятича , Черниговский еп. Онуфрий считает, что для чина поставления в митрополиты достаточно того, что «глава у насъ есть святаго Климента (сщмч. Климента , папы Римского.- Авт.), якоже ставять греци рукою святаго Ивана», умалчивая о персте И. П. в Киеве (ПСРЛ. 2000. Т. 2. Стб. 341). |
|
|
