| Такая же часовня была построена и там, где в первый раз явился Крест Господень, принесённый тремя иноками. Унженский Крест находился в храме села Архангел до 20-х годов прошлого века, затем был изъят революционными властями, и следы его исчезли. Храм закрыли. В помещении устроили колхозный склад. В 1992 году храм села Архангел передан верующим. Село Архангел на реке Унже или село Унжа находится в 13 верстах от уездного города и в 110 верстах от губернского. По документам XVII в. известен погост Животворящего Креста и Архангела Михаила, так он именуется в писцовых книгах 1629-30 гг.; но основание этого погоста было, несомненно, гораздо ранее начала XVII ст. Этот погост, благодаря своей святыне - Животворящему Кресту Господню, в XVII в. был известен московским государям, и память об этом сохранена в церкви Архангельского погоста в виде тех приложений, какие сделаны московскими государями… Если принять во внимание, что крест был известен царю Михаилу Федоровичу в начале его царствования, то можно с достаточною вероятностью предполагать, что крест сей сооружен не позднее XVI в. Из выше приведенного сказания видно, что в то время, когда сделан был крест, в Архангельском погосте была уже церковь Архангела Михаила, следовательно, эта церковь весьма древнего происхождения. Писцовые книги 1629-30 гг. сообщают, что «на погосте Животворящего Креста и Архангела Михаила на Унже обе церкви деревянные, при них два священника, диакон, пашни церковной по 40 четвертей в поле, перелогу 5 четвертей, лесом поросло 15 четвертей, сена 100 копен и лесу непашенного 10 десятин. При церкви прикладная пустошь, в ней пашни паханные 10 четвертей, перелогу 5 четвертей, лесом поросло 10 четв., сена 20 копен; другая пустошь с пашней 2 четв., лесом поросло 13 четв., сена 20 копен, лесу 5 дес. Еще пустошь, пожалованная царем Михаилом Федоровичем, в ней пашни 3 четв., лесу пашенного 17 четв., сена 10 копен, лесу непашенного на 3 версты в длину и 2 в ширину». Эти данные писцовых книг указывают на особое положение церквей Архангельского погоста; ни одна из приходских церквей того времени, как видно из писцовых книг, не имела столько прикладной земли. |
| Почитание А. в России начинается на рубеже XIV-XV вв. в связи с распространением Иерусалимского устава. Тропарь и кондак А. находятся в месяцеслове Псалтири с восследованием 1-й четв. XV в. (РГБ. Фунд. собр. МДА. 142), к-рая является рус. списком с рукописи, принадлежавшей митр. Киприану ; помещены они и в тверском списке Иерусалимского устава 1438 г. (ГИМ. Син. 331). Жития А. в восточнослав. рукописной традиции неизвестны, но с 70-х гг. XV в. в списках Стишного Пролога новгородского (РГИА. Ф. 834. Оп. 3. 3933. 1479 г., Спасо-Хутынский мон-рь) и западнорус. (ГИМ. Увар. 56-1о, посл. четв. XV в.) происхождения под 28 окт. встречается стих А. (список аналогичный хутынскому использован и при составлении Великих Миней-Четьих ). С сер. XV в. известны и восточнослав. списки службы А. (редакция архиеп. Даниила) в составе Миней служебных и праздничных, получившей к XVI в. достаточно широкое распространение и в Московской Руси и в Западнорусской (Киевской) митрополии. В сер. XVI в. А. был включен в число новых чудотворцев, общерус. почитание к-рых было установлено Собором 1549 г. Агиография Древнейшее житие А. (точнее, Слово об обретении мощей с элементами похвалы, по-видимому, совр. событию) сохранилось в единственном списке рубежа XIII-XIV вв. в составе серб. нестишного Пролога (Загреб. Архив ХАЗУ. III с 6), изданном В. А. Мошиным . Через полвека после преставления А. его житие было написано архиеп. Даниилом II (Старшим) как составная часть своеобразной серб. Степенной книги - «Житий королей и архиепископов сербских» (как отдельный памятник не встречается). А. А. Турилов Гимнография Древнейшая служба А., написанная, вероятно, вскоре после его кончины в связи с обретением мощей, сохранилась фрагментарно, в объеме 9-й песни канона, на листах из серб. Минеи служебной на октябрь 2-й четв. XIV в., приплетенных к Евангелию тетр (ГИМ. Хлуд. 13. Л. 293); др. списки в наст. время неизвестны. В серб. рукописной и печатной традиции, начиная со 2-й четв. XIV в., распространена служба А., автором к-рой исследователи считают архиеп. Даниила II (1324-1337). Древнейший датированный список 1342 г. находился в Оливеровой Минее из старого собрания Народной б-ки Сербии в Белграде, сгоревшей в результате фашистской бомбардировки в 1941 г.; ныне старшим полным является, вероятно, список в составе Минеи служебной октябрьской 1388 г. (ГИМ. Хлуд. 146). Служба А. обозначается как бденная (см. Знаки праздников месяцеслова ). Она входит во все издания «Сербляка» , начиная с рымникского (1761). В списке сер. XIX в. (не ранее 1854) известны акафист и похвала А. (Черногория, мон-рь Св. Троицы близ Плевли. 60/76). Иконография |
| Ранние списки О. весьма малочисленны; все они входят в певч. сборники различного состава, напр.: РНБ. Соф. 482 (сер. XVI в.) - величания (Л. 79 об.), «Подобны мениям месячным» (Л. 83), песнопения Великого поста «Покаяния отверзи» и др. («сиа стихы поются в пост на утрени въскресной за молитв ради» - Л. 86 об.), чин умовения ног («Се стих на умовение ногам» - Л. 87) и неск. дополнительных песнопений; РНБ. Кир.-Бел. 647/904 (кон. XVI в.) - самогласны (Л. 55 об.), подобны (Л. 57 об.), великопостные песнопения (Л. 65), канон Пасхи (Л. 68 об.); ГИМ. Син. певч. 139 (сер. XVI в.) - песнопения Великого поста, Страстной седмицы и Пасхи (Л. 168 об.), разрозненные песнопения (Л. 173, 181 об.), заупокойные песнопения (Л. 173 об.), песнопения всенощного бдения (Л. 182), стихиры чина великого водоосвящения (Л. 194 об.). Песнопения записаны крюковой знаменной нотацией , причем их знаковый состав сильно варьируется в разных рукописях. Это указывает на устойчивую устную форму их бытования: в каждой писцово-певч. школе складывалась своя форма записи напевов. Также вероятно, что существовали мелодические варианты песнопений, к-рые записывались по-разному. Постепенно объем дополнительных разделов, различного рода подборок в певч. книгах увеличивается, стабилизируются их состав и порядок компоновки. На 2-м этапе (сер. XVI - кон. XVII в.) складывается устойчивый круг песнопений О., полностью формируется структура книги, вырабатываются ее типы и редакции, уточняются принципы расположения материала, создаются многочисленные списки, которые различны по составу и объему. При этом ярко проявляется одна из существенных особенностей О.- стремление охватить все известные мелодические версии того или иного песнопения. Наивысшей точки в своем развитии книга достигает во 2-й четв.- сер. XVII в. Структура Структура О. состоит из 3 разделов. 1-й раздел, «Обиход простой», в рукописях часто озаглавлен «Начало всенощнаго бдения сиречь великия вечерни» (ГИМ. Син. певч. 1192, 2-я четв. XVII в.), «Начало обихода всенощнаго бдения» (РНБ. Кир.-Бел. 654/911) и т. п. и охватывает песнопения вечерни, воскресной полунощницы, великого повечерия, воскресной утрени, молебна, литургии св. Иоанна Златоуста и чина заздравной чаши («Над чашею заздравною» - ГИМ. Син. певч. 1198, 1622-1631 гг.; 1221, 2-я четв. XVII в.; «Чин и устав на трапезе за приливок» - Там же. 1236, сер. XVII в.). Главный принцип расположения песнопений в данном разделе - литургический: ряд песнопений вечерни открывается стихами «Приидите, поклонимся», затем следуют предначинательный псалом, великая ектения, «Блажен муж», 2-й и 3-й антифоны 1-й кафизмы и т. д., по порядку богослужения. |
| По материалам: Д.Ф.Белоруков " Деревни,сёла и города Костромского края " , стр.260-261; " Памятники архитектуры Костромской области " , 11 выпуск, стр.269-271. Один из самых выразительных памятников Нерехтского района, обладающий стройностью объемной композиции и развитым фасадным декором. Храм типа восьмерик на четверике относится к лучшим культовым сооружениям барокко 1-й пол. 18 столетия в области, сооруженным по проекту профессионального архитектора, вероятно принадлежавшего к московской школе. Тяжеловатые пропорции и схематический характер ордерного декора колокольни, сооруженной в стиле классицизма, выдают руку местных мастеров. Церковь стоит в центре села на широкой площади, северным фасадом обращена к большому пруду, восточным – к подъездной дороге. Село Татьянино известно с 1535 г., когда было дано в поместье дьяку Посольского приказа Ивашову. В кон. 16 или нач. 17 в. оно перешло в вотчину И.И. Колобова, полковника Стрелецкого приказа и оставалось во владении его потомков. В 1734 г. попечением Парасковьи Никифоровны Колобовой была возведена существующая каменная церковь, видимо, сменившая старую деревянную (по другим сведениям, заказчиком храма являлся М.Г. Собакин, муж Колобовой, получившей село в приданое от своего отца Н.И. Колобова). По какой-то причине алтарь храма был разобран, но вскоре заменен новым (приложенным к четверику без перевязки), с воспроизведением первоначального декора. Колокольня была сооружена в 1-й четв. 19 в., а трапезная с приделами Знамения и Николая Чудотворца появилась во 2-й четв. 19 столетия. К настоящему времени утрачена гуськовая кровля и шпиль колокольни, частично обрушен свод трапезной, не сохранились скатные кровли трапезной и алтаря, от настенных росписей уцелели небольшие фрагменты, позволяющие датировать ее 2-й четв. – сер. 19 в. Стены здания сложены из кирпича, фасады колокольни оштукатурены. Композиция церкви симметричная относительно продольной оси, складывается из высокого храма типа восьмерик на двусветном четверике с низкой граненой апсидой, широкой трапезной, боковые приделы которой частично закрывают боковые фасады храма, и довольно массивной трехъярусной колокольни, состоящей из четвериков с четырехгранным трибуном в основании утраченного шпиля. |
| В ограниченном числе списков XV-XVI вв. известно проложное Житие Е., созданное, вероятно, во 2-й пол. XV в. в Западнорусской митрополии . Древнейший список краткого Жития Е. обнаружил Клосс в Прологе посл. четв. XV в. (БАН. 33.19.8). 2 др. списка данной редакции входят в Прологи из бывш. собрания Виленской публичной библиотеки (ныне ф. 19 БАН Литвы): 98 (переписан в 1530 для Луцкой кафедры) и 99 (кон. XV (?) - 1-я четв. XVI в.), в их основе (судя по наличию в обоих списках Жития свт. Игнатия, еп. Ростовского), вероятно, лежит рукопись ростовского происхождения. Новое проложное Житие, отличное от встречающегося в более ранних рукописях, составлено для издания 1662 г. на основе текста в Степенной книге (см.: Кучкин В. А. Первые издания рус. Прологов и рукописные источники издания 1661-1662 гг.//Рукописная и печатная книга. М., 1975. С. 143, 145, 151). Истории Жития Е. в великорус. рукописной и старопечатной традиции (кроме его включения в ВМЧ) присущ определенный политический оттенок. Вполне вероятно, что создание новой редакции пространного Жития для Степенной книги связано со взятием Полоцка рус. войсками в 1563 г., а появление проложной редакции 1662 г.- со сдачей Полоцка в 1654 г. и последовавшим за этим включением в царский титул Алексея Михайловича термина «Белая Русь». А. А. Турилов Биография Согласно Житию, Е. была «лепа лицем», умна, мн. женихи добивались ее руки. Однако, утвердившись во мнении о бренности земной жизни, святая в 12 лет решила оставить «красоту и славу мира сего» и посвятить себя служению Богу. Ок. 1116 г., когда умер ее дядя кн. Роман Всеславич, а его вдова стала настоятельницей женского монастыря, Предслава умолила игумению постричь ее в монашество. Княжна получила в иночестве имя в честь прп. Евфросинии Александрийской. С детства Предслава любила учение, много читала, особенно Свящ. Писание, усвоила навыки каллиграфического письма. С разрешения Полоцкого еп. Илии княжна-инокиня поселилась в келье возле полоцкого Софийского собора, имевшего богатую б-ку. Е. переписывала книги по заказам горожан, вырученные деньги раздавала нищим. |
| Дракон. Фрагмент скульптурного убранства Успенского собора в Галиче. Сер. XII в. (вмонтирован в кладку Успенской ц. в с. Крылос. XVI в.) Дракон. Фрагмент скульптурного убранства Успенского собора в Галиче. Сер. XII в. (вмонтирован в кладку Успенской ц. в с. Крылос. XVI в.) Ввиду сдержанных отношений между киевским кн. Всеволодом и митр. Михаилом (1130-1145/46) неск. более вероятной представляется 2-я т. зр. (хотя Поппе не прав, ссылаясь на якобы неизменную вражду между Всеволодом и Владимирком). В таком случае Косма был бы 1-м архиереем Г. е. Правда, сохранившийся в латиноязычном списке нач. XVIII в. из униатского собора в Перемышле перечень Галицких архиереев, скопированный якобы «с древней рукописи» (ex antiqua charta), называет перед Космой еще Алексия: «Alexius, Cosmas» ( Петрушевич. С. 145. Примеч.). Подлинность или хотя бы точность этого перечня (в к-ром за Космой следуют «Ionas, Gerontius, Ephrem, Ioannes, Antonius, Meletius, Anastasius, Zosimas, Niphon, Ignatius, Doroteus») проверить трудно, т. к. по др. источникам неизвестен по имени ни один Галицкий епископ до учреждения в нач. XIV в. Галицкой митрополии, за исключением Артемия (30-е - нач. 40-х гг. XIII в.), сторонника галицкого кн. Ростислава Михайловича и противника Даниила Романовича Галицкого (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 777, 793), бежавшего из Галича после победы кн. Даниила. Отсутствие имени Артемия в перечне бросает нек-рую тень на список в целом. В лит-ре иногда называются имена 2 др. Галицких епископов - Иосифа и Григория (кон. XIII - нач. XIV в.), но они упоминаются только в грамотах галицкого кн. Льва Даниловича (1264-1300/01), к-рые являются позднейшими фальсификатами (между посл. четв. XIV и посл. четв. XVI в.), и в подложной (XIX в.) «выходной» записи в Евангелии XIV в. (НБ МГУ. 1367 (СКСРК, XIV, 185)). Еще одну проблему ранней истории Г. е. составляет вопрос о том, из какого именно епископства она была выделена. Чаще всего считается, что ранее земли Ростиславичей входили во Владимиро-Волынскую епархию , и только М. |
| К вост. стене юж. притвора в кон. XI - 1-й пол. XII в. была пристроена узкая усыпальница с полуциркульной апсидой. К юж. стене усыпальницы позднее пристроили еще одно помещение, соединившее ее с ранее стоявшей отдельно часовней (5,8×4,4 м), построенной также, вероятно, в посл. четв. XI в. В XII в. собор стал княжеской усыпальницей: здесь были погребены переяславские князья Святослав Владимирович († 16 или 17 марта 1114), Андрей Владимирович Добрый († 22 янв. 1142) и Ростислав Юрьевич († 6 апр. 1151). 10 мая 1124 г. «земля потрсес мало и падес цркви велики стго Михаила... юже б създалъ и оукрасилъ блаженыи еппъ Ефрмъ» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 288). Вероятно, собор был восстановлен до перехода переяславского кн. Ярополка Владимировича на княжение в Киев в 1132 г. ( Колибенко. 2011. С. 100). В 1230 г. собор был поврежден новым землетрясением: «...разсдеся на двое, паде же и перевод трех комаръ и с кровлею и потре иконы и паникадила съ свчами и свтилна» (ПСРЛ. Т. 25. С. 124). Вскоре храм был восстановлен. В марте 1239 г. был разрушен после взятия Переяславля монголами: «...црвь архангла Михаила скроуши, и сосоуды црьковны бещислены златыа и драгаго камень взятъ» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 781-782). Развалины сохранялись до XVII в., однако к июлю 1656 г., когда город посетил архидиак. Павел Алеппский , они, вероятно, уже были разобраны. Данные о новой постройке на месте собора в сер. XVII в. не подтверждаются источниками ( Набок, Юрченко. Церковне бyдibhuцmbo. 2006. С. 137-138), упоминание о ц. во имя арх. Михаила отсутствует в описании Переяслава архидиак. Павлом Алеппским ( Павел Алеппский. Путешествие. 2005. С. 541). Новая, по всей видимости, деревянная ц. во имя арх. Михаила была построена не позднее 1701 г., когда она впервые упомянута в «Расписном списке Переяслава» ( Харламов В. О. Расписной список Переяслава 1701 г.//Переяславська земля та ïï мicцe в розвитку укр. haцiï, дepжabhocmi й культури: Тези всеукр. наук. конф. Переяслав-Хмельницький, 1992. С. 105). История монастыря в 1711-1786 гг |
| 1-я Проложная редакция Жития была написана, видимо, специально для 1-го издания мартовской половины Пролога (М., 1643). Еще 2 Проложные редакции созданы во 2-й пол. XVII в., вероятно, составителями сборников, в к-рых они находятся (РНБ. Погод. 637; РГИА. Ф. 834. Оп. 2. 1296; см.: Сергеев. Проложные редакции Жития Корнилия Комельского. 2004). Во 2-й пол. XVII в. получили распространение списки с новым чудом К., датируемым 1651 г. (это единственное чудо, записанное после чудес, составленных в кон. XVI в.). Известны списки XVIII в. с подбором выписок из Жития (см., напр.: РГБ. Ф. 228. 148. Л. 106 об.- 108). В одной из редакций памятника, условно именуемой «Архивской», пересказ Устава К. в Житии был заменен полным текстом (РГАДА. Собр. МГАМИД. Ф. 181. Оп. 4. 326, кон. XVII в.). Известны поздние переработки Жития без чудес (КБМЗ. РК 120, XIX в.), с комментариями (Там же. РК 129, XIX в.). Лит. источниками Жития являются Пространная редакция Жития Павла Обнорского, Житие Кирилла Белозерского, написанное Пахомием Сербом, и, вероятно, Минейная редакция Жития Димитрия Прилуцкого. Ряд эпизодов восходит к Житиям Сергия Радонежского (Пахомиевской редакции) и Феодосия Печерского. Кроме того, автор, возможно, пользовался летописным источником, близким к Вологодско-Пермской летописи. А. Г. Сергеев Биография К. род. в Ростове, он был 4-м сыном в семье Феодора (в иночестве Феодосий) и Варвары Крюковых. В Житии говорится, что отец К. был известен вел. князю, в роду Крюковых упоминается некая кнг. Евфросиния (Синодик Корнилиева Комельского мон-ря (ВОКМ. 2008. Л. 17 об.-18)). Существует предположение, что К. происходил из семьи потомственных дьяков ( Стрельников. 2009. С. 122). Старший брат отца Лукиан служил дьяком при дворе вел. кнг. Марии Ярославны, жены Василия II Васильевича (Тёмного). По повелению вел. князя семья Феодора Крюкова переехала в Москву, юноша был взят на дьяческую службу ко двору вел. княгини. Однако в 20 лет он вместе с дядей Лукианом принял постриг в Кирилловом Белозерском мон-ре. Одним из послушаний инока было переписывание книг: «...к сим же и книги писаше въ церковь, свидетели же сим книги его в Кирилове и ныне» (РНБ. Кир.-Бел. 28/1267. Л. 5 об., посл. четв. XVI в.). После 7 лет пребывания в обители К. привел в мон-рь из Ростова брата Акинфия, постригшегося с именем Анфим. Некоторое время спустя К. отправился странствовать, побывал в Новгороде, где свт. Геннадий (Гонзов) , архиеп. Новгородский, предложил ему принять священнический сан. Однако К. отказался и поселился в пустыни близ Новгорода, вскоре покинул ее и перешел в тверскую Савватиеву пуст. |
| Вскоре после постройки, в 1204 г., новый храм перешел в руки латинян. В одном из 2 юго-вост. парекклисионов, посвященном прежде Богородице Кириотиссе, латиняне между 1228 и 1261 гг. устроили капеллу св. Франциска Ассизского, что позволяет говорить о превращении П. К. м. во францисканский мон-рь. Храм обители, возможно, получил название Santa Maria all " Aquedotto («Св. Мария у Акведука»; Schreiner. 1998. P. 281-283). Греч. монахи ушли, возможно вместе с чудотворной иконой, в Никею, где устроили новую обитель Панагии Кириотиссы, в к-рой в 1239 г. был погребен патриарх Герман II ( Niceph. Callist. Hist. eccl.//PG. 147. Col. 465С). После 1261 г. П. К. м. был возвращен греч. монахам. Вероятно, он был заново освящен 3 февр. 1267 г. ( Schreiner. 1998. P. 281-283). С 11 мая 1319 г. здесь пребывал на покое патриарх Иоанн Глика, пожертвовавший деньги на восстановление мон-ря ( Niceph. Greg. Hist. Vol. 1. P. 189), в связи с чем, возможно, было выполнено фресковое изображение Богородицы Кириотиссы над дверью в экзонартексе. Последний раз П. К. м. упоминается в сер. XIV в. в Типиконе мон-ря Пресв. Богородицы Вевея-Элпис (Твердого Упования) как находящийся по соседству. Мехмед II Фатих (1451-1481) передал П. К. м. имарету дервишей из ордена Календери, и храм был превращен в мечеть. Архитектура и декоративное убранство В наст. время от нового комплекса П. К. м. в р-не Аксарай сохранился только кафоликон, превращенный в мечеть Календерихане-джами, некогда принадлежавшую дервишам ордена Календери. Главный источник сведений о его эволюции - результаты археологических и архитектурно-археологических исследований (Kalenderhane in Istanbul. 1997). С акведуком, вероятно, связано первое здание на этом месте - построенные ок. 400 г. из плинфы бани, к-рые, судя по небольшому размеру 2 сохранившихся округлых помещений, были частными и просуществовали до VI в. В 3-й четв. VI в. (судя по находкам монет) на месте бань была построена из плинфы с рядами зеленоватого камня т. н. Северная церковь, параллельно и вплотную к акведуку, чьи 2 арки были включены в неф: это была 3-нефная базилика, украшенная в т. ч. мозаиками. Освящение Северной церкви неизвестно: локализованный здесь А. Мордтманном храм Богородицы Диакониссы мон-ря Акаталипта (построен в 598 г.; Mordtmann A. Esquisse topographique de Constantinople. Lille, 1892. P. 70. N 124) находился южнее примерно на 300 м. В юго-вост. компартименте (возможно, трапезная) имелась мозаика со сценой «Сретение» (Археологический музей, Стамбул), пострадавшая при следующем строительстве: Богоматерь, Младенец Христос и Симеон изображены внутри орнаментальной рамки. |
| Сведений о ранней истории церковной общины в И. Ф. крайне мало. Неясно, когда епископия И. Ф. стала именоваться митрополией - ок. 285 г. ( Stiernon. 1990. Т. 23. Col. 1325), ок. 300 г. ( Fedalto. Hierarchia. 1988. Vol. 1. Р. 274) или после 325 г. (ODB. 1991. Vol. 2. P. 915). На рубеже III и IV вв. в церковную юрисдикцию И. Ф. входила вся пров. Европа, в т. ч. г. Византий. В 325 г. во Вселенском I Соборе в Никее принимал участие Ираклийский еп. Педерот, к-рый, как известно из окружного послания против ариан свт. Афанасия I Великого , патриарха Александрийского, был православным (PG. 25. Col. 557). После того как Византий стал новой столицей и переименован в К-поль, его церковная кафедра стала независимой от И. Ф. Время, когда это произошло, также не определено: вероятно, в 330 или 381 г. ( Dagron. 1974. P. 418-419). Известно, что после 330 г. (освящения К-поля как новой столицы) резиденция консуляра провинции была перенесена из И. Ф. в К-поль ( Idem. P. 219). В IV - нач. V в. архиереи И. Ф. активно участвовали в церковно-политической жизни. Во 2-й четв. IV в. кафедру занимал арианин Феодор (ок. 330-355), автор экзегетических сочинений. О статусе и привилегиях архиереев И. Ф. этого периода свидетельствует опротестование Феодором рукоположения К-польского епископа свт. Павла I в 337 г., которое было проведено без его согласия ( Sozom. Hist. eccl. III 3). Протест Феодора был одной из причин низложения Павла. Видимо, рассказ Жития прп. Парфения, еп. Лампсакского, о некоем митрополите И. Ф. (в источнике - архиепископе), наказанном Господом за сребролюбие тяжелой болезнью, относится к Феодору. Больной, вняв увещеваниям прп. Парфения, раскаялся, раздал нуждающимся собранное им богатство и исцелился (PG. 114. Col. 1360). Преемником Феодора стал его архидиакон Ипатиан, также арианин, уроженец Милета. Ок. 365-375/6 гг. епархию И. Ф. возглавлял арианин Дорофей (впосл. епископ Антиохийский и К-польский), председательствовавший в 370 г. на арианском Соборе. И. Ф. сохраняла право хиротонии епископа К-поля: в 370 г. Дорофеем на К-польский престол был возведен Димофил , ранее бывший епископом Веррии Фракийской ( Philost. Hist. eccl. IX 10). До ХХ в. продолжением этой традиции являлся обычай, согласно которому во время интронизации Ираклийский митрополит подавал пастырский жезл К-польскому патриарху ( Κωνσταντινδης. 1965. Τ. 6. Σ. 60). После Дорофея кафедру И. Ф. занимал приверженец македонианства Сабин (Савин), к-рый, вероятно, стал первым историком арианских споров IV в. и собрал сведения о деяниях Соборов того времени, доказывая правоту арианства ( Socr. Schol. Hist. eccl. I 8). |
|
|
