| Произведения в стиле Ars nova присутствуют также в т. н. Красной книге (каталан. Llibre Vermell; Montserrat. Monasterio de S. Maria. 1, ок. 1399 г.) - рукописи с наставлениями для паломников из мон-ря Санта-Мария-де-Монсеррат близ Барселоны. Из содержащихся в книге 10 песен паломников (cants dels romeus) 8 написаны на лат. языке и по одной - на каталанском и провансальском языках. Четыре произведения сборника монодийные, 6 - полифонические; все монодийные и одно из полифонических одновременно являются танцами. Две монодийные песни написаны в форме виреле, многоголосные - в стиле Ars nova, некоторые из них - в форме 3-голосных канонов. Одна из монодийных песен цитируется в трактате «О музыке» (1577) испан. теоретика и органиста Франсиско Салинаса. V. Музыкальная теория. В средневек. И. переписывались и составлялись различные музыкально-теоретические трактаты. В рукописи Barcelona. Corona de Aragón. Ripoll. 42 наряду с сочинениями др. авторов содержится «Бревиарий о музыке» (Breviarium de musica; Fol. IV-4) аббата Оливы из монастыря в Риполе (XI в.), написанный под влиянием Боэция и состоящий из 5 глав (деление монохорда согласно диатоническому звукоряду; консонансы и их виды; хроматический род; энармонический род; 8 тонов, или тропов). Известны и более поздние испан. списки сочинений по теории музыки: итальянский трактат XII-XIV вв. «De canendi scientia» (Учение о пении) в рукописи XIV в. Barcelona. Bibl. de Cataluña. M. 883; сборник сочинений Маркетто Падуанского , Иоанна де Гарландиа, Иоанна Пипуди, Николая Сиенского, Филиппа из Казерты, Иоанна де Муриса , Эгидия из Мурино (Sevilla. Catedr. Bibl. Colomb. 5-2-25, XIV в.). Сохранился анонимный трактат XVI в. из Толедо «Искусство мелодии в монодийном пении и в органуме» (Arte de melodia sobre canto lano y canto d " organo; Barcelona. Bibl. de Cataluña. 1325), в к-ром описаны местные стили исполнения различных видов церковного пения (изд.: Gümpel. 1988. P. 38-45). Проводниками новых для средневек. Европы идей стали араб. теоретики и находившиеся под их влиянием Иоанн Испанский (он же Ибн Дауд) и Доминго Гундисальви из переводческой школы в Толедо, в которой были переведены на латынь араб. трактаты и труды Аристотеля (из араб. и евр. источников). Трактат Гундисальви «О делении философии» (De divisione philosophiae; ок. 1150), вероятно, оказал влияние на Ламберта из Легии (2-я пол. XII в.) и способствовал распространению идей аль-Фараби (ум. в 950/1) и Исидора Севильского. Арабо-андалусские сочинения представляют собой адаптацию достижений греч. и персид. мысли, воспринятых через посредство сочинений Якуба ибн Исхака аль-Кинди (ум. ок. 873) и аль-Фараби. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕФРЕМ II Афинянин, патриарх Иерусалимский (дек. 1766 - 15.04. 1770 или 1771). По происхождению грек, уроженец Афин (мирское имя Евфимий). Начальное образование получил в Афинах, затем продолжил его в Патмосской академии крупнейшего греч. просветителя прп. Макария Патмосского ( 1737), где стал учеником прп. Герасима Византийского и принял монашество. По др. сведениям, Е. обучался у воспитанника Макария, Иакова Патмосского , открывшего в 1736 г. аналогичное учебное заведение в Иерусалиме. Подобно своим наставникам, Е. славился образованностью; греч. и араб. авторы XVIII в. добавляли к его имени почетное наименование «дидаскал», «учитель». В 1741 или 1742 г., уже став известным проповедником, Е. прибыл на Кипр по приглашению архиеп. Филофея , чтобы принять руководство Греческой школой, также называвшейся Эллиномусион (Греческий музей). На Кипре Е. вел активную просветительскую и преподавательскую деятельность, был советником архиепископа. В 1760 г. ездил на Афон и привез из Великой Лавры на Кипр часть главы прп. Михаила Синадского (VIII-IX вв.). В том же году вместе с Макарием I, митр. Китийским, Е. отправился в Стамбул для сбора средств на нужды Кипрской Церкви. Они также ходатайствовали перед османскими властями о снижении налогов по случаю эпидемии чумы, но их просьба не была исполнена. В Стамбуле Е. получил почетное звание иерокирикса Великой ц. ( Παπαδπουλος-Κεραμες. 1915. Τ. 5. Σ. 393). После смерти архиеп. Филофея (1759), вероятнее всего по возвращении Е. из Стамбула, ему было предложено занять вакантную кафедру, но он отказался и покинул остров. В 1761 г. Е. находился в Бейруте и Дамаске, главных центрах Антиохийского Патриархата, где не прекращалось ожесточенное идейное противостояние правосл. и отделившейся от нее униат. Мелькитской католической Церкви . По просьбе одного из правосл. араб. писателей, свящ. Юсуфа Марка, Е. составил антикатолич. трактат «Свод еретических новшеств, введенных латинянами», в к-ром привел список 170 отклонений католиков от правосл. вероучения со времени разделения Церквей (1054). Поскольку маловероятно, что Е. в совершенстве владел араб. языком, текст скорее всего изначально был составлен по-гречески, а впосл. переведен на арабский. |
| Состоит из неск. собраний, наиболее раннее из к-рых восходит предположительно к V в., а самым известным является перевод VI в., атрибутируемый рим. диаконам Пелагию и Иоанну (впосл. Римские папы Пелагий I и Иоанн III ). Он восходит к греч. систематическому собранию. В наиболее полном виде лат. корпус A. P. был впервые опубликован в составе обширной компиляции Г. Росвейде в 1628 г. (перепечатана в 73-74-м лат. томах «Патрологии» Миня). Лат. версии A. P. исследовал Ж. Фрейри, подготовивший критическое издание перевода, сделанного Пасхазием из мон-ря Думиум и восходящего к VII в. Сир. корпус A. P. Представляет собой неск. типов, в т. ч. в составе сб. «Рай Отцов» Ананишо (издан П. Беджаном в 1897) и «Аскетикона аввы Исайи» (его различные версии изданы Р. Драге в 1968). Арм. перевод Содержит 2 собрания. Первое предположительно восходит к греч. оригиналу VII в., второе - к одной из груз. редакций алфавитно-анонимного типа. Впервые арм. текст A. P. был издан мхитаристами в Венеции в 1855 г., затем он был переведен на латынь. В целом арм. версия остается все еще мало исследованной. Араб. корпус A. P. Представляет собой различные редакции алфавитного и систематического собраний (переводы на араб. делались, вероятно, с греч., сир. и копт.). Он описан Ж. М. Соже по рукописям, но не издан. Древнейший груз. перевод A. P. Сделанный с греч. предположительно в VII-VIII вв., сохранился лишь фрагментарно. Более поздние груз. списки систематического и алфавитного собраний A. P. восходят к греч. сборникам X-XI вв. Различные редакции алфавитно-анонимного типа сохранились в 3 рукописях. Они содержат материал, отсутствующий в греч. тексте, изданном Котельером. Существуют 3 рукописи, содержащие разные редакции систематического типа. 1-я (XI в.) представляет собой перевод прп. Евфимия (Святогорца), но повреждена и содержит только 13 глав. 2-я рукопись представляет собой перевод Феофила и состоит из 26 глав. 3-я рукопись (кон. X - нач. XI в.) по составу и расположению материала отличается от предыдущих, но имеет с ними много общих апофтегм. Часть рукописей алфавитно-анонимной и систематической коллекций была издана М. Двали в 1966 и 1974 гг. Груз. корпус A. P. представляет ценность для реконструкции древнейших греч. оригиналов. Эфиоп. собрание A. P. |
| ( Theodoret. Hist. eccl. I 4). В IV - нач. VI в. известно еще неск. епископов. Так, еп. Максим занимал кафедру Л. во время правления имп. Константина I Великого и в 333 г. был переведен на Иерусалимский престол ( Sozom. Hist. eccl. II 20). В 351-352 гг. Л. была разграблена в ходе восстания иудеев против цезаря Констанция Галла и на нек-рое время обеднела. Епископ Л. Дионисий участвовал во II Вселенском Соборе в К-поле в 381 г. и затем возглавлял епархию до нач. V в. В дек. 415 г. в Л. проходил Поместный Собор, к-рый возглавил архиеп. Иоанн II Иерусалимский. На нем был оправдан и возвращен в церковное общение пресв. Пелагий (впосл. его взгляды как ересь пелагианства были осуждены на Карфагенском Соборе в 418 и III Вселенском Соборе в Эфесе в 431). На Эфесском Соборе в 449 г. и на IV Вселенском Соборе в Халкидоне в 451 г. присутствовал епископ Л. Фотин. Еп. Аполлоний участвовал в Соборе Иерусалимской Церкви в 518 г. Этими именами исчерпываются сведения об истории кафедры Л. в позднеантичную эпоху. Известны несколько имен правосл. епископов Л. в XVII-XVIII вв. В различных источниках упоминаются епископы Дорофей в 1660 г., Антоний в 1672 г., Никифор и Лифрендий в 1733 г. Тем не менее значение Л. в жизни Иерусалимской Православной Церкви выходит далеко за пределы иерархических связей кафедры. В V-VI вв. эта древняя епархия стала важнейшим местом на Св. земле, где сформировались предания о вмч. Георгии Победоносце, множество паломников стремились посетить здесь его гробницу. Значение культа вмч. Георгия было столь велико, что до VII в. Л. нередко называлась Георгиополем (город Георгия). После завоевания Палестины арабами-мусульманами постепенно распространилась араб. форма названия Л.- Эль-Лудд; в сер. VII - нач. VIII в. город был столицей араб. Палестины. В мусульм. хадисах Л. упоминается как место, где в эсхатологическую эпоху должен воцариться и быть низвергнут Даджжал (демон и лжемессия). В 716 г. халиф Сулейман ибн Абд аль-Малик перенес центр Палестины из Л. в основанную им Рамлу. |
| Ap. VIII; см.: CPG, N 1730); «Дидаскалия апостолов» (CPG, N 1730, versio Arabica «a»; содержит 39 глав, переведена с бохайрского диалекта не позднее XI в.; существует и др. араб. версия «Дидаскалии апостолов», в 44 главах, более поздняя (1295),- перевод, сделанный с саидского диалекта свящ. Абу Исхаком ибн Фадлаллахом (CPG, N 1730, versio Arabica «b»), обе версии основаны на книгах I-VII Апостольских постановлений); каноны Климента (или Послание Петра Клименту); изречения из «Заповедей Ветхого Завета» (выборка правовых норм из Пятикнижия, содержащая также христ. интерполяции; см.: Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 584-585). Затем идут каноны Соборов, признанных К. Ц.: Анкирского, «Карфагенского» (в действительности - Неокесарийского), Гангрского, Антиохийского, Никейского (I Вселенского), II и III Вселенских, Лаодикийского, Сардикийского. Далее - каноны, приписанные Ипполиту Римскому, а также каноны под именем Василия Великого и другие, извлеченные из «Аскетикона» свт. Василия (2 серии, содержащие 13 и 106 канонов; см.: CPG, N 2977; Kaufhold. 2012. P. 275-276). Вторая часть состоит из «канонов царей», заимствованных (через араб. переводы, дошедшие при посредстве мелькитов) соответственно из «Прохирона», Сирийско-римского законника, псевдоэпиграфических постановлений I Вселенского Собора (т. н. Духовных канонов; CPG, N 8523.4) и Эклоги императоров Льва III и Константина V и «Заповедей Ветхого Завета» (см.: Kaufhold. 2012. P. 276-277). Следом идут каноны, приписанные Дионисию, Христодулу и Тимофею Александрийским, а также святителям Григорию Нисскому и Иоанну Златоусту. Свод канонов, представляющий собой перевод с греческого на саидский диалект копт. языка (создан не ранее V-VI вв., сохр. в единственной рукописи 1003 г.; см.: Ibid. P. 271-273), был гораздо меньше: каноны Никейского и др. Соборов, включающие ряд текстов догматического характера (напр., Символы веры Никейского и К-польского Соборов); послания Епифания Кипрского и Руфина Аквилейского; «Исповедание веры» Псевдо-Агафоника Тарсийского и его «Диалоги» (с Иустином Самарянином и с киликийцами) (CPG, N 5621-5624); канонические ответы Тимофея Александрийского (CPG, N 2520) (ср.: Coquin. |
| На сир. язык были переведены Слово Елладия Кесарийского и частично чудеса. В Сирии достаточно рано стало известно Житие Псевдо-Амфилохия, присутствующее уже в рукописях VIII-IX вв. (Lond. Brit. Lib. Add. 12162). Особую популярность получило включенное в это Житие предание о встрече В. В. с прп. Ефремом Сирином (BHG, N 255-255c). От сирийцев житийная традиция перешла к арабам-христианам; более всего В. В. пользовался почитанием в правосл. (мелькитской) среде. На каршуни сохранились Житие и чудеса В. В., а также Слово Амфилохия Иконийского. Несохранившийся копт. перевод чудес В. В. лег в основу араб. «Яковитского синаксаря». Эфиоп. агиография является переводной с араб. языка. Хотя память В. В. содержится в копт. Синаксаре, нет определенных сведений об особом его почитании в Египте и Эфиопии. На арм. язык в силу тесных контактов армян с Каппадокией Житие Псевдо-Амфилохия было переведено рано (BHO, N 164-168). Средневек. арм. перевод части Жития опубликован мхитаристом Л. Алишаном. В арм. рукописи 1456 г. (Матен. Cod. 993) содержится Слово Елладия, а также ряд чудес В. В. в более древней редакции. Надгробное Слово свт. Григория Богослова повлияло на Житие Маштоца, созданное его учеником Корюном (V в.). Оно также было известно автору «Бузандарана» (Псевдо-Павстосу Бузандаци). Груз. церковная письменность сохранила переводы чудес В. В. в очень архаичных редакциях в составе мравалтави (многоглавов) (Синайского 864 г. и др.) и отдельные чудеса в сборниках кимени (опубл. К. Кекелидзе). Полный перевод Жития Псевдо-Амфилохия был выполнен Евфимием Святогорцем в 975-977 гг. (текст не опубл., сохр. в 3 рукописях Кекел. А-19, А-70, А-1103). Житие и чудеса Псевдо-Амфилохия были переведены юж. славянами не позднее X в. Они вошли в состав ВМЧ ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 319-321 (1-я паг.)). По Студийско-Алексиевскому Типикону 1 янв. на утрене предписывалось читать «слово Богословца надгробное» (Надгробное слово свт. Григория Богослова) (ГИМ. Син. 330. Л. 122, XII в.). При подготовке издания «Acta Sanctorum» болландисты отвергли Житие Псевдо-Амфилохия как «неподлинное» и «неисторичное». На основании Слов святителей Григория Богослова и Григория Нисского, сведений церковных историков Сократа Схоластика, Созомена, Феодорита Кирского, Феодора Анагноста и писем самого В. В. была сконструирована «научно достоверная» биография святителя. Ее рус. перевод помещен в Четьих-Минеях свт. Димитрия, митр. Ростовского . Праздники |
| Вступление монголов в Дамаск (март 1260) положило конец правлению династии Айюбидов. Однако мамлюки, правившие Египтом с 1250 г., отказались подчиниться монголам, а в сент. 1260 г. в сражении у Айн-Джалута в Галилее одержали над ними победу и вскоре распространили свою власть на всю Палестину и Сирию. Эпоха крестовых походов, отмеченная военно-политической нестабильностью и сложными отношениями правосл. общины как с крестоносцами, так и с мусульманами, не была благоприятной для культурного развития вост. христиан. Лит. деятельность православных сосредоточилась гл. обр. в мон-рях. Основной идеей монашества в Палестине XII в. было возрождение традиций ранневизант. монашества, что приводило к попыткам копирования всего, что было известно о жизни мон-рей IV-VII вв., вплоть до ее незначительных деталей (одежда, утварь, повседневный обиход). Книжники переписывали сочинения отцов Церкви, деяния Соборов, литургические тексты. Особое место в лит. деятельности занимала антилат. полемика. Мон-ри не только сохраняли правосл. церковно-литургическую и культурную традицию, но и отстаивали постулаты правосл. учения в спорах с латинянами ( Jotischky. 2001. P. 91-92). Оригинальное лит. творчество православных связано прежде всего с именами Иерусалимских патриархов, многие из к-рых были крупными церковными писателями. Визант. богословы того времени активно занимались осмыслением доктринальных расхождений вост. и зап. христианства. Патриархам Симеону II и Иоанну VIII принадлежат антилат. полемические трактаты об опресноках. Иоанн VIII подготовил также греч. перевод араб. Жития св. Иоанна Дамаскина. Св. Афанасий II был автором многочисленных проповедей, вскоре переведенных с греч. на араб. язык и сохранившихся во множестве списков ( Nasrallah. Histoire. T. 3/1. P. 101-107; Рансимен. 1998. С. 61-62; Pahlitzsch. 1996. P. 473-474). Правление мамлюков (1260-1517) Отразив натиск монголов, Мамлюкский султанат почти на 250 лет утвердил свою гегемонию на Ближ. Востоке. Это было временем наибольшего упадка православия в Сирии и Палестине. |
| равноап. Константином I Великим; даже при описании общецерковных событий в «И. А. п.» присутствует египтоцентризм. Др. особенностью «И. А. п.» по сравнению с греч. оригиналом является введение автором драматических диалогов и монологов персонажей. Коптские продолжения текста VII-XI вв., сохранившиеся лишь в арабском переводе, принадлежат авторам, жившим в конце описываемых ими периодов: архидиак. Георгию (Джирдже) - биографии 24-42 (свт. Кирилл - Симон I; сер. V в.- 700), Иоанну (I) Диакону, духовному сыну Моисея, еп. Аусима,- биографии 43-46 (Александр II - Михаил I; 704-767), мон. Иоанну (II) - биографии 47-55 (Мина I - Шенуте I; 767-865/6; окончание биографии Шенуте I (865/6-880) добавлено позднее), Михаилу, еп. Тинниса,- биографии 56-65 (Михаил II - Шенуте II; 880-1046). Арабский текст (араб. - «Жития Святой Церкви») «И. А. п.» открывается 4 предисловиями, за к-рыми следует вводная часть: апокриф «О священстве Христа» (переведен с коптского, восходит к пространной греч. версии, датируемой VII в.; изд.: Vassiliev A. Anecdota graeco-byzantina. M., 1893, 1992р. Pars 1. P. 58-72), Житие ап. Марка (оригинал неизвестен) и Мученичество ап. Марка (восходит к греч. сочинению прп. Симеона Метафраста (X в.; BHG, N 1035)). Основная часть «И. А. п.» состоит из глав, содержащих биографии предстоятелей Коптской Церкви, сначала переведенные с копт. языка, затем составленные на арабском. Араб. «И. А. п.» сохранилась в 2 редакциях. Т. н. основная редакция, датируемая не ранее XII в., содержится в рукописях Hamburg. Bibl. arab. 304 (биографии первых 46 патриархов; изд.: Severus ibn al-Muqaffa‘. 1912), Paris. arab. 303 (биографии 49-65) и Cair. Copt. Patr. Hist. 12 (биографии 66-72). Ее особенностями являются близость языка к т. н. среднеарабскому, несовершенный стиль изложения, нестандартные, как правило более архаичные, формы передачи заимствованных слов. Вторая, позднейшая редакция (не ранее XIII в.), к-рую вслед за Г. Графом ( Graf. Geschichte. Bd. 2. S. 301-302) принято называть «Вульгатой», представлена всеми остальными известными рукописями (перечень см.: Ibid. |
| К наиболее ранним из апокрифов, посвященных Иисусу Христу, относится переведенное до X в. «Слово святого Ефрема о Спасителе, смерти и диаволе» (Sinait. iber. 97 - Garitte. Homélie d " Ephrem «Sur la Mort et le Diable». 1969. P. 138-156), сохранившееся также в араб. переводе. В переводе (до XI в.) в неполном виде сохранилось «Детство Господа нашего Иисуса Христа» (Многоглав X в. Кекел. А 95 - Кимени. 1918. Т. 1/1. С. 115-117; Меликсет-Беков. Фрагмент груз. версии «Детства Христа». 1922. С. 317-320; Garitte. Le fragment géorgien de l " Evangile de Thomas. 1956. Р. 513-520), долгое время считавшееся Евангелием от Фомы. Груз. перевод следует сир. тексту, хотя сир. не является для него оригиналом. Рождение Христа и рукоположение Его во священника описано в «Исповеди Феодосия, князя евреев, написанной Филиппом» (Многоглав. Кекел. А 19, X в.; A 90, XII в.- Кубанеишвили. 1946. Т. 1. С. 20-26). Фрагменты, авторами к-рых названы Феодор и Филипп, были обнаружены в 1995 г. в «новой коллекции» груз. рукописей Синайской горы. Предполагают, что перевод был выполнен в палестинской среде. Кекелидзе датирует текст VI в.; эпизод сомнения в девстве Марии может быть заимствованным из «Протоевангелия Иакова» (II в.). «Вопросы и ответы Иисуса и расслабленного» были переведены на груз. язык до X в. (Там же. Т. 1. С. 26-27). «Послание Авгаря» сохранилось в 4 переводах XI в. Краткая редакция (А 484, 1054 г.), не зафиксированная в др. языках, представляет собой перевод архаичного подлинника, сформировавшегося на основе сир. традиции. Текст пространной редакции дошел в 3 переводах с греч. языка: синайском (Sinait. iber. 78, 1031 г.), прп. Георгия Святогорца (Кекел. Q 908, XI в.) и ларгвисском (Кекел. А 496, XIII в.- Чхиквадзе. Апокрифы «О посланиях Авгаря». 1996. С. 32-72). Наиболее ранним среди апокрифов, посвященных Пресв. Богородице, считается переведенная в VIII-IX вв. в лавре св. Саввы Освященного близ Иерусалима «Книга, написанная Иосифом Аримафейским... Повесть о воздвижении церкви... в Лудии» (Ath. Iver. 9, Кекел. А 144, X в.; Кекел. А 249, XI в.; Кларджетский Многоглав. 1991. С. 294-300; Esbroeck. L " Histoire de l " eglise de Lydda. 1977. P. 109-131), оригинал (V в.) к-рой не найден. Источником считают сир. (Н. Марр) или араб. (М. ван Эсбрук) тексты. 2-я редакция апокрифа (Ath. Iver. 7, XI в.) принадлежит прп. Георгию Святогорцу. |
| Коптская Церковь использует 3 литургии: свт. Кирилла Александрийского - копт. вариант литургии св. ап. Марка (совершается только в Великую субботу ); «свт. Григория Богослова», заимствованную коптами у сир. монофизитов (совершается в великие Господские праздники); егип. свт. Василия Великого (совершается в остальные дни года). Литургическим языком Коптской Церкви является бохайрский диалект копт. языка, с X в. за богослужением также используется ставший общенациональным араб. язык, нек-рые слова и выражения и по сей день произносятся коптами по-гречески. Малоизученным до сих пор остается богослужение Эфиопской Церкви , к-рая, как и Коптская, сохранила древний александрийский обряд. Богослужение в Эфиопской Церкви совершается на древнем языке геэз, богослужебные тексты переведены большей частью из копт. источников или непосредственно, или через посредство араб. переводов. Особенностями богослужения эфиопов являются: параллельное употребление неск. систем служб суточного круга; большое число анафор (в Служебнике Эфиопской Церкви их 14; в рукописях есть и др. эфиоп. анафоры) (Hänggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 142-203); необычность обряда - напр., за богослужением исполняются ритуальные танцы и т. д. Правосл. А. б. в VII-XX вв. Сильнейшим ударом по греч. богослужению александрийского обряда явилось нашествие арабов-мусульман. После разгрома Александрии (642) у православных Египта более 70 лет не было Патриарха, священники получали рукоположения от сир. епископов. В результате периодически обострявшихся преследований христиан, в первую очередь правосл. общины ( мелькитов ), численность к-рой быстро сокращалась, особенно много христиан покинуло Египет в нач. XI в., в правление халифа аль-Хакима. Тесные связи с Иерусалимской Церковью, обусловленные, в частности, миграцией православных из Египта в Палестину, привели к тому, что второй основной литургией Александрийской Церкви к XII в. наряду с литургией ап. Марка стала иерусалимская литургия ап. Иакова, брата Господня. Литургия ап. |
|
|
